第一部分 America的理念第8节：法治：捍卫者还是法律取代良心？

实干精神：诚实的实干精神还是盲目的物质主义？ 古代智能中隐含最深的一个方面是要求一个人在实践中印证人类生活中的所有理念以及世界的特性，无论多么精妙的学说或者多么有名望的大师给你传授学问，你都必须避免盲从。释迦牟尼有一句著名的＂提灯自照＂的训戒，苏格拉底曾坚持要从纯粹的观念中解放出来，耶稣曾说过＂当你了解了那些你看到的东西，那些你看不到东西就自然会暴露在你面前＂4，这些都体现了古代智能中的一股强大的实干精神的激流。一个人只有亲身经历一切才能真正理解人生的真谛，而不能仅仅把它作为教条来相信，或者用逻辑概念的推理来印证。外界的亲身经历和内心悟出的正果成了对一个人内心探索的检验标准。古代智能强调这一点的目的在于纠正我们身上存在的主要弱点：用简单的想象取代实践中的体验的倾向－－只是去想象一个人所爱的、为之努力的、所知道的、能够理解的东西，而实际上的事实也许恰恰与之相反。这条笼统的古训在America初创的某个阶段获得了新生。最初，这种值得称道而又令人乏味的实干精神在外在世界里为现代科学提供了巨大的动力，同时又为那条America理念之河注入了令人耳目一新的务实精神和人之常情。

然而，随着时间的推移，我们现在变得热衷于用习惯性思维和逻辑去认识那个外在世界，而对那现象背后的那个真实的内在世界则不屑一顾。我们已经忘了不用感官去体验内心世界的可能性和必要性，社会对诚实的心灵的要求已经形同虚设。America的诚实在科学和学术的主流中最经常的表现是玩世不恭的物质主义。 法治：捍卫者还是法律取代良心？ Thomas Paine曾在＂人之常情＂（Common－Sense）一书中精辟地阐述了America对法律的根本性认识。他在抨击君主制（我们现在称之为专制主义）时宣告：＂但是，America的国王在哪里呢？让我来告诉你，朋友，他虽然身居王位，但他决不会像英国的那个暴君那样把整个世界搅得不太平。＂他继续说，让全世界的人都知道，＂在America，法律就是国王。＂ 这里触及到的是一个意义深远的议题。在古代智能中，自然的法则和人类伦理的法理不仅仅汇合，而且是一支同源。外在世界的现实的最高境界和内心世界的良心的最高境界汇成一体。人类的群体中维持秩序的客观原则是和维持宇宙秩序的原则是完全相同的。这些能够团结而不是分裂民众的客观原则必须在群体的良心中才能找到主观的共鸣。

开国先贤们构思、创建一个政府的结构的目的是为了保护和维持一个安定的社会，从而使它在运作过程中不断地接受良心的制约。正如Thomas Paine也认识到的那样，政府制定的行政法律和社会里的道德法律有着根本性的不同。政府的法规具有保护性质，基本上是带有惩罚性的；而社会里的法理则富有创造性，从根本上讲是带有公益性的。建立America的政府的目的是为了保护America社会。前者需要的是消极被动的法律，最终必须依靠武力维持；后者鼓励人们在寻求良心时的互相交心，相待以诚。政府是法治的机关；而社会则是道德良心之所在。法律应该是良心的卫士。 我们今天的法治理念和这个含义偏离了十万八千里！我们的文化中诉讼成风的现象正是试图用法律取代道德良心的明证。不管我们多么小心仔细地制订法律和法规，它们永远无法取代个人的道德风范以及行为准则。法治的机制永远无法取代人的道义感。在我们的群体和个体的生活中，法治系统正被用来解决伦理问题证明America建国初期的＂法治至上＂的理想已经破灭，法律正在成为一个不比陈腐的＂英国的那个暴君＂好不了多少的专制独裁的暴君。