第19节

人們開始搜尋他的畫。他為他自己創造出那個準則，真的很了不起。像梵谷這樣的人必須作畫，同時創造出判斷繪畫的準則，因為沒有其他的準則存在。像老子這樣的人必須創造他的真理，以及那個真理要怎麼樣才能夠被看出來或是被瞭解的方法。梵谷過世之後，他的畫變得很有名，整個歐洲都在搜尋他的畫，任何他住過的地方－－小鎮、旅館、茶館、咖啡屋等，全部都被搜遍了。人們將他的畫當成垃圾丟掉，他們已經完全忘掉那些畫。現在世界上幾乎有一百張重新被發現的畫，每張畫至少價值四千萬美元以上，但是梵谷的一生卻過著像乞丐一樣的生活，沒有人曾經向他買過一幅畫。問題到底出在哪裡？

對那個最偉大的來講，有一個困難，因為那個最偉大的跟一般大眾之間存在著一個距離，而且那個距離非常大。只有兩個可能性：或者是那個偉大的人下降到大眾的層面－－那是不可能的，因為它不可能發生，它是不自然的－－或者是一般大眾達到較高的層面，那是唯一的可能，但那需要花一些時間，那就是為什麼即使在幾千年之後，佛陀、老子、和克里虛納仍然保持是一個謎，那個奧秘並沒有被解決。最偉大的辯才看起來好像結結巴巴。活動能夠克服寒冷。那是你可以觀察得到的。如果你去到生理學家或醫生那裏，他們將會說，是的，活動能夠克服寒冷。那就是為什麼當天氣很冷的時候，你的身體就開始顫抖，那是身體自己產生移動來克服寒冷。顫抖只不過是身體克服寒冷的一種自然反應。當你開始顫抖，全身都活動起來，那個活動能夠給你熱，那是每一個人都知道的，他們或許並沒有覺知到它，但是每一個人都知道，如果你覺得很冷，那麼你走路走快一點就能夠克服它，而如果你跑步，你就會開始流汗。即使一個想像的活動也能夠克服寒冷。西藏有一種特殊的方法，他們稱之為「熱瑜伽」，你只要想像。

有時候你可以試試看，在一個寒冷的冬天夜晚，你打赤膊坐在房間裏，感覺那個冷，然後閉起眼睛，在內在視覺化想像說你跑得很快，繞著房子一直跑，不是真的跑，只是在想像中跑，漸漸地，你的身體就不會覺得冷。如果你真的跑得很快，或者你想像你在爬喜馬拉雅山，那個山很難爬，而且你又帶著很重的背包，你將會開始流汗，那就是為什麼西藏的喇嘛能夠幾乎光著身子住在冰冷的終年積雪的喜馬拉雅山上。他們光著身子坐在那裏，但是他們會開始流汗，只是用想像的。即使假想的活動也能夠克服寒冷，同樣地，相反的情況也存在。這個你必須記住，那就是靜心的整個奧秘。活動能夠克服寒冷，保持靜止能夠克服熱。你的內在很熱、很緊張、很不安，你的內在處於一種發燒的狀態。保持靜止能夠克服熱－－你只要保持靜止，那就是為什麼有很多方法都叫你只要靜靜地坐著，讓你的呼吸變得越來越寧靜、越來越鎮定、越來越安靜，其他不必做什麼。

在日本，他們有一個方法叫做「坐禪」，一個人只要靜靜地坐著，讓體內所有的活動都安定下來，從呼吸開始，你將呼吸的速度盡可能放慢，漸漸地，你會達到一個點，到了那個時侯，你已經幾乎不呼吸了，或者你的呼吸已經變得很淺，突然間你會瞭解到，隨著呼吸速度的放慢，以及身體的靜止，頭腦也跟著停止了，那個發燒也就停止了，你裏面的猴子就不會再跳得那麼厲害，你已經克服了靈性上的發燒。或者，你只是想像－－這種方法也可以做。你走路，但是你想像說你的內在並沒有在走路，你在工廠、在辦公室、或是在店裏工作，但是你的內在想像說你並沒有在工作，只有身體在工作；你盡可能地跑，但是內在你保持寧靜和鎮定，你感覺你在觀照著跑步，而你並不是跑者，這樣做，你將會克服熱、緊張、和內在的不安。活動能夠克服寒冷，保持靜止能夠克服熱。清靜是宇宙間的引導。並不是說他試著去變成引導，而是他自然就會變成引導，因為他很鎮定、很寧靜，所有那些真正在追尋的人，不論他在世界上的哪一個地方，都會開始走向他。這是一個自然的現象。

就好像水會一直流向大海，所有的河流都會流入大海，所以，如果有人真的變得很寧靜、很鎮定，那麼有千千萬萬想要變寧靜、變鎮定、變安靜的河流都會繼續流入那個人－－一個佛誕生了。當你是寧靜的，突然間你就成為引導，一個人不需要去「成為」引導；你就是師父了，你不需要去「成為」師父。如果你試著去成為師父，你將會成為一個老師，而老師將顯得很貧乏。如果你不想引導任何人，你將會發覺有很多門徒來自各地，流入你的大海，你就變成了師父。

老子道德經第十章 每－個佛都會使宇宙變得更豐富

一九七五年六月三十日第一個問題：當一個成道的人溶入宇宙，他的獨特性也跟著溶解嗎？一個成道的人，即使當他還活在身體裏，他也已經溶解了，他知道他已經不復存在了，他是一個空，那個瓦解已經發生了。事實上並沒有什麼東西溶解，因為打從一開始就沒有什麼東西是分開的，分開只是一種幻象。感覺「我跟存在是分開的」，這只是一個幻象，這不是真相。成道的人能夠瞭解到，他以前從來沒有存在過，他現在不存在，將來也不會存在。只有整體存在，部分是不存在的。你或許會認為你是分開的，但那只是一個夢。只有夢會溶解，其他不會，只有無知會失去，其他不會；只有昏睡會溶解，其他不會。但是你所問的問題是有關的。一個佛陀、一個老子、或是一個耶穌的獨特性會變成怎樣？它會跑到哪裡去。宇宙透過它而變成獨一無二的，每一個佛都會使宇宙變得更豐富－－就好像每一個昏睡的人都會使它變得更貧乏。每一個昏睡的人都會使宇宙的一部分變得昏睡、無趣、或死氣沈沈，當有成千上億個無知的人存在，整個宇宙就變得悲傷、嚴肅、生病。

一個佛幫助世界再度開花開到最頂盛的狀態；幫助世界再度歌唱到它的最極致；幫助它跳舞跳到它最大的可能，將它的整個潛力全部表現出來，將它的整個潛力帶到慶祝的狀態。所以，當一個佛溶解－－因為在語言裏面沒有其他方式可以用來說它－－當一個佛溶解，他的獨特性就變成整體的獨特性。然後整體就被充實了，然後整體就永遠不會再一樣，它將永遠不會再一樣。那就是基督徒決定用耶穌的生日來作為歷史分界點的意義。整個基督教和非基督教的日曆都以耶穌的生日作為基礎，它非常具有象徵性，它意味著歷史從現在開始將永遠不會再一樣。因為耶穌被生下來，因為耶穌被釘死在十字架上，因為耶穌克服了死亡而再生，如此一來，整個世界就完全不同了！你或許知道，或許不知道。如果你生在耶穌誕生之前，你一定是誕生在一個完全不同的世界。耶穌將他的品質給予這個世界，那是一個歷史性的片刻。馬哈維亞、佛陀、和老子等都是歷史性的片刻，透過他們，整個宇宙一直在提升得更高更高，整個宇宙提升到一個高峰。透過他們，整個宇宙已經在到達，透過你，它尚未到達。

整個宇宙是一個非常廣大的現象，很可能說雖然我的頭已經碰到了屋頂，但是我的腳根本不知道，很可能我的腳必須花很長的時間來確認說我的頭碰觸到了屋頂，而我是一整個身體。整體是一個身體。在佛陀裏面、在基督裏面、在查拉圖斯特裏面，某些東西已經碰觸到了頂點，但是在你裏面，它還遠遠地落後。你還沒有聽到那個消息，你還不知道發生了什麼，但是漸漸地、漸漸地，有一些人會逃離昏睡的監獄，然後他們會知道。某一天，整個存在都將會成道，因為每一個成道的人都會繼續將他的成道、他的獨特性、他的味道和芬芳給予整體。有一個很美的故事－－它是一個故事，但是意味深長。它不是一個事實，在宗教裏面，我們從來不擔心事實，在宗教裏面，事實是虛構的，在宗教裏面，我們擔心事實的含意，我們擔心它的價值因素，而不是事實本身，因此宗教會用寓言、故事、隱喻、類比、或比喻的方式來說。據說佛陀在最後到達了涅槃之門，那個門以及那個門房一直在等他等了好幾千年，他一直都正在來臨，但是最後那個消息傳來說佛陀已經到達了。那個門打開了，門房在那裏歡迎他，但是佛陀說：把門關起來，我不進去，那個門房說：為什麼？你那麼努力奮鬥去達成，現在你已經達成了，你為什麼要拒絕？

在那個故事裏面佛陀回答說：我並沒有拒絕，但是我必須等待我的同伴們，直到每一個人都進入這個門，除非每一個人都進入那個門，否則我將必須等待。我的慈悲不允許我單獨一個人去，這樣太自私了，既然我已經無我，我怎麼可以這麼自私呢？那個故事說佛陀仍然在等待所有你們這些同伴。你或許甚至沒有聽過這個消息，但他還在等待、等待、又等待。當每一個人都進入那個門，他才要進去，他要最後一個進去。這個故事是很有意義的。如果腳沒有跟著來，只有頭怎麼能夠進入。如果我們是一個有機的統一體，怎麼能夠只有部分進入而將所有其他的都留下？如果我們是一個真正的統一體，一個有機的統一體，他就必須等待。頭已經到達了，但是它必須等尾巴到達。當一個成道的人溶解了，他會將他的芬芳給予整個存在，因為他的緣故，你也會變得更開悟一些。每一個佛都加進了一些東西到你身上。你或許沒有覺知到，但是每一個佛都一直在將他的財富倒在你身上。存在以一千零一種方式在累積速度，因為每一個佛都會將他自己的成就給予存在，因為有耶穌、查拉圖斯特、和佛陀，因此你已經變得完全不同。因此宗教人士對他們的師父都會懷著很深的感激，因為如果沒有一個佛，他們一定不可能像他們現在這樣。

如果沒有我，你們一定不會在這裏，如果沒有以前的諸佛，甚至連佛陀本身也是不可能的。這是一個很大的連環，每一樣東西都跟其他每一樣東西連結在一起，這是一個很大的模型，沒有一樣東西是分開的。即使佛陀也尊敬先前的諸佛。有人問他，為什麼？你為什麼要尊敬他們？你已經成道了，已經沒有人比你更高了，你是在向誰致敬？佛陀說：因為有了他們，所以我才會成為現在的我。如果沒有他們，那麼就一定不可能，他們創造出那個梯子，他們變成了階梯，我經由那些梯子而進步，它們是我的過去，這個成道的片刻之所以來臨是因為有那整個過去。你是過去－－要對它感激；你也是未來－－要對它懷著希望。你是一個連結的環，在你裏面，整個存在就在這個片刻進入未來。第二個問題：你曾經談過關于戈齊福和奧斯盤斯基所說的七種類型的人。你說你目前透過我們在研究這七種類型的人，你能不能給我們關於這些的例子，他們的心理，以及你必須如何在我們身上下功夫來幫助我們達到我們的佛性？戈齊福以一種很美的方式將人分類。每當有人問他關於人的事，他一定會立刻停止，然後說：不要問關於人的事，先告訴我號碼，第一號人？第二號人？第三號人？第四號人？或第五號人？

當你談到人，你是在指哪一號的人？他有七種人，他的方式完全正確。關於人是不能夠說什麼的，因為沒有像人這樣的東西存在，有一些人是一號人，有一些人是二號人，有一些人是三號人。前面這三種人很容易瞭解？因為你們都屬於這三種。一個生活在身體層面的人是一號人，你到處都可以找到這樣的人。他為身體而活，他吃東西不是為了維持生命，他活著就是為了吃。這是第一號。第二號人是感情化的，他透過他的感情來生活，他一直都很興奮或很沮喪，心情總是上上下下。當人們來到我這裏，我問他們說，事情進行如何？他們說：「上上下下。」這是二號人。有時侯他覺得非常非常好，很幸福，有時候他覺得很無趣，幾乎要死掉；有時侯他在地獄，有時候在天堂，有時候笑得很美，有時候在哭。這種第二類型的人也是到處都有，你不需要走很遠，他或許就在你裏面。我正在讀一本字典－－我喜愛字典，因為我喜愛文字以及它們的解釋－－我看到maudlin（容易感傷的）這個字，那就是第二類型的人：感情化的，總是準備哭泣，很多愁善感。我深入那個字的語源，看看它來自哪裡，那是一項發現，它來自MaryMagdalene（抹大拉的瑪利亞）。

你一定看過抹大拉的瑪利亞用她的眼淚在替耶穌洗腳的照片，當她在幫耶穌洗腳的時候，她是又哭又泣的，眼睛紅紅的。Magdalene這個字漸漸變成maudlin，那就是第二類型的人。第三類型的人是理智型的，他透過他的理智來生活，他只是一個頭，他沒有身體，他沒有心，他很會用頭來控制，他一直透過頭來支配他的心、他的身體，以及每一件事，他是一個學者、苦行者、博學家，他是一個具有知識、記憶、邏輯、和哲學的人，這個第三類型的人控制著整個世界。但是這些類型的人都處於同一個層面，他們的層面並沒有什麼不同。這三種類型的人到處都有，第三種類型的人以男性居多，第二種類型的人以女性居多，第一種類型的人男女都有。這三種類型也是你，你無法找到很純的，它們都混合在一起，是一個混雜物，你無法找到很純的這三種人。如果你能夠找到一個人，他的這三種東西都完全分開，他就是第四種類型的人：瑜伽行者、托缽僧、或神秘家。

他已經將他的人分成不同的一層一層，如此一來，當他處於身體，他就完全處於身體，他不允許感情介入，也不允許頭腦控制；當他處於感情，他就不允許他的頭腦或身體介入，他不是一個混合物，他不是混雜的，在他裏面每一樣東西都很乾淨、很清楚，你可以信賴他。當他在思考的時候，他就是在思考，他不讓他的感情介入，因為感情會變成烏雲，它們會阻礙清晰的思考。那就是為什麼女人的思考無法像男人一樣清晰，她們比較屬於第二類型，她們屬於抹大拉的瑪利亞，因為她們具有非常多的感情，我從來沒有碰過一個我可以說她很聰明的女人，那幾乎不可能，因為任何她所想的……事實上她是從來不想的，是她的感情產生思考的現象，在深處是感情，她將事情「感情化」，理智只是像影子一樣地跟隨著。她從來不會沒有偏見，從來不會。她不能夠只是一個觀看者、一個公正的判斷者、或是一個旁觀者，不，她會涉入。男人可以成為一個觀看者，那就是為什麼有更多的科學家、更多的哲學家、更多的邏輯家是男人。除了居禮夫人之外，女人並沒有產出任何東西，而我懷疑，居禮夫人一定比其他女人具有更多的男性荷爾蒙。

某一天，人們一定要對荷爾蒙加以研究，茵蒂拉甘地一定比莫拉吉德賽具有更多的男性荷爾蒙，一個人不應該被外表所騙。這三層都處於同樣的基礎，它們不像多層房屋，一層在另外一層上面，它們是在同一個平面上不同的區，而且它們混合在一起。它們必須被分開。第四種類型的人已經將這些東西都分開了，他讓每一個中心做它自己的工作，除非他這樣做，否則每一樣東西都互相交錯在一起，沒有一樣東西能夠運作得很好。你的性中心是一個身體的中心。你可能愛上一個女人，但你是一個婆羅門，而她是一個最低階級的女人，感情並不瞭解誰是婆羅門，誰是最低階級的人。一個印度教教徒可能會愛上一個回教徒的女人。感情並不知道，但是理智知道她是最低階級的人。身體什麼都不知道，而感情是不理性的，但是頭腦會用理性來思考，頭腦會立刻干預說；到其他地方去找，這個女人不適合你。她是一個回教徒，而你是一個印度教教徒，你怎麼可以娶回教徒的女人？或者，她那麼貧窮，而你那麼富有，你怎麼能夠娶這麼窮的女人？人們將會怎麼說呢？頭腦會干涉感情。如此一來，你會壓抑它，你會試著去愛一個跟你同一階級的婆羅門。

沒有人能夠用努力來墜入愛河，用強迫的努力的話，它最多只能夠是一個婚姻，它永遠不可能是一個愛情事件，它將永遠都是無能的，它不會具有那個強度。你一直都在干涉，身體說：「我肚子餓。」但是你說：「時間還沒有到。」當身體說：「我不餓。」你卻一直將食物往肚子裏面塞，因為你說：「這是午餐時間，我其他沒有時間，所以你一定要在這個時間吃。」戈齊福常說，所有這三個中心都互相混合在一起，因此你變得很混亂，在你裏面永遠都搞不清楚，每一樣東西都很混亂，都蒙上一層煙幕，在你裏面沒有火焰存在，所以戈齊福所做的第一件事就是將每一個中心帶回到它自己的功能上面去。停止逾越，讓身體作為身體來運作；讓感情作為感情來運作；讓頭作為頭來運作，不要讓它們互相干涉，否則你將會變成一個混雜的人，你不會有一個中心。這樣的話，你將會活在混亂之中，你將會死在混亂之中，你將會是一個純然的浪費。當所有的中心都在它們自己的領域裏面運作，互不侵犯，第四種類型的人就誕生了，這需要長時間的努力。你很少能夠找到第四種類型的人，但是在一些瑜伽行者、或是在一些蘇菲神秘家裏，你可以找到第四類型的人，他們還是存在的。第五類型的人更少。

第四類型的人已經將那三個層面都分開來，使它們按照它們原有的本質來運作，一點都不加以干涉，或是加以外在的控制。第五種類型的人是已經覺知到它。第四種類型的人可以不必有覺知而運作，第四類型的人能夠透過老師來運作，或是透過規範來運作，或是透過方法來將它們分開，不需要太多的覺知，只需要一點瞭解就可以了。第五種類型的人是一個有覺知的人，他覺知到了整個現象！三個不同的中心，以及第四個努力，將它們帶到它們自己的領域。第五個變成一個觀看者、觀照者。很少能夠找到一個第五類型的人。戈齊福最偉大的弟子奧斯盤斯基屬於第五類型，但他只是覺知，覺知有時侯會存在，有時候會失去，他無法經常覺知，因為一個經常性的覺知需要一個整合的中心，這是第五類型的人所欠缺的，那就是為什麼奧斯盤斯基走偏了，他變覺知了，但是在他裏面沒有一個整合的中心，所以他只是有時侯覺知。當他覺知的時候，他是一個人，但是當他不覺知的時候，他是完全不同的一個人，他變成一個好的老師，但是他無法成為一個師父，因為一個師父需要全然的覺知，一天二十四小時都要覺知，即使在睡覺當中也要覺知。

第六種類型的人更是非常非常稀有，要經過好幾世紀才會有一個第六種類型的人，第六種類型的人是一個不僅能夠覺知，而且已經歸於中心的人，是一個已經達到他的中心的人。第五種類型的人能夠觀照；第六種類型的人從一個永恆的中心來觀照：他已經達到一個內在的塔，他的覺知從來不搖晃，他內在的火焰保持不動。然後有第七類型的人，他是無法用語言來形容的。直到第六個，描述還可能，但是對第七個是無法描述的，你必須靠近第七類型的人才會知道他是什麼。你知道越多關於他的事，你就知道得越少，你知道得越多，你就越會覺得還有更多需要知道。第七類型的人是絕對的神秘，是不平凡的平凡，他很單純，但是卻非常神秘。一個佛陀、一個老子、一個戈齊福，他們是第七類型的人，但是關於他們是沒有什麼話可說的。屬於前面三個類型的人幾乎是相像的，屬於第四類型的人也或多或少有相像，屬於第四類型的人跟前面三種類型的人不一樣，但是他們本身相互之間不會有太大的不同。瑜伽行者和托缽僧跟前面三種類型的人非常不同，但是他們相互之間非常類似。第五種類型的人開始變得很獨特，他會變得很稀有，你會發現兩個第五類型的人非常不同。第六類型的人已經十分完整，他已經變得絕對獨特。

對於第七類型的人，所有獨特的可能性都已經被達成了。它是最高的高峰，它是理智無法知道也無法定義的。要知道第七類型的人只有一個方式，印度人稱之為「沙特桑」（Satsang），它意味著存在於那一類型的人的「在」裏面。如果你很幸運地能夠找到第七類型的人，只要讓他的存在來穿透你的存在，你變成接受的那一端，這樣你就會感覺到它是什麼，它是世界上所有的存在裏面最偉大的鑽石。第三個問題：我不知道顏色是怎麼樣，沒有起點，也沒有終點，只有空，橘紅色－－太陽的顏色和門徒的顏色－－是怎麼樣呢？門徒是最終的遊戲、最後的遊戲。超出它之外已經沒有遊戲了，所以它必須是彩色的。那些持家的人，他們玩一個遊戲，但那只是一個黑白的遊戲，那是很貧乏的。門徒在玩一個遊戲，但那不是黑白的，是彩色的，門徒必須成為一道彩虹，因為一旦你知道說每一件事都是空的，每一件事都會變為可能，因為那個空裏面是全部。對我而言，門徒並不是相對於放縱的一種棄俗，不，它是脫離放縱。門徒並不是離開這個世界，它是生活在這個世界，但是好像你並沒有生活在它裏面一樣，它是一種「好像」的現象。

你生活在世界裏，但是你並不在它裏面；你進入世界，但是你從來沒有踏進它裏面一步；你停留在世界裏，但是你不讓世界進入你。印度人稱之為蓮花的現象－－蓮花出污泥而不染。早上的時候，你去看蓮花，在夜裏露珠聚集在花瓣上，在早晨的陽光下，它們看起來非常美，好像珍珠一樣，但是你注意看，那些露珠好像是停留在花瓣上，但其實不然，因為它們從來沒有碰觸到花瓣的任何