第14节

那個堅硬的會抗爭，因為那個堅硬的打從一開始就在防衛－－那個防衛使它疲倦。

而那個柔軟的從來不抗爭，打從一開始那個柔軟的就沒有想要去溶解或摧毀任何人，它只是按照它的本性流動，流向中空的地方，就這樣而已。打從一開始，它就不是一個敵人，但是那個堅硬的是覺知的、警覺的，它處於一種抗爭的心情，它一直在抗拒！那個抗拒會散發能量，那個抗拒就是在殺自己。抗拒就是在走向死亡。耶穌有一個非常非常美的說法，美得幾乎難以相信，而且看起來似非而是，他說：不要抗拒罪惡。基督教的神學家無法解釋它，也無法自圓其說，它對他們來講是一個難題，是一個謎。不要抗拒罪惡？耶穌到底在教導什麼？耶穌在教導道，耶穌在教導無為的奧秘。他說：不要抗拒罪惡，罪惡就會消失，而你將會存活，因為罪惡一直在自我保護，一直在防衛，它總是有罪惡感，它一直在保護自己，一直都是有意識的，一直都在對事情作合理化的解釋，一直都在作新的防衛措施，只要你不抗拒，它將會自動消失。目前它或許是一塊石頭，非常堅硬，一塊花崗石，但是你的不抗拒就好像是水，你是那麼地柔軟，你從來不會想到你會贏，但是……在印度我們有一個諺語，那是一個非常非常深的諺語：「真理永遠都會勝利；非真理從來不可能勝利。”有人問佛陀說：「我們在世界上所看到的剛好相反。”

你說：「真理會勝利，真理永遠都會勝利”，但是我們在世界上所看到的剛好相反。我們看到謊言勝利了，而跟著真理走的人卻被打敗；我們看到狡猾的、不誠實的人勝利，而誠實的、真誠的人永遠都成為犧牲品，永遠都被打敗。佛陀說：真理到了最後一定會勝利，非真理到了最後一定會失敗－－到了最後，在最終的時侯。在剛開始的時候，所有的外表都說石頭將會勝利，因為它是一個花崗石，而這個可憐的水，本身沒有什麼力量，甚至連形狀都沒有，沒有抗拒，那麼謙遜，沒有任何自我，它非常謙遜，所以一直都在找尋中空的地方來躲藏，它沒有野心，它不會想說要跑到德里去，它只是流向中空的地方，它只是隱藏起來，它只是存在－－這個水，它怎麼能夠勝利？真理似乎就像水一樣，它就好像水一樣，而非真理是一塊花崗石。佛陀說：是的，到了最後真理將會勝利，非真理將會被打敗。它或許需要花上很長的時間，它或許需要花上七千年的時間才能夠使尼加拉瓜大瀑布溶解掉它附近所有的山，但是七千年對永恆來講算什麼呢？它根本不算什麼，甚至連一秒鐘都算不上。

如果你注意看永恆，越柔軟的東西就是越勝利的，越堅硬的東西就是越會被打敗的；但是如果你用一種很短視的眼光來看的話，似乎是那個比較堅硬的會贏。如果你看到佛陀和亞歷山大站在一起，你會認為佛陀將會勝利嗎？你當然不會這樣認為，你會認為亞歷山大將會勝利，所有的邏輯都會說亞歷山大將會勝利。如果你看到老子站在希特勒的旁邊，你會認為老子將會勝利嗎？老子將會很謙虛，而希特勒將會很自大，希特勒是一塊花崗石，但是如果就長遠來看，如果你用智慧的眼光來看，你將會看到所有的希特勒都變成沙子，所有的亞歷山大都溶解成沙子，而老子和佛陀，他們一直繼續在勝利。他們不抗拒，但是他們卻贏了，而那些抗爭的，他們都被打敗了。世界上最柔軟的能夠穿透那最堅硬的。你曾經愛過某一個人嗎？愛是那麼地柔軟，你不可能想到愛會贏，但它一直都是勝利的。男人總是遭到挫敗，但是女人從來不會遭到挫敗。如果一個女人遭到挫敗，那麼你可以確定，一定有男人的成分進入了她，而如果男人勝利，你就可以確定說他裏面具有某種女性的特質、柔軟的特質，因為柔軟的會勝利，堅硬的不會勝利。你可以打擊你所愛的女人，你可以強迫她去做事，你可以對她使用暴力，但是最後她將會勝利。

如果她愛你，那麼她將會勝利；如果你愛她，那麼你將會被打敗，她從來沒有真正去抗爭。如果她開始抗爭，她將會被打敗，因為這樣的話她就喪失了整個柔軟的品質，這就是在西方所發生的情形。新的、解放運動的女人並不柔軟，她非常硬，因此她將會被打敗，她試圖用男人的方法來對付男人，她將會被打敗，即使她不被打敗，她也將會被單獨留下來－－沒有愛。我看過很多解放運動的女人來到我這裏，我總是看到她好像沙漠一樣，枯乾了，愛的氣氛已經從她們的生命中消失，她們變成了戰鬥者，她們喪失了水的光輝和柔軟，她們變得很堅硬。我讀過一個婦女解放運動分支機搆的宣言，那是一個叫做SCUM團體的宣言，它的全名是「消滅男人的團體”（Society to Cap Men ），消滅男人？在那個宣言裏面說，所有的男人都必須被消滅，他們應該被殺掉，他們應該從地球上被掃除，他們是不需要的，而如果女人想要愛，她們永遠都不要愛男人，她們應該變成女同性戀者，她們應該愛上其他的女人。寫這個宣言的女人就在幾年前自殺了，她無法殺死男人，但是她殺死了她自己。

如果你跟男人抗爭，如果你使用男人所發明的方法來跟男人抗爭，那些方法將會完全榨乾你的女性風采，她裏面那些柔軟的東西將會消失。那些方法適合男人，因為男人很硬，男人是花崗石，它們根本就不適合女人。一旦她試著去使用那些方法，她將會好像男人一樣，當然你將會覺得更強而有力，但是你這樣做是愚蠢的，因為你不知道說到了最後，力量永遠無法勝利，到了最後只有謙遜會勝利。我一直以無數的方式在觀察男人和女人，以及他們之間的關係，縱使男人有很多偽裝－－那些並不值得考慮－－如果女人保持是一個女人，她幾乎不可能不會贏。女人可以讓男人假裝說他是勝利者，但是所有的女人都知道說她們是勝利者，事實上，說任何一個先生怕太太是錯的，因為所有的先生都是怕太太的。不可能有另外的情形，因為女人是那麼地柔軟，就像水一樣，完全準備好要去適應，你怎麼能夠摧毀她呢？她的柔軟會漸漸地戰勝你。亞歷山大在他自己的家外面或許是一個偉大的戰士，但是當他進入了他的家，他只是一隻普通的老鼠。沒有女人相信你是一個偉大的戰士，即使她這樣說，即使她說服你去相信說你是家裏真正的主人，你也不是，那是不可能的。

並不是女人在玩弄政治手腕來反對你，不是這樣，那只是一個自然的現象－－柔軟的會贏，而女人比男人更柔軟。硬的東西有它們本身的用途，但是就最終的勝利來講，那個勝利是屬於柔軟的。當然，如果男人是女性化的，你也無法戰勝他。一個佛不會被一個女人所打敗，那是不可能的，因為一個佛比任何女人都來得更女性化。老子不可能被打敗，他比任何女人都來得更謙虛。按照老子的說法，如果你想要勝利，你就必須是柔軟的、謙虛的、不抗拒的。那個無形的能夠穿透那個無縫的。即使花崗石沒有裂縫，水也能夠穿透它，它將會通過它，因為它不具任何形狀。水非常謙遜，你可以給它任何形狀。你將它放在瓶子裏，它就變成瓶子，你將它放在水桶裏，它就變成水桶，它從來不抗拒、從來不吶喊、從來不抱怨、從來不抗議。水是天主教的，它不是一個會抗議的新教徒，它只懂得屈服，愛也是如此，愛是天主教的，它不是一個新教徒，它只懂得退讓，它非常信任，因此它可以變成任何形狀，它從來不害怕，你想要給它任何形狀，它都準備接受，因為在任何形狀之下，它都保持一樣。形狀或形式並不是真正的要點－－最內在的本質仍然保持一樣。

較硬的東西會害怕，較硬的東西比較害怕，它們比較不確定它們最內在本質的核心，它們比較執著於外在的形狀。石頭會害怕說如果它的形狀被打破，它還會存在嗎？但水並不害怕。形狀並不是它的本質，不論形狀怎麼樣，它都會保持一樣。愛並不害怕，它能夠採取任何形式；恨會害怕，恨是一個堅硬的東西。就在前幾天，有人問我：為什麼當我們恨的時侯，我們恨得那麼強烈，而當我們愛的時候，我們並沒有愛得那麼強烈？因為你只知道一種強烈，那就是堅硬物質的強烈；你不知道液態物質或液態現象的強烈。你只知道鋼鐵的堅硬，你不知道花的柔軟。而且你在害怕，當你恨的時候，你可以恨得非常深，你可以恨得很全然，你可以完全將敵人摧毀，但是你從來沒有給你的愛人這麼創造性的能量。你可以摧毀你的敵人，你可以對他下毒，將他殺死，但是如果你的愛能夠像你的恨那麼強烈，你就可以將你的生命給你的愛人。它是同樣的現象，恨是毀滅；愛是創造。在恨當中，你會摧毀對方，在愛當中，你會摧毀你自己，把你自己完全給對方。

不，你從來沒有將你自己那麼全然地給出去，你總是保留你自己，你主要的部分你總是保留著，誰知道，事情隨時都會改變，那麼你就可以退回來，所以你只是將你的手放進愛裏面，整個身體都停留在外面，好讓事情有不對勁的時候你隨時都可以將它抽回來。只是一部分……所有的結婚都只是部分的結婚，因此結婚永遠無法免於離婚。部分的結婚怎麼能夠免於離婚？法律是否允許並不是要點，只有全然的結婚才能夠免於離婚。全然的結婚意味著一個融合，而唯有當你是柔軟的，才能夠有融合，如果你是堅硬的，你怎麼能夠融合呢？那個無形的能夠穿透那個無縫的。透過這個，我知道了無為的好處。老子說：透過這個，我知道了無為的好處。因為所有的行動都是男性的。行動具有大男人主義的味道。在每一個行動的現象裏都有積極性存在。愛不可能是行動，它只能夠是不行動；祈禱不可能是行動，因為它是最高形式的愛，它只能夠是不行動。那就是為什麼那個蘇菲的托缽僧錯過了，而那個乞丐卻達成了。那個蘇菲的托缽僧太活躍了，他一直在祈禱，他是一個做者，他的自我一定是變得越來越精微、越來越強、越來越強，它一定變得好像刀鋒一樣，很銳利、很強、很精微。

那個乞丐能夠達成，他只不過是一個乞丐，他並沒有去做它，它是一個發生。永遠不要試著去做那個不能夠做而只能夠發生的事，永遠不要試著去「做”祈禱，只要處於一種接受性的心情，讓它發生，只要坐在樹下等待，而我要告訴你，任何一棵樹都能夠變成那個橡樹的樹叢，你只要靜靜地坐著等待就好了。如果突然間你感覺到內心有一個攪動，有某一個名字在你的腦海中升起或浮現，佔有了你，那麼你就祈禱！如果你覺得有某種姿勢發生，那麼你就讓它發生，不要以任何方式來控制。如果眼淚開始流下來，那麼就讓它們流下來，那是那個片刻的祈禱。如果你突然覺得想要在地上滾，那麼你就在地上滾，讓它成為那個片刻的祈禱，那就是在那個片刻存在所想要的。在那個片刻唯有以那樣的方式，你才能夠達到祈禱，讓它發生！存在是浩瀚的，讓存在發生，破除你所有的障礙，只要等待。它曾經發生在一個非常偉大的蘇菲神秘家身上，他的名字叫做吉拉爾武丁，他是一個偉大的蘇菲神秘家和詩人，他正在走過他那個鎮上的街道，街上有鐵匠在工作，他很努力祈禱，但是什麼事都沒有發生，他日日夜夜都在祈禱，但是一再一再地遭到挫折，他總是兩手空空的。

祈禱非常難以捉摸，他總是抓不到，他很努力去嘗試，緊緊地握住他的拳頭，但是每當他將拳頭打開，裏面什麼東西都沒有。他經過市場，沿著金匠那一條街走，他們正在打金飾，產生很多噪音，他站在那裏，突然間有某種東西懾住了他，他被佔有了。他們在敲打金塊，而他在那個敲打裏面聽到了阿拉的名字－－「阿拉、阿拉、阿拉。」他不能夠相信。一個很微妙的轉變發生了，他充滿了狂喜和喜樂，他開始跳舞，他開始旋轉，就在那一天，就在那個小鎮，因為那些金匠，以及他們的敲打和噪音，第一個蘇菲旋轉就發生了；蘇菲旋轉就是從那裏開始的。他從來沒有想要這樣，但是當你覺得那麼喜樂，當某種東西佔有了你，你能夠怎麼樣呢？當你的心覺得那麼快樂，除了跳舞之外，你還能夠做什麼呢？他一直跳舞、跳舞、又跳舞，跳了好幾個小時，整個市場的人都聚在一起，他們認為他已經發瘋了，人們開始想：這種事經常發生在宗教人士身上，他發瘋了。然而就在那一天，他成佛了。有很多人透過跳舞而達成，那一天，他在不知不覺當中發現了一個方法，他發現了一個設計，對別人來講，那是一個設計，對他本身來講，那是一個自發性的現象。

只有等待和等待，他一定是在那個市場上，心中沒有任何期待要在那裏會見神，誰會期待說要在市場上會見神呢？沒有人會這樣想。如果你去到喜馬拉雅山，你或許會期待，但是在市場上沒有人會這樣想。在金匠工作的那一條街上，沒有人曾經這樣想過。街上那麼吵，那麼多噪音，但是它卻發生了。就在那裏，吉拉爾武丁變成最偉大的師父之一。這種事就這樣發生，不需要祈禱，之後他不再以舊有的方式祈禱，他一直在等待那個正當的片刻來臨，當宇宙想要你跳舞，你就跳舞，當宇宙想要你歌唱，你就歌唱，但那件事並不是由你來做的，你不是一個做者。透過這個，我知道了無為的好處。不用言語的教導和無為的好處是宇宙間沒有能夠比得上的。那個片刻是無與倫比的，那個突然發生，然後把你佔有－－你被佔有了－－的狂喜和喜樂是無與倫比的。不要追求神，只要找尋那個你可以被佔有的情況，不要試圖直接行動，只要等待，突然間他會從一個未知的層面來，以一種未知的光充滿你。你將永遠無法對它說出任何一句話，舌頭並不是為它而做的，舌頭沒有能力做那件事。一切他們所能夠說的總是關於、關於、又關於，它從來不是那回事。那就是為什麼老子說：道是不能夠被說出來的，那個能夠被說出來的不可能是道。

在寧靜當中，它能夠被聽到、被知道；在寧靜當中，它被感覺到、被經驗到，在寧靜當中，你變成了它，它變成了你。不是透過行動，而是透過不行動和寧靜，你才達到的。但這並不是意味著你要去到一個山洞裏坐著，放棄所有的行動，不，那就是那個托缽僧在做的，他做了十八年，但是錯過了。不需要去到任何地方，而要試著去瞭解行動和不行動之間平衡的訣竅。即使當你在做事的時候，你也要永遠記住，你不是做者，「他」才是做者。永遠都要記住，是整體透過你在做的，你只不過是一支蘆葦，或是一支蘆葦做成的笛子，那個聲音、那個歌、那個音樂，全部都是他的，全部都屬於整體。在行動當中，你記住說那個行動是他的，你只是一個觀看者、一個觀照，那個不行動進入行動。當行動變成不行動，當它們兩者在一起，很平衡，你就不再是這個世界的一部分；二分性就消失在那個平衡當中。在那個歸於中心的當中，二分性就不復存在了，你已經超越了。道就是超越，真理就是超越。在任何二分性之間取得平衡，突然間那個門就打開了，那個門一直都是開的，只是你太沉迷於行動之中，所以你沒有一個空間可以看到說它是開的。是的，老子說得對：不用言語的教導和無為的好處是宇宙間沒有能夠比得上的。

老子道德經第八章 在存在裏面沒有問題

一九七五年六月二十八日第一個問題：我從你這裏聽到，整個存在是一個答案，而不是一個問題，所以當答案存在，而問題不存在，為什麼問題會來自答案？它不是來自答案，而是來自你，而它之所以來自你是因為你還沒有看到那個答案，你還沒有聽到那個答案。要知道存在，你必須成為存在性的，目前你還不是存在性的，你生活在思想裏，你生活在過去或未來，從來沒有生活在此時此地，而存在就在此時此地。你並沒有在此地，所以那個問題才會升起。問題之所以升起是因為你沒有真正在生活；你認為你在愛，但是你並沒有真正在愛，你只是在想「關於」愛，你只是在想「關於」生活，你只是在想「關於」存在，那個「想」就是問題之所在，那個「想」就在障礙。放棄所有的思想，只要看，你將找不到一個問題，只有答案存在。那就是為什麼我一再一再地堅持，那個找尋並不是真的為了答案，那個找尋並不是為了你的問題能夠被解答，不，那個找尋只是為了要如何拋棄那些問題，如何用一個不發問的頭腦來看生活和存在，那就是信任的意義。

這就是信任最深的層面：你以一個不發問的頭腦來看存在，你只是看，你不帶著任何觀念說要如何來看它，你不強加任何形式在它上面，你不帶著任何偏見，你只是用赤裸裸的眼睛來看，完全沒有覆蓋著任何思想、任何哲學、或任何宗教。用類似小孩子的眼睛來看整個存在，這樣的話，突然之間就會有答案存在。存在裏面沒有問題，問題是來自你，那些問題會繼續來臨，而你可以繼續累積答案，你要累積多少答案，就可以累積多少答案，但那些答案是不會有什麼幫助的，你必須去達到那些答案，而要達到那些答案的話，你必須放棄所有的發問。當頭腦裏面沒有問題，那個視界是清晰的，你的知覺非常清澈，那個知覺之門非常潔淨，而且是敞開的，每一樣東西都頓時變得很透明，你就可以進入到最深處。每當你看，你的看就穿透到最深的核心，在那裏，你會突然找到你自己。你在每一個地方都可以找到你自己。如果你看得很深，如果你看得夠深，你將能夠在石頭裏面找到你自己，然後那個觀看者、那個觀察者就能夠變成那個被觀察者，那個看者就能夠變成那個被看的，那個知者就能夠變成那個被知的。

如果你看一塊石頭、一棵樹、一個男人、或一個女人看得夠深的話，如果你繼續很深地看，那個看就變成一個圓圈，它從你開始，經過其他的東西，再回到你身上，每一樣東西都變得非常透明，沒有什麼阻礙，那個光線發射出去，變成一個圓圈，然後再退回到你身上。因此才會有優婆尼沙經裏面那個最偉大的奧秘句子之一：「你就是那個。」或者「那個就是你。」那個圓圈已經完成了，現在那個獻身者已經跟神融合為一，那個追求者已經跟那個被追求的融合為一，那個發問者本身已經變成了答案。在存在裏面沒有問題，我已經生活在它裏面夠久了，但是我從來沒有碰過一個問題，甚至連一個問題的片斷都沒有，一個人只是很單純地去經驗它。那麼生活就有它本身的美，頭腦裏面沒有懷疑升起，沒有懷疑包圍著你，沒有問題存在於你的人裏面－－你是不分裂的、你是完整的。第二個問題：老子和你都一直在說：「只要變得很平凡。」－－然而你似乎非常不平凡，不管是你的外表或是你的生活形態看起來都非常不平凡。一個師父和一個平凡的成道者之間有很多差別？沒有差別－－任何東西對你來講似乎不平凡，那只是因為你不瞭解平凡是什麼。因為你從來沒有經驗過平凡，所以平凡本身對你來講就變得不平凡。

你在我裏面有看到什麼不平凡嗎？我過著一種最平凡的生活，當餓的時候，我就吃，當睏的時候我就睡，我不練習任何東西，我甚至連什麼事都不做，任何發生的事情就發生，我跟著它走，我隨著河流漂浮。但是對你來講，這樣可能看起來不平凡，因為你不知道平凡的味道，一旦你知道了那個味道，你就會瞭解。每一個人都在追求要成為不平凡，那是在追尋自我！成為某一個特別的人，成為某一個獨一無二的、無與倫比的人。這是一個矛盾：你越是試圖成為不尋常的，你看起來就越平凡，因為每一個人都在追求不尋常，這是一個非常平凡的欲望。如果你變得很平凡，那個成為平凡的追尋就是不平凡，因為很少有人想要沒沒無聞，很少有人想要只是成為一個中空的空間。就某方面而言，這真的是不平凡，因為沒有人想要這樣，當你變得很平凡，你就是不平凡的。而且，當然，你會突然發現到，在沒有追尋的情況下，你就變成獨一無二的。事實上，每一個人都是獨一無二的。只要你能夠停止那個經常對目標的追求，你就能夠瞭解到你是獨一無二的。它並不是某種要去發現的東西，它已經在那裏了，情況本來就是如此：只要存在就是成為獨一無二的，沒有其他的存在方式。

樹上的每一片葉子都是獨一無二的，岸邊的每一顆石頭都是獨一無二的，沒有其他存在的方式，你無法在整個地球上的任何地方找到一顆類似的石頭。兩個類似的東西根本就不存在，所以不需要去成為某某顯赫的人物，你只要成為你自己，你就馬上是獨一無二的，無與倫比的，那就是為什麼我說這是一個矛盾：那些努力追尋的人失敗了，而那些一點都不擔心的人卻能夠很快達成。但是你不要讓這些語言混亂了你。讓我再重複一次，想要成為不平凡的欲望是非常平凡的，因為每一個人都是這樣；能夠瞭解而變成平凡的是非常不平凡的，因為它很少發生－－佛陀、老子、耶穌都能夠做到這樣。每一個人都會試著想要成為獨一無二的，但所有那些人都失敗了，而且是全然的失敗。你怎麼能夠比你已經是的來得更獨一無二呢？獨一無二已經存在了，你必須去發現它，你不需要再去創造它，它已經隱藏在你裏面，你必須將它顯露出來，就這樣而已。這個獨一無二不需要再去培養，它是你的寶藏，你一直都攜帶著它，它是你的本性，它是你存在的核心，你只要閉起眼睛來看你自己；你只要停下來