第13节

？他的太太也不能夠說：到市場上去，到店裏去。沒有人能夠這樣說，如此一來，他就有完美的藉口可以繼續躺在床上。他害怕去到市場，你害怕進入生活。你無法面對生活的情況，所以最好生活在床上，這是自殺式的。如果是頭腦的問題，那麼你還可以想點辦法；如果是身體的問題，那麼你不必擔心，可以由醫生來解決，你不需要做很多努力。首先去檢查一下你的身體，然後如果是頭腦的問題，我們可以來解決它，我們可以將所有無意識的恐懼都帶出來，我們可以幫助使那些東西浮現，一旦它們浮現，一旦它們被意識到，它們就消失了，起床之後就會有勇氣，所以可以不需要再使用意志來起床。意志並不很好，一個人必須透過能量來起床，而不是透過意志的努力來起床，一個人的起床應該是因為整個晚上睡得很美，使你充滿能量，那個能量使你起床，而不是來自任何意志的努力。起床之後你整天工作、生活，以及經驗一千零一件事，然後你覺得很疲倦，一天結束了，那個狀態再度把你帶到床上，使你放鬆；你不需要拖著生命走。生命不應該是拖著走的，它應該是一種自發性的流動。

但是首先要解決身體上的問題，如果沒有辦法透過身體而得到解決，那麼一定可以在頭腦上面下一點功夫。最後一個問題：耶穌說：當有人打你的右臉時，你要將左臉也讓他打，這種態度還適用於今日的普那這裏嗎？或者我們應該以牙還牙，或者我們應該按照我們的感覺予以適當的反應？不，我不給你任何教條，我不給你任何公式來讓你遵循，因為所有的公式都是虛假的，所有的公式都是死的，所有的公式都會在你的周圍創造出一個架構，那個架構會漸漸變成你的枷鎖。我不給你任何公式，甚至連耶穌的公式也不給你。我要你瞭解、警覺、和覺知，讓這個成為你行動的唯一來源。或許有時候將另外一邊的臉給對方是好的，但只是有時候，它是相對的。有時候最好是打得重一點，但那也只是有時候，一個人永遠無法預測，你必須看當時的整個情形，然後用你全然的反應來做。如果你攜帶著一個公式，你就不自由了。我聽過一個趣聞。一個基督教的聖人平常都一字不漏地遵循耶穌的話，有一次一個敵人重重地打了他的右臉，當然他就將左臉也讓他打，因為耶穌就是這樣說的，那個人又重重地打了他的左臉。

那個所謂的聖人等待著這種情形使那個人轉變，所有的基督徒都認為如果你將另外一邊的臉也讓他打，那個人就會被你的慈悲、愛、和兄弟情所感化，他一定會被你這麼美的舉動所感召，然後拜在你的腳下當你的門徒，但是這樣的事並沒有發生在生活裏，生活並沒有那麼容易。那個人看到那個聖人將左臉也讓他打，就再重重地打下去，比第一次打得更重，如此一來，那個聖人感到有一點懷疑，不知道要怎麼辦，因為耶穌並沒有說：要再將右臉讓他打。現在那個公式已經用完了，所以他有一點不知所措，他試著以他自己的方式去決定要怎麼做，所以他就還擊那個敵人，那個敵人感到很驚訝，他說：你在幹什麼？你不是一個基督教的聖人嗎？首先你遵循耶穌的規則，那是我所期待的，因此你證明了你是一個基督教的聖人，但是你現在在幹什麼呢？那個基督教的聖人說：但是那個公式已經用完了。此刻之前是耶穌，現在輪到我了。即使當耶穌在世的時候，也有人問他這個問題。當他說：如果有人打你的右臉時，你就要將左臉也讓他打。有人就問說：要讓他打多少次？七次可以嗎？耶穌說：七次？不可以，甚至連七十七次都不可以。我要告訴你們：七百七十七次。

但即使是七百七十七次也會有用盡的時候，那麼在第七百七十八次的時侯要怎麼辦呢？所有的公式都會走到盡頭，不管你給他們的那一條繩子有多長，它一定會有一個終點，七次或七十七次，差別不大。公式是死的，它們有它們的界限；生命是無限的，它沒有界限。只要看那個情況，在你的頭腦裏不要有任何公式，否則你將無法依照事情本然的樣子來看它，公式將會使整個事情染上不同的色彩。你要將所有的耶穌、所有的佛陀、所有的奧修擺在一旁，單純地看那個情況，不要重複成為奧修兩次，打從一開始就必須成為你自己。剛剛那個基督教的聖人到了第三次情況再度發生的時候才成為他自己，為什麼要等到那個時候呢？你打從一開始就必須成為你自己。這樣你就永遠不會後悔，依照整個情況來反應，這樣你就不會後悔，你能夠怎麼做，你就怎麼做，這樣的話你就不會留下未完成的事。讓你的生活成為一個具有全然瞭解性的生活，那就是我要告訴你的，不要要求特殊的公式，我沒有那個東西，我只有一個一般性的態度，那就是了解之光，那就是了解的芬芳，任何在它裏面所發生的都是好的、都是美德的。上一章老子道德經第七章 最柔軟的東西

一九七五年六月二十七日譯文：世界上最柔軟的能夠穿透那最堅硬的。那個無形的能夠穿透那個無縫的。透過這個，我知道了無為的好處。不用言語的教導和無為的好處是宇宙間沒有能夠比得上的。《道德經》原文：天下之至柔，馳騁天下之至堅。出於無有，入於無間。吾是以知，無為之有益。不言之教，無為之益。天下希及之。

前天晚上我在讀一個蘇菲的故事，我喜愛那個故事，我看了覺得很高興，它非常美，我想將它跟你們分享。有一個蘇菲的托缽僧在尋找神，他從一個國家流浪到另外一個國家，他碰到很多老師，但是沒有一個能夠滿足他，他找不到一個地方能夠臣服他的心，在失望之餘，他決定進入森林裏，單獨一個人，聽命於內在的主人，而忘掉外在的主人。他去到一個很美的橡樹林裏，有很多橡樹，有些已經很老了，它們形成一個樹叢，枝葉交錯，形成了一種自然的保護，在裏面可以免于雨水、陽光、和暴風雨的侵襲。附近有一個湖，那個樹叢裏面非常寧靜，因為它位於很深的森林裏，所以從來沒有人經過。那個蘇菲徒進入那個樹叢裏，他很喜歡它，那個地方本身就有一種魅力，他開始在那裏靜心。每星期裏面有幾個小時，他會到附近的村子去買一些食物，然後再來七天的時間，他就會消失在他的靜心裏。蘇菲宗派的人繼續在重複神的名字「阿拉」。回教徒的咒語是：「除了神以外沒有神」，但是蘇菲宗派的人將它縮減成一個字，「阿拉」或「神」，因為他們說有可能某一天當你在念咒語的時候，你或許就死在那個當中。

如果你在重複頌念那個咒語，而你剛好死在那個當中，當你念出「沒有神」的時侯，你死了，你就變成一個無神論者而過世。在最後的片刻，你沒有觀照到那個神性，相反地，你在一種負向性當中過世。他們說，那是危險的，所以他們在念那個咒語的時候沒有將整句都念出來，他們只是念”阿拉、阿拉、阿拉」，這樣的話，在最後的那個片刻，他們的心才能夠是充滿的，他們的氣才能夠充滿阿拉的名字，同時惦記著他，這就是他們所說的「吉克拉」。那個蘇菲徒頌念他的咒語「阿拉、阿拉、阿拉」頌念了好幾個月，他開始覺得非常寧靜、非常安靜、非常冷靜、非常鎮靜，樹叢的周圍非常寧靜、非常和平，而且同樣的那個和平開始充滿他的內在，開始充滿他存在最核心的部分，但是他並不快樂，因為那樣還不夠。成道、涅槃還離得很遠。已經過了好幾年，那個樹叢幾乎已經變成一個神聖的地方，橡樹成長得很茂盛，那些樹木好像突然變年輕了，有新的葉子發出來，整個樹叢變得很美，但是那個蘇菲徒的心卻帶著悲傷，但他還是在等待，他做盡一切所能夠做的，他經常充滿著祈禱和靜心。

十八年過去了，但他還是跟以前一樣離涅槃離得很遠，當然現在他已經變得很寧靜、很和平，但是尚未有喜樂，某些東西已經溶解了，但是還沒有什麼東西降臨；某些東西已經離開了，他變成是空的，那個空當然是寧靜的，但是他並沒有被充滿，那個洞仍然保持是空的，現在已經沒有更多的事要做。在一個陰暗的夜晚，就在半夜，突然間有一個懷疑在他的腦海中升起，他開始懷疑，因為十八年是一段很長的時間，他已經做盡一切的努力，他已經毫無保留地將他所有的心血都投放進去，所以如果它沒有立刻發生，那麼它似乎將永遠不會發生。懷疑在他的內心升起，他開始想：是不是這個橡樹的樹叢不讓我的祈禱傳出去，就好像它不讓雨水和陽光進來一樣？那個樹葉非常厚，或許我的祈禱只能夠達到樹葉的下方，而沒有讓它跑出去，所以神並沒有聽到我的祈禱。就好像陽光從來沒有穿透這個樹叢，或許我的祈禱也沒有穿透外在的宇宙。這個樹叢是一個剝削者、一個吸血者。他變得很害怕那個樹叢，所以就在半夜逃離那個地方。但是就在那個時候，在離開樹叢好幾英里的一條路上，有一個乞丐經過，他剛好要到另外一個鎮上。

突然間，不知道怎麼搞的，有一股內在的力量催促他走到森林裏面去，他抗拒那股力量，因為那是危險的，森林裏面到處都是野獸，沒有理由要進去那個地方，因為他必須在隔天早上之前趕到另外一個村莊去，而他還走不到一半的路，他為什麼要進入森林呢？但是好像有某種東西在拉著他，他是無助的，他不能夠怎麼樣，他開始往森林裏面跑，好像瘋了一樣，有時候他會想：我在搞什麼？但是身體卻一直在移動，他無法控制，他想要逃走，因為那非常危險，他害怕、顫抖，但他是無助的，當他走近樹叢的時候，他才瞭解。有一個微妙的呼喚來自樹叢：來到我這裏！那個聲音別人聽不到，但是在他裏面有某種東西能夠聽得到，那個樹叢簡直難以相信！整個森林裏面都黑漆漆的，但是那個樹叢卻發出一種微妙的藍光，好像它是屬於另外一個世界，好像有一個佛坐在樹下，好像有人在那棵樹下成道了，那個成道的光、那個涅槃的和平和喜樂彌漫了整個周遭，他可以感覺到有一種微妙的波動彌漫著整個樹叢，它變成一個具有磁性的地方。這時候，他的恐懼消失了，他進入了那個樹叢，光是一進入，他就被蛻變了，他變成一個完全新的人。他無法相信他自己：他只是一個平凡的人，不特別好，也不特別壞，只是一個平凡的人。

在日常生活當中他覺得很混亂、在日常生活當中他陷入了很多困難，他既不是一個有神論者，也不是－個無神論者，事實上，他從來沒有特別想到神，關於宗教，他從來沒有作過任何決定，事實上他對宗教是漠不關心的。生活上有很多問題……但是突然間，當他進入了那個樹叢，他就陷住在一個旋風裏，他坐在樹下，但是他不能夠相信，他從來沒有以這樣的姿勢坐著，他像一個蘇菲的托缽僧一樣地坐著，然後他的內在開始有一些攪動，他的存在最內在的核心被攪動了，有一個聲音開始響起，他無法相信到底發生了什麼事，它真是叫人難以相信，然後有一個聲音迸出來，他認不出那個聲音，但是漸漸地，當整個事情定下來，當那個興奮消失，他開始能夠聽到那個聲音，那個模糊的聲音開始變得比較清楚，那個無形的開始變有形，現在他已經能夠聽到！它只不過是「阿拉、阿拉」，他發覺他不由自主地一直在重複這個名字，他並沒有去做它，他不是一個做者，他只能夠去觀照它，它是自己發生的。它就好像他只是宇宙海洋的一個岸，潮水沖上來濺濕了他的整個身體－－「阿拉、阿拉、阿拉」－－潮水在岸邊破滅；他只是那個海岸。他經過了潮水的洗禮，他被蛻變了，當天晚上他死了無數次，也再生了無數次。

有十八年的時間，那個托缽僧一直都待在那裏，什麼事都沒有發生，而他什麼事都沒做。我喜歡這個故事，老子也一定會喜歡它，老子一定能夠瞭解它，它的奧秘到底在哪裡？它看起來有些不合理性：一個祈禱了十八年的人什麼事都沒有達成。要用什麼奧秘的鑰匙來解開這個故事呢？老子講過一句話，那句話就是「無為」，它的意思是：沒有行動的行動，它的意思是：好像沒有行動一樣地行動；它的意思是：活躍同時不活躍。這就是那個奧秘的鑰匙。那個托缽僧做得太過火了，他做到一半就無法再持續下去了。他做得太過火了，做得太過火一直都是失敗的致因。生命是一種平衡，他無法達到平衡，在他想要達成的貪婪裏、在他想要達成的野心裏，他走到了極端而變得太活躍。每當你太活躍，每當你只是活躍，那麼屬於世俗的事或許會發生在你身上，但是彼岸的事情是不可能這樣發生的，因為你太興奮了、太狂熱了，你還不是一個良好的接受器。一個良好的接受器是一個平衡的人，在活躍和不活躍之間平衡，在主動和被動之間平衡，在所有的兩極之間平衡。那個托缽僧太好了，那個好成為不平衡。他避開了整個世界，他達到一個極端，他棄俗了，然後他變得有期待，他一直在期待。

那些漂亮的樹葉並不是障礙，他自己那個「期待」的樹葉才是障礙、才是阻礙。是的，那些祈禱無法達到神，但並不是因為橡樹的緣故，那些橡樹是完全無事的。那些析禱之所以無法達到神是因為他被期望覆蓋著。他的祈禱很美，但是在深處有期望的臭蟲存在。他能夠持續地記住神，但是就在那個記住的背後有貪婪、欲望、和野心的影子，那些東西摧毀了整個事情。連橡樹也從他的祈禱得到利益和祝福，但是他卻無法從他自己的祈禱得到祝福。橡樹變得更美，達到了一個新的青春和新的生命，好像被永恆碰觸到了，即使在那些橡樹黑暗的角落也有光開始在燃燒，但是那個托缽僧仍然保持是空的，他無法被充滿，因為他一直無法忘記他自己。記住神是好的，但是直到你忘記你自己之前，那個記住都不是全然的。神和你兩者怎麼能夠一起存在呢？那是不可能的。然後，突然之間，當他離開，這十八年的經常記住，以及經常重複頌念那些咒語，給予那個橡樹樹叢一個新的磁場，如此一來，那個橡樹樹叢就變成宇宙能量和意識的一個漩渦，現在那個橡樹樹叢已經準備好要給予、要回饋，因為生命是給和取、取和給。你不能夠只是一直取，你也必須給，在生命裏面是沒有吝嗇的，生命只有取和給。

現在橡樹已經準備好要給予：它就好像一個懷孕的女人準備要生產。橡樹開始在森林的周圍為任何來到他那裏而能夠接受那個禮物的人產生出他自己的震動，那個乞丐就是被那個旋風所懾住了。那個乞丐是一個平凡的人，不是很好，也不是很壞，沒有什麼特別，但是他比那個托缽僧來得更平衡一點。那個托缽僧是一個好人，是一個聖人，而這個乞丐有時候是一個罪人，有時候是一個聖人，沒有什麼特別，他從來不敢期望，因為他甚至從來沒有祈禱過，他甚至不是一個相信神的人，他完全投入在世俗一般的活動裏，他的貪婪從來沒有想到彼岸。當他進入那個樹叢，他是很單純的，而且很天真，就好像一個小孩。然後，突然間，他就蛻變了。他沒有那個自我意識，那就是重點之所在。事實上，他並沒有在尋找神。當你有在尋找，你將會錯過，如果你尋找得太熱心，你就一定會錯過，但是如果你只是很放鬆，你或許就能夠碰見他，因為當你沒有特別在追求神的時候，他才會來到你這裏，當你在追求他的時候，你就太積極了一點。當你比較像女性的存在，而比較不像男性的頭腦，神才會來到你這裏，這就是老子所謂「陰性的存在」的意思，你只是等待。

在西方，在這個世紀有一個非常非常稀有的女人，她的名字叫做西蒙威兒，她寫了一本書叫做”等待神”。這是正確的態度，其他你還能夠怎麼樣呢？其他你還知道什麼呢？你只能夠等待。你只能接受，不能攻擊。那個乞丐是一個乞丐，他本來就很習慣於接受。乞丐通常都很習慣於接受，他一直都帶著他的乞丐碗，它是一個接受器。乞丐是女性化的，這是印度人觀念裏面的一個奧秘：除非你變成乞丐！畢克夫！否則你無法達成。並不是說你真的要變成一個乞丐，穿著破破爛爛的衣服在街上走，變成一個討人厭的東西，不是這樣。那個意義是說：乞丐知道如何接受，畢克夫知道怎麼樣不侵犯到別人，他知道如何只是在門口，只是等待。如果你沒有給他任何東西，一個真正的乞丐也不會對你有任何抱怨，因為有什麼可以對你抱怨的呢？要不要給是由你來決定的。一個真正的乞丐、一個畢克夫，佛陀稱呼他的門徒為畢克夫！一個真正的畢克夫會感謝你，你有沒有給他什麼東西並不重要。

如果你給予，他會感謝你，如果你沒有給予，他也會感謝你，因為如果當你沒有給予的時候，他不能夠感謝你，那麼他就不是一個接受器，他裏面還有一些侵略性，這表示他的等待裏面還帶著期望說別人會給他東西，這表示他在內心裏面想著：如果他有給我東西，我將會感謝，如果他沒有給，我就要罵人。在印度的語言裏，我們有兩個字用來稱叫乞丐：「對”的乞丐我們稱之為畢克夫，「錯”的乞丐我們稱之為畢克哈利。它們來自同樣的字根，但是畢克哈利並不是畢克夫，畢克夫也不是畢克哈利。一個「對」的乞丐在乞討的時候沒有期望，他沒有要求，你怎麼能夠要求呢？如果你沒有要求，那麼你就是不具侵犯性的，如果你沒有侵犯性，你就會感謝，別人是否有給你東西是無關緊要的。那個人是一個乞丐，但他一定是一個畢克夫，而不是一個畢克哈利，他一定是一個「對”的乞丐，他進入了那個樹叢而達到成道，在十八個小時裏面就成佛。這就是無為之美。在他自己的部分，他什麼事都沒有做，他只是讓他自己存在，他只是保持在那裏，隨時可以被取用，就這樣而已。任何發生的事都自然發生，他只是一個觀看者，他只是一個觀照。那個乞丐不能夠說：我達成了佛性。他怎麼能夠這樣說呢？

沒有一個達成者，沒有一個到達者，沒有一個人試圖要去達成任何東西。他在未知裏面移動，他在不熟悉的和陌生的裏面移動，他甚至認不出來那個聲音是什麼，這一切都是自然發生在他身上的。因為有這樣的現象，所以神聖的地方和廟宇變得非常重要，因為有時候，當你不是一個做者的時候，某件事可能發生在你身上。由於那個地方充滿了別人的磁性，所以你就被懾住了，他變成一個接受器，某種東西開始發生在你身上，去知道某種東西不需你的作為而發生那個美是世界上最偉大的事；去知道那個至福的感覺；去知道那個神的恩典充滿你的感覺，你不做任何事，而每一件事都在發生……現在讓我們來聽一下老子的這一段經文：世界上最柔軟的能夠穿透那最堅硬的。什麼是世界上最柔軟的東西？世界上最柔軟的東西有兩種：在外在世界，最柔軟的東西是水；在內在世界，最柔軟的東西是愛。水和愛這兩樣東西在很多很多方面都類似，它們必須被瞭解。水尋找空的地方，愛也是尋找空的地方。如果你是一個自我主義者，愛就達不到你，因為你是一個自我的頂點，你是一個高峰，你太充滿你自己，所以愛達不到你－－愛需要你成為一個空，一個沒有阻礙的空間。

水也是尋找空的地方，那就是為什麼它從喜馬拉雅山一路上一直走、一直走，直到進入大海為止，海洋是世界上最空的地方，所以水會進入它。河流不能夠走向戈利仙卡，它無法走到喜馬拉雅山的最頂峰；情況剛好相反－－河流誕生在喜馬拉雅山的最頂峰，誕生在冰河裏，然後向越來越低的地方移動，它繼續移動，直到到達世界上最空、最低的地方－－海洋，海洋變成了它的家。愛也是移向空的地方，那就是為什麼自我主義者無法愛，也無法被愛。他們欲求很多，他們要求愛，他們做盡一切能夠做的事想要去達成愛，但是他們仍然保持是一個失敗者。他們完全失敗，因為重點不在於如何達成愛，重點在於如何變成中空的，如何變成空的。愛不應該被直接追求，它無法被直接追求，你只能夠間接地隨時準備好，讓它來眷顧你。你只要變成空的，然後看－－有一千零一條河流將會開始流向你，未知的陌生人將會愛上你！不僅人們會愛上你，星星、石頭、沙子、海洋、樹木、和鳥類等都會愛上你。不論你去到哪裡，愛都會突然開始流向你，因為愛就好像水一樣，它找尋中空的地方，好讓它能夠休息。

當你經過一棵樹，如果你是空的，突然間那個樹的愛將會開始流向你，那是很自然的，它並不是一項奇蹟，它就好像水一樣：你將水倒出來，它會找到最空的地方停下來。愛就是內在存在的水。老子說：世界上最柔軟的能夠穿透那最堅硬的。他們說，在七千年之內，尼加拉瓜大瀑布將會完全溶解它周圍所有的山，直到目前為止，已經有七英里的山和石頭被它所溶解。在七千年之內，尼加拉瓜大瀑布將會消失，因為將不再有山可以讓它落下來。最堅硬的石頭被最柔軟的水所溶解。它從來不做任何事，它真的並沒有試圖要去做任何事，它只是繼續流動。當你第一次看到一塊石頭和一個瀑布碰在一起，你一定會說這塊石頭不可能被溶解！它那麼堅硬，但是所有海洋裏面的沙也只不過是過去的喜馬拉雅山。水將它們帶到地面上，喜馬拉雅山消失了，而水繼續在流動，它雖然很柔軟，但是卻持續不斷，它非常柔軟，但是卻一直在繼續著，漸漸地，那些堅硬的物質就溶解了，不知道是怎麼一回事。到底是怎麼一回事？為什麼柔軟的東西會溶掉堅硬的東西？因為那個堅硬的會抗拒，因為