第15节

休息，然後看。但是你跑得那麼快，你那麼急著想要去達成它，所以你將會錯過它。

老子的一個偉大的弟子列子曾經說過，有一個傻瓜手上拿著一根蠟燭在找火。列子說：如果他知道火是什麼，他一定能夠早一點把飯煮好。他整個晚上都餓著肚子，因為他在找火，而他找不到－－但是他手上拿著一根蠟燭，因為在黑暗中如果沒有蠟燭，你怎麼找？你在追尋獨一無二，但是事實上你已經是獨一無二的；如果你能夠瞭解，你就可以早一點把飯煮好。我已經把飯煮好了，所以我知道。你不必要地在挨餓－－光在那裏，蠟燭也在那裏，蠟燭就是火，不需要再拿著蠟燭去找。如果你手上拿著蠟燭，而你繼續找，那麼即使你找遍了全世界，你也無法找到火，因為你不瞭解火是什麼，否則你一定能夠瞭解，因為蠟燭就在你面前，你自己拿在手中。這種事有時候會發生在戴眼鏡的人，有時候他們戴著眼鏡在找眼鏡，他們或許找得很急，當他們很急，他們就到處找，他們完全忘記說他們已經戴著眼鏡了。有時候你會陷入恐慌，平常你或許有類似的經驗，因為那個找尋，你變得很恐慌、很擔心、心情很混亂，因此你的視界變得不清楚，以致於某種在你面前的東西你卻看不到。情形就是這樣，你不需要找尋獨一無二，你就是獨一無二，沒有辦法使一樣東西變得更獨一無二。

「更獨一無二」這句話是荒謬的，「獨一無二」就夠了，沒有所謂「更獨一無二」的東西存在。它就好像「圓圈」這個字，有很多圓圈存在，沒有比圓圈更圓的東西存在，這樣說是荒謬的，圓圈本來就很完美，不需要更多，圓圈是沒有程度的，圓圈就是圓圈，更多或更少是無意義的。獨一無二就是獨一無二，更多或更少是不適用的，你已經是獨一無二的。唯有當一個人準備好要變成平凡的，他才會瞭解到這一點，這是似非而是的真理。如果你瞭解，那麼就沒有問題，那個矛盾是存在的、是很美的，但是沒有問題。矛盾並不是一個問題，如果你不瞭解，它看起來好像是一個問題；如果你瞭解，它是很美的，它是一個奧秘。變成平凡的，那麼你就會變得不平凡；試圖去變成不平凡的，那麼你就會仍然保持平凡。第三個問題：經過兩年跟你在一起之後，我似乎已經變成一個白癡，我已經不知道我要走到哪裡，或者我要什麼，或者甚至我喜歡什麼。我發覺這樣的狀態很痛苦，在所有的這些受苦當中，我覺得我成長得越來越離開你，而不是越來越親近你。這剛好就是我所想要的，你必須變成一個白癡，這就是你所能夠完成的最偉大的成就，這就是智力所能夠達成的頂點或高峰。

這就是整個努力：你必須成為無知的，你必須放棄所有來自累積文字、理論、和教條所產生出來的知識、信念、和垃圾。它們給你一種權力的感覺，一種你是某號人物的感覺，一種你很聰明的感覺。當你停止攜帶這些經典、教條、和純理論的重擔，你就會立刻瞭解到你是一個白癡，因為如此一來，自我就不再穩固了，它就開始顫抖了，事實上，我是試著在將地面從你的腳移開，有一個片刻會來臨，到時候你將會瞭解到你是一個白癡，如果你能夠瞭解，那將是一個很美的片刻。你可能會錯過它，你很可能會錯過它，這樣的話，你可能會再度退回到你的知識，然後執著於它。如果你能夠瞭解，蛻變就會立刻發生，因為無知意味著一種清理，如此一來，你那一塊板子就很乾淨，沒有什麼東西寫在它上面，如此一來，你的頭腦就是空的，沒有什麼東西充滿著它，如此一來，你的頭腦裏面就沒有傢俱，房子裏面就有空間。在這個空間裏，有很多事可能發生，但是當你稱之為白癡，或者你告訴你自己說：「我覺得我好像是一個白癡。」你就已經在譴責它了。你很快就會碰到老子所說的：在這個世界上，只有我是白癡。每一個人看起來似乎都很聰明，每一個人都知道他來自哪裡，他要去哪裡，只有我似乎很迷惘。

每一個人都非常聰明，只有我似乎很昏庸無能，我們很快就會看到老子的那個說法。所以，試著去瞭解這個狀態，這個狀態是一個偉大的必經過程，現在你從那個你稱之為知識的垃圾進入了本性和存在的世界，在這個中間，在這個中問階段，你會覺得好像是一個白癡。去感覺和享受它，不要受到它的打擾，成為一個白癡有什麼不對？自我會受苦，因此你會覺得痛苦。我已經不知道我要走到哪裡，或者我要什麼，或者甚至我喜歡什麼。美得很！那意味著你沒有地方可以去，你可以只是停留在此時此地，目標消失了，現在你已經不確定你要走到哪裡去。多麼美！當目標消失，你無法走到任何地方去，你只能夠在這裏－－此時此地就是目標。你覺得這個狀態很痛苦，因為自我必須死掉，自我想要成為一個博學多聞的人，而不是一個無知的人，自我想要執著於單純的文字，裏面不必有任何內容物，因為這樣仍然可以給你一個感覺說你知道某些東西，而你知道說你要走到哪裡去。如果你被自我所說服，你將會覺得很痛苦，如果你沒有被自我所說服，你將會覺得很快樂，你將會慶祝，你將會覺得很快樂說你已經達成了某些有價值的東西。不要為你自己創造出痛苦，試著用一種完全不同的眼光來看這個無知。

這就是我想要傳授給你的－－以完全不同的方式來看事情的眼光。無知是純潔的，比任何知識更純潔，無知是寧靜的，比任何知識都更寧靜。知識永遠都是嘈雜的，知識是一個菜市場，無知是喜馬拉雅山深處的一個山洞。知識是生病，無知是健康，知識之所以生病是因為自我，自我是最大的疾病。如果你不執著於知識，你就無法繼續供給自我食物；如果你執著，你會覺得說你是某號人物，你知道某些東西，你不是一個無知的人；你可以把你自己跟別人比較，你可以因此而覺得你知道得更多，其他每一個人都很無知、很愚蠢，而你非常聰明，你具有學位，你將那些東西展示在你的客廳，你將它們框起來，用來引起每一個人的注意說你不是一個普通人，你是很文明的、很有教養的、博學多聞的，你一直到處在炫耀你的知識、你的軟體，你會開始爭論，你會開始證明你自己是對的，這整個努力都是自我主義的。無知是健康的、無知是天真的，像小孩一樣天真，是一個新生的嬰兒。無知從來不會狡猾，知識永遠都是狡猾的，當你具有知識，你稱之為聰明；當別人具有它，你就稱它為狡猾，但聰明跟狡猾是一樣的。知識可以欺騙別人，它是一個罪犯，無知沒有辦法欺騙任何人，最多它只能夠被別人所欺騙。無知從來不會犯罪。

知識是活躍的、具有侵略性、男性化的；無知是不活躍的、被動的、女性化的。無知是具有接受性的，它是一個子宮；知識永遠不是接受性的，它總是在拒絕。你是否曾經看過那些博學多聞的人？很難讓他們說「是」，他們很容易說「不」，「不」一直都準備好在他們的嘴唇上，「不」給他們力量，給他們一種力量的感覺，有了那個力量，他們就可以爭論、可以摧毀。知識不知道要如何說是，而且它錯過了很多，它錯過了全部，因為只有一個對存在完全說是的人才能夠瞭解它，只有一個將一張簽好字的空白支票交給存在的人才能夠瞭解它，唯有在那個信任當中，奧秘才會顯露出來，你們才會變得很親密。無知是很棒的。所以，你就儘管成為一個白癡，而且要完全成為白癡，不要猶豫，那麼將不會有痛苦，不會有受苦。那個痛苦和受苦不是來自無知，而是來自垂死的自我。瞭解問題的第二部分也是非常非常重要的：我發覺這樣的狀態很痛苦，在所有的這些受苦當中，我覺得我成長得越來越離開你，而不是越來越親近你。是的，會有這樣的事發生。當你第一次跟我接近，那是透過你的自我，因為你不知道有其他任何東西，你以一個自我來，那個親近是虛假的，自我怎麼能夠親近呢？

它只能夠假裝說它是親近的，但是事實上它永遠無法親近。自我怎麼能夠親密呢？它總是處於衝突之中，它只能夠欺騙，它無法真的親近和親密。親近意味著自我必須消失，唯有如此，你才能夠親近。如果你被自我所包圍，躲在它的裝甲裏面，你怎麼能夠跟我親近呢？不可能。自我給你一種感覺說你在親近，因為那也會變成自我的食物。現在你跟奧修親近，現在你跟你的師父親近，在它裏面總是有比較－－你比別人更親近。那並不是真正的親近，那是自我舊有的把戲，這種事一直在我的周圍持續著，人們一直在說：誰比較親近？人們甚至會擔心說，誰將成為我的繼承人，這是多麼愚蠢！我在這裏，你無法跟我親密，而你卻在擔心說誰將成為我的繼承人。那些擔心它的人一定會在無意識的深處覺得很生氣，他們認為他們應該成為我的繼承人。他們試圖表現出他們跟我是最親近的，但是親近並不需要有證明，親近並不需要有辯護，它只是存在，帶著一種美，完全赤裸裸地存在，不需要再去說它。當你第一次接近我，那是自我，那個接近會給你一個接近的感覺，當自我開始消失、開始溶解，你就會突然看到那個你離我有多遠的真相，那是你以前從來沒有看到過的。

但是不用擔心，透過自我而來的親近並不是親近，而當你沒有自我的時候，即使那個距離很大，那也是親近。讓自我死掉，這樣你將會瞭解真正的親近。一個真正的親近並不是一個比較，你只是感覺剛好跟我在一起，好像你甚至根本沒有接近我。要讓自我完全死掉，目前它還活著，它或許已經躺在死亡的床上，但是它還沒有死，因為那是你的病，即使它是痛苦的，你也要讓它痛苦，因為沒有痛苦是不可能再生的；如果它是受苦，那麼你要覺得很高興說那個受苦的片刻已經來到你身上，因為唯有透過受苦，一個人才會得到祝福。第四個問題：我常常覺得你不關心我們，你不是以我以前所知道的方式來關心我們。一個佛是以什麼樣的方式在關心？你必須成為一個佛，否則你沒有辦法知道它。佛以一種完全不同的方式在關心，他的關心並不是擔心。當你關心某一個人的時候，你就會擔心他，佛不可能擔心，這一點必須記住。當你關心某一個人的時候，你就變得很緊張、很焦慮，佛不可能焦慮，所以佛不可能以你的方式來關心。當佛關心的時候……說他關心是錯的，因為他就是關心，他本來就是關心的。說他關心是不對的，因為那會給予一種感覺說有時候他不關心。

不，對佛來講，關心並不是一個行動，它是他的本性，它是他的整個方式：他本來就是關心的。當他關心，關心和愛對他來講是自然的，它不會在他裏面產生任何緊張和焦慮。它會在你裏面產生緊張和焦慮，因為它對你來講是不自然的。這一點必須被瞭解－－它是不自然的。當你愛的時候，當你關心的時候，它對你來講是不自然的。恨似乎比較容易、比較自然；憤怒似乎比慈悲來得更容易，不關心對你來講似乎比關心來得更自然、更容易，所以每當你關心的時候，它就會產生緊張，它是一件不自然的事！你假裝要成為一個佛。那個偽裝會產生緊張，因此你的關心變成有毒的。如果你帶著緊張和焦慮來關心，你的緊張和焦慮也會進入你的關心，你將會有意無意地或直接或間接地強迫別人對你覺得感激。你做了一項偉大的工作，你變成一個烈士，你會去吹噓它，你會想要別人感覺、表示，而且說出他對你非常非常感激。這是一種自我的把戲。記住，如果這是你關心的方式，別人或許會表示說他很感激，但是在內心深處，他將永遠不會原諒你。你關心、你愛、你非常幫忙、你服務他，但是他將永遠不會原諒你。事實上，如果有一天機會來臨的時候，他一定會想要報復。

那不是一種純粹的關心，那是有毒的，你的愛一直都帶著恨，你的同情也是帶著敵意，你的關心帶著一種漠不關心在裏面。你很難瞭解一個佛是怎麼樣關心的，他不是以你的方式，根本就不是。如果那是你所知道的唯一關心的方式，那麼佛並不關心，但是我要告訴你，他是關心的，他不但關心，而且非常關心，它已經不再是一個活動，它是他的本性存在，它就好像花朵的芬芳。事實上，如果你不在，而一個佛單獨坐在那裏，他也照樣是關心的，它對他來講就好像呼吸一樣。並不是說他關心你……他本來就關心。那就是問題之所在，你會想要他來關心你，這樣你的自我才會被滿足。如果他只是關心，關心每一個人，關心就是他的本性！他關心石頭、關心樹木、也關心你－－那麼你並不是特別的。如果你有所渴望，你將無法瞭解一個佛的關心。對他來講，整個存在是一體的，對他來講，個體性已經消失了，你並不是以一個島嶼存在，有一個意識的大陸存在，你只是一個部分。他關心，但他並不是特別關心某一個人，即使有時侯他看起來似乎是如此，那也是因為你自己的態度所使然。

有時候一個對他的關心具有很高的接受性的人能夠接受得更多，那不是因為關心得更多，而是對他的關心和愛更敞開的人才能夠接受得更多，一個封閉的人根本就不能夠接受，然後那個封閉的人把責任推到佛的身上，他將會說他對某甲的關心比較多，而根本就沒有關心我，但你從來就沒有看到你自己的封閉。一個佛就好像是一個公開的邀請，它是對每一個人的公開邀請，他就好像一條流動的河流，任何人如果感到口渴都可以來跟他分享。但是河流不會跳進你的嘴裏，你必須彎下身子，用你的雙手捧著水，這樣它才能夠滿足你，它才能夠解除你的口渴。但是，當然，它要依你而定，它要看你能夠從河裏拿多少水而定。河流並不會給任何人更多或更少，河流只是給予，河流只是分享。如果你對河流封閉，如果你對河流有敵意，如果你對河流懷疑，如果你站在河邊而不要彎下身子，如果你不放鬆、不臣服於河流，而一直站在那裏，你將會保持口渴，而那些準備臣服的人，他們的口渴將會被解除。所以它要依你而定。

當我說佛關心每一個人，事實上對他來講沒有一個人存在，只有一個意識，一個海洋般的意識，即使是這樣，還是有一些人會受惠多一點，有一些人會受惠少一點，而有一些人根本就不會受惠，但那是因為你的緣故，而不是因為佛本身的緣故。當佛性之光進入了你的存在，你就能夠瞭解這整個現象，那麼就只有你能夠瞭解那個語言，這整個現象跟你所瞭解的在品質上非常不同，因此一切我們所用的語言是不夠的。第五個問題：我常常覺得你的手在對我們說話，它們所說的東西跟你的話不同，你是在指著月亮嗎？你當場抓到了我，你抓對了。試著去瞭解。如果你能夠解開它的密碼，我不僅用我的手，我還用我的每一個姿勢在說。當我在說話的時候，我是在說一些事，當我沒有在說話的時候，我同樣也是在說一些事；當我的手在移動的時候，我是在說一些事，而當我的手沒有在移動的時候，我也是在說一些事。你必須變得越來越警覺才能夠聽到我的全部。第六個問題：當你注視著我們，你看到了什麼？這個問題是普拉提瑪所問的。我看到了第一層，看到了不真實的普拉提瑪－－那個偽裝，那個想要顯示出不存在的東西的努力。

然後在第二層，我看到了另外一個普拉提瑪，那是存在的，但那是第一層想要去隱藏、去壓抑的，第一層想要將它壓進黑暗裏。然後我看到了第三層，那是無意識的，那是第一層和第二層完全將它遺忘的。第一層是意識，第二層是潛意識，第三層是無意識－－你並沒有覺知到它。有時侯第三層會進入你的夢來對你講話，傳達給你一些訊息，那些東西到了早上你或許會將它們完全忘掉，或者你只記住一些沒有意義的片斷，或者你去找佛洛依德、容格、或阿德勒解釋，那個解釋將會是虛假的，因為其他沒有人能夠解釋你的無意識，因為那是一個個人的手稿，它們或許具有一般性的概念在裏面，但是那個一般性的概念是不能夠有太多幫助的，那就是為什麼每一個心理學家和每一個心理分析學家都有他們自己的解釋方式，而他們都對，沒有人能夠證明他們是錯的。只有你能夠真正解開它的密碼，那是你的無意識在對你說話，它就像你的指紋一樣，每一個人都不一樣，沒有人能夠替你做那一項工作，不需要別人來解釋，只需要變得更覺知、更自覺。然後我看到了最內在的核心、最深處的地方，在那裏並沒有普拉提瑪存在－－空，存在和不存在。

當我看進你裏面，我看到了所有這些東西，你也要變得很警覺而能夠看到所有這些東西。要先覺知到第一層的普拉提瑪……普拉提瑪這個字是很美的，它意味著「形像」，要覺知到第一個形像，它是虛假的、它是一個表面，它是你要顯示給外在世界的，它是一個展示櫥窗，那是你所知道的，它不是真的。變覺知，我並不是在說你要立刻拋棄那個形像，因為唯有當你成熟到能夠拋棄那些非真理的時候，它們才能夠被拋棄，否則它們仍然有需要。我不是在說你應該驟然拋棄它們，你不能夠這樣做，如果你這樣做，那是自殺的。讓它們存在，但是你要變得覺知到說它們是假的。當你在跟別人說話的時候，注意看你的臉什麼時候變得虛假，看看什麼時候你的臉在笑，而你裏面並沒有在笑；有時候你顯得好像很認真在聽，但是實際上你並沒有在聽；有時候你表現出你很同情，但是內心裏面一點同情的光經過都沒有。要覺知到這個第一層，這就是人們互相知道的部分。然後第二層，那是你所壓抑的，它一直要浮現，它想要出來，它是你的一部分，它比第一層來得更真實。第一層是社會的，第二層是自然的，它比第一層來得更真實。

我不是說你要讓它完全自由，這樣做的話，你將會發瘋，或者你將會變成一個罪犯，你將會被抓去關在監牢裏。首先要對它覺知，然後當你變得夠成熟，你就可以漸漸讓它更自由一點，那個自由將不會使你陷入混亂，然後漸漸地，當你變得覺知到第一層和第二層，你的意識將會有足夠的強度來穿透第三層－－無意識層。要穿透第三層是非常困難的，因為它是由你所有的前世、所有無數的你曾經活過的前世所組成的。你曾經以石頭活著，然後溶解而變成一棵樹；你曾經以一棵樹活著，然後死掉而變成一個人－－無數的前世，印度人說每一個人都一共經歷過八億四千萬世。第三層是由所有這些前世、由這整個累積的效果－－所有的制約、所有的「業」－－所組成的。當你已經處理了前面兩層，而變得很覺知，不僅覺知，而且已經精通了它們，現在它們已經不再是你的主人，而是你的僕人－－作為僕人，它們是很美的，它們有很多用處，但是作為主人，它們是危險的－－那麼你的意識就能夠穿透第三層。第三層是真正的奮鬥，如果沒有經過第三層，如果沒有經歷過它，一個人永遠無法到達最內在的核心，那才是你真正的存在。

我看到所有這四層在你裏面，那就是為什麼我有時侯叫你傻瓜－－當我在對你的第一層講話的時候；有時候我稱呼你為佛－－當我在對你的第四層講話的時候。第四層事實上並不是一個層，它是你存在的基礎。第七個問題：你說貓跟佛一樣地覺知，但是為什麼貓不像你一樣每天演講？貓一直都想這樣做，但你必須準備好成為老鼠。貓只能對老鼠演講，當你變成老鼠，貓就會演講，他們一直都想要這樣做，但是整個要點在於你是不是有那個層面的接受性。樹木也在講話，當你變成一棵樹，你就能夠瞭解。如果你沒有變成一個佛，你就無法瞭解我。我在演講，但是你不要被它所騙，不要認為你瞭解它。我在講話，那是可以確定的，但是你有聽到我在講嗎？那就沒有那麼確定了。你看起來好像有在聽我講，但那多多少少只是表面上的而已。有時候我講了一個半小時，但是你很少聽，有時侯你只聽了一秒鐘、兩秒鐘、或三秒鐘，然後你又再度陷入昏睡，只是那些話繼續跑到你的耳朵裏。你表面上好像有在聽，但是如果你不瞭解，那個聽也是沒有用的。如果你不瞭解，那個聽就不是真正的聽。如果你沒有透過它而被蛻變，聽了又有什麼用呢？答錄機也一直在聽我講，而且它記錄得比你好，但是答錄機不會變成一個佛。

只是藉著聽我講話，你是不會成佛的。那個聽必須穿透，它必須很全然，全然到當你在聽的時候，你是完全融入它裏面，這樣的話，每一句話都能夠進入你最核心的部分，都能夠打擊到你的深處，都能夠穿透你。瞭解就是透過那個穿透而產生的，它不是用語言的。最後一個問題：這裏有一些華納愛哈德（Werner Erhard）的經文，摘自他的「謊言之書」（Book of Lies）一書，你能不能對它裏面的某些部分加以評論？第一段經文很美。第一段經文：真理並不是意味著什麼，它只是存在。它就好像一朵花，它並不意味著什麼，一朵花意味著什麼呢？它只是存在。意義是屬於頭腦的，意義是由頭腦所強加上去的。真理並不屬於頭腦，當頭腦不復存在，真理就存在了，所以真理怎麼能夠意味著什麼呢？它只是存在。如果你去經驗它，它就是真理，同樣的東西如果你去相信它，它就是一個謊言。是的，完全正確。唯有當你去經驗它，它才是真理，因為真理是一種經驗，而不是相信。相信意味著你不知道，你具有借過來的知識，你知道某些關於它但不是它的東西。關於它的