第7节

不會去管那些沒有用的東西，他只是過著一個滿足的生活，他的需要是很簡單的。如果你想要得到滿足，那麼你就要聽老子的話－－擁有很多會混亂。每當你擁有很多的時候，你就會為你自己帶來很多混亂，因為那個很多，你就會誤入歧途。一個富有的人不知道要怎麼樣來運用他的財富，他必須做些事，但是他不知道要做什麼。他必須做些什麼，而不能只是無所事事，因此他就陷入了糾纏，然後他就走入錯誤的方向，而繼續往錯誤的方向走，唯有到了最後，他才會發現他所過的生活基本上是不誠實的。如果你沒有聽你自己的需要，那麼這個不誠實就會產生，如果你聽你自己的需要，你的需要事實上是很簡單的，不需要太多的東西，每一個人都能夠得到滿足。

如果鳥類和動物能夠生活在如此的寧靜和滿足之中，如果甚至連樹木都能夠不要腳而運作，都能夠不去任何地方，你為什麼不能呢？欲望產生出所有的混亂。首先你繼續切除你的需要來滿足你的欲望，然後一旦你的欲望讓你得到了權力、財富、和機會，你就不知道要怎麼辦，因為到了那個時侯，你的需要幾乎已經死掉了。饑餓已經死掉了，胃口也已經喪失了，而且你已經完全忘記愛是什麼，那個愛的語言已經被遺忘了。然後突然間你就被很多權力所包圍，但是卻沒有真正的需要－－這個權力要用來作什麼呢？然後就有某種瘋狂或類似瘋狂的東西會抓住你。因此聖人抱持著「一」，而變成了世界的模範。聖人要如何抱持著那個包含了兩個相反極端的「一」呢？他不選擇，邏輯是一種選擇，邏輯說：「這是錯的，那是對的。」然後你就選擇那個對的。老子說：因此聖人抱持著「一」。沒有任何選擇，沒有任何邏輯的區分。他選擇「一」，他選擇整體，他選擇包含所有相反極端的整體。他選擇生命，同時選擇死亡，而不是選擇生命，反對死亡；他選擇了整體，而變成了世界的模範。並不是他試著要去變成世界的模範，這只是一個自然的結果，它是自己發生的。他不誇張他自己，所以人們會榮耀他。

你越是想讓別人知道你，你就變得越不明亮。一個一直在展現自己的人會變得很髒。當你到店裏去買東西，你會告訴店員再拿一個新的給你，你不要在櫥窗展示的那一個，它已經變髒或褪色了，因為它整天都在展示。同樣的事也發生在你身上，如果你繼續展示，就好像櫥窗裏的東西，你將會褪色，你將會變得晦暗，你將會失去所有的光澤。一個不喜歡顯露的人、一個不喜歡展示的人、一個根本不擔心人們知不知道他的人、一個不擔心人們是否曾經聽過他或是怎麼看他的人、一個只是把他自己的存在顯露給他自己的人、一個不尋求別人意見的人、一個不去管別人對他的看法的人，他因為不顯露他自己，所以他是明亮的，那麼一切包含在他自己裏面的東西－－那個無限的可能性－－就能夠使他發出光輝。一個不試圖顯露他自己的人……，這是靈魂的貧乏－－想要顯露意味著那個人是貧乏的，意味著那個人不知道他自己內在的財富，意味著那個人在依靠別人的意見，他不具真實的本性，他只是在尋求別人的意見、在搜集別人的意見，他並沒有直接瞭解他自己，他想要透過別人來瞭解他自己。政治就是如此：透過別人來感覺自己的力量。

宗教是立刻去感覺自己的力量，閉起自己的眼睛去感覺自己內在強而有力的本性，不需要去問任何人說你是誰，你只要問你自己，你只要靜心冥想你自己的本性。……這樣的一個人，不將他的光芒到處散佈，不將他的能量到處散發，他會變成一個很大的能量儲藏庫，他會變成發光的，而當他靠近你的時候，他是一道光，如果你跟他非常非常親近，不只是靠近，而是親近，你就可以被他點亮，你那未被點亮的火焰就會突然被點亮－－如果你跟他親近。他不顯露他自己，所以是明亮的；他不自以為是，所以名聲遠播。他不自以為是。他從來不說：我是對的。他知道他是對的，所以再去辯護有什麼意義？感覺到自己錯誤的人總是試著去辯護說為什麼他們是對的。你可以從一個人的辯護來判斷誰是有罪的，因為他總是害怕別人會發現，所以最好先辯護來作為準備。有一個古老的蘇菲諺語說：如果有偷竊的事情發生，然後人們開始喊抓賊，而如果那個賊也在那裏，他會喊得最大聲：賊在哪裡？是誰偷了這個東西？這是很差勁的、不道德的！趕快把他抓起來！趕快把他找出來！他會喊得最大聲，這是他的保護措施，因為你怎麼會想到說一個剛剛才行竊的人會這麼反對小偷？

但是永遠都要記住，每當有一個人喊得最大聲，你就立刻將他抓住，他就是賊。每當一個人辯護，他就將他的罪顯示出來，他知道他需要辯護。他不自以為是，所以名聲遠播。你無法摧毀他的名聲，你無法摧毀他的善，你無法摧毀他在不知不覺當中散播給別人的善，因為你無法反駁他。他從來不爭辯，所以你怎麼能夠反駁他？不可能說這個人是錯的，因為他一開始就沒有說他自己是對的。他不誇張他自己，所以人們會榮耀他；他不驕傲，所以成為眾人之首。因為他不爭勝，所以世界上沒有人能夠跟他競爭。古人所說的「謙讓就是保持完整」難道不對嗎？所以他被保持得好好的，整個世界都對他表示敬意。試著去瞭解這個矛盾的法則，遵循這個矛盾的法則，因為矛盾就是生命的邏輯。不要聽頭腦的邏輯，它會給你一個虛假的方向，它會產生出一個夢的世界。是的，它的確是真的，就好像古人所說的：謙讓就是保持完整。

老子道德經第四章 佛和傻瓜

一九七五年六月二十四日第一個問題：有時候你把我們叫成「傻瓜」，有時候你把我們叫成「佛」。對你來講，傻瓜和佛是一樣的嗎？對我來講，它們是不同的，但是它們兩者目前在你裏面相會。你的過去是傻瓜，你的未來是佛，目前它們兩者都在你裏面。佛是你的命運，傻瓜是你的真實情況；有些東西是實際上的，有些東西是潛在的。當我談到你的實際情況，我就叫你傻瓜，當我談到你的潛力，我就稱你為佛－－它們是不一樣的，但是它們能夠存在於同一個人裏面。事實上，傻瓜只不過是混亂了的佛，而佛只不過是整合過的、歸根的、歸於中心的傻瓜。傻瓜能夠變成佛，那個可能性是存在的，只是需要重新安排，不缺任何東西，只是需要重新安排。一切所需要的都已經有了，但是它處於一種深深的混亂狀態，有一大堆噪音在那裏，情況尚未達到和諧。那一堆噪音我稱之為「傻瓜」，但是當那一堆噪音消失，當各種不同甚至相反的音調都進入了一個很深的模式，當混亂的情況變得井然有序，當無秩序變成有秩序，群眾就不復存在了，只有「一」存在。當那個和諧發生，你就變成一個佛。傻瓜和佛是不同的，它們是你成長的兩個階段。傻瓜是梯子最低的那一階，而佛陀是梯子最高的那一階。

那個梯子是一樣的，但是那個層面卻完全不同，除非你覺知到你的傻瓜，否則你永遠無法變成一個佛。在梵文裏面這兩個字很像，在梵文裏面，傻瓜叫做buddhu，而成道的人叫做buddha，buddhu這個字來自buddha本身，它們來自同樣的字根。一個傻瓜是一個倒轉過來的佛，他用頭站著，而一個佛是一個已經回到家的人。有時候我叫你們傻瓜是要你們覺知到你們真實的情況，但是我立刻反駁我自己而把你們叫做佛，這樣你們才不會認同於其中之一－你或許會跟你實際的情況認同。不，你是一個有潛力的人，你必須成長，你必須成為在你存在最內在的核心裏面那個已經是的。你的中心是佛，你的周圍是傻瓜，我必須對這兩者來講－－你的傻瓜必須被勸走，而你的佛必須被勸進來。所以當我叫你們傻瓜，不要覺得受傷，而當我稱你們為佛，也不要高興。當我叫你們傻瓜，你們要記住，我同時也稱你們為佛，而當我稱你們為佛，你們也不可以忘記我同時也叫你們傻瓜，在這兩種記住之間，有某種東西將會在你裏面結晶起來。第二個問題：當我觀照我的思想和感情，我產生了一種驚奇，我不知道它們來自哪裡，又會去到哪裡。充滿驚奇的感覺是很美的，但是你要保持覺知，因為那個感覺很快就會失去。

如果你開始去想說，這個思想是來自哪裡，然後又會走到哪裡去，那個驚奇的感覺就消失了。停留在驚奇的感覺裏，不要讓思想進入，這就是靜心。耶穌一再一再地說：只有那些像小孩的人才能夠進入我神的王國。他說這個話是什麼意思？他所說的「像小孩」是意味著什麼？他是意味著「驚奇」的感覺。小孩子仍然保持著「驚奇」的感覺，記住「保持」這個字，它意味著你不會從這個感覺移開，他們只會從一個驚奇移到另外一個驚奇，但是那個驚奇的感覺仍然保持著。你的頭腦會立刻將驚奇加以歪曲，剛開始的一下子你會處於驚奇的狀態，但是下一個片刻，思想就進入了，你就開始思考：這些思想來自哪裡？而它們又會去到哪裡？如此一來，那個驚奇的感覺就沒有了。問題會扼殺驚奇的感覺，因為問題一發出來就已經在走向回答了。問題是一支箭，而答案是目標，如果你能夠接受答案，驚奇就死掉了。如果你發問，你就已經開始移動了，你就已經開始移向答案，而如果你得到了答案，那個驚奇就已經喪失了。那就是為什麼當人們得到越多的科學答案，他們就越失去驚奇的感覺。事實上，目前要找到一個會驚奇的人似乎已經不可能了。

即使你認為你在驚奇，那或許也只是你在想的而已，很可能只是你想到驚奇，真正驚奇的感覺存在于一個完全不同的層面，它具有一種完全不同的品質－－驚奇的感覺是保有一雙驚奇的眼睛、一顆驚奇的心，而內在沒有問題升起。花朵存在、蝴蝶存在、樹木存在、雲在移動，整個世界都是令人驚奇的，只是你喪失了驚奇的感覺。只要用完全寧靜的眼睛來看，頭腦裏面沒有問題在徘徊－－這個意思就是說你不尋求任何答案。如果你在尋求答案說你到底是在幹什麼？你就是在扼殺驚奇的感覺。你無法很放鬆地停留在驚奇的狀態下，所以你必須問問題，你想要知道。從驚奇可以產生兩個可能性：一個是哲學的，另外一個是宗教的。如果驚奇變成發問，那麼你就是進入了哲學的層面，這樣的話，你就迷失了，因為它無法帶領你到達任何地方，它只會摧毀你。一個問題會引導你到一個答案，而一個答案又會引導你到一千個問題，然後以此類推；你問越多問題，而且有了越多答案，你就會變得越分裂，那個「一」就喪失了，那個「一」就變成了」多」從這個同樣的點也可以走到另外一條路，那就是宗教的路。

你停留在驚奇的感覺裏，你不發問，你不將那個驚奇的能量轉變成問題，你讓那個驚奇存在，你很放鬆地跟它在一起，完全放鬆地跟它在一起。你停留在那個驚奇的感覺裏，它變成你的朋友、你的同伴，你動的時侯跟著它，你睡的時候也跟著它，早上你睜開眼睛，那個驚奇就在那裏，晚上你閉起眼睛，那個驚奇也在那裏。你吸氣的時候吸進驚奇，你呼氣的時候也呼出驚奇，它變成了你的整個存在，這樣的話你就是一個具有宗教性的人。一個具有宗教性的人是一個跟驚奇生活在一起的人，他能夠很放鬆地跟驚奇生活在一起，他不會有任何匆忙想去摧毀它。他不知道答案，他只知道到處都是神秘，神秘並不是一個答案。唯有當你停止發問，你才會跟神秘面對面碰頭。驚奇導致神秘，那個驚奇的感覺成長、成長、再成長，然後整個生命就變成一個神秘的羅曼史。如果你想要為它取一個宗教的名稱，那麼它就是神。如果你不喜歡「神」這個字，那麼你可以忘掉它，只要用「神秘」這個字就可以了。因為神並不是一個人，神是一個無法解答的奧秘，它是某種你可以存在於它裏面的東西。就某種感覺而言，你可以知道他，而那種感覺跟一般的知識是完全不同的。

你的心能夠知道他，你能夠愛他，透過愛，你能夠知道他，但是透過發問是不行的。你生活在它裏面，你也讓他生活在你裏面，那麼每一樣東西都是神秘的，甚至連草葉都是神秘的，到處都是神性的簽名，不論你走到哪裡，你都會碰到神。要停留在驚奇的感覺裏是很困難的，幾乎不可能，因為你的頭腦已經被訓練成去發問，它就好像是一個癢，你無法跟它在一起，你會想要去抓癢，但是你要去嘗試，從身體上的癢作為開始。如果那一天你發覺你的腳在癢，不要去抓它，只要等待，讓它癢，看它能夠維持多久？它將會漸漸消失而不留下任何痕跡或任何疤痕。即使那需要很大的耐心，你也要停留在驚奇的感覺裏，因為整個頭腦將會覺得不安定，它將會說：趕快問。為什麼會有這個驚奇？它來自哪裡？它又會去到哪裡？它是怎麼樣？它是為什麼？有一千個問題會升起，但是要停留在驚奇的感覺裏？不要讓這些問題來打擾你，即使那些問題存在，你也要對它們保持漠不關心：集中注意力在驚奇的感覺裏，而不要去注意那些問題，很快地，你將會看到那個驚奇的感覺消失而成為神秘的感覺。那個驚奇的感覺就好像一個小小的波浪，而那個神秘的感覺是海洋般的，它是整個海洋。波浪消失了、消退了。

當你仍然帶著驚奇的感覺時，「你」還在那裏，當那個驚奇的感覺消失而變成神秘，你就不在那裏了，只剩下一種海洋般的感覺，只剩下一種跟整體合一的感覺，那個分開已經消失了。這是很美的，發問者說：當我觀照我的思想和感情，我產生了一種驚奇。要保持在那種感覺裏！跟它停留在一起，使它成為一個經常性的伴侶。世界上已經找不到更好的朋友，已經找不到更偉大的引導者－－驚奇引導到神秘。驚奇是進入神秘的門，而神秘會引導你到那無限的、那神性的、或神－－或是看你喜歡用什麼名稱來稱呼它，但是你不要馬上進入思考。我知道這很費力，但我也知道它是可能做到的－－我曾經做過，所以我知道。它是很費力的，它幾乎不可能－－你努力去做，但是問題會一再一再地進入，然後你就忘記了，你是那麼地昏睡，所以要記住某件事是非常困難的。就在前幾天晚上，我在講一個蘇菲的故事，有一個偉大的國王在一生當中都非常成功，但是到了最後他開始感到挫折。

這種事是很可能發生的，它是自然的，當每一件事都成功，突然間你會覺得你失敗了，因為當你還沒有成功，你還存有希望說當你成功的時侯，每一件事都將會沒有問題，每一件事都將會很美，但是當你完全成功的時候，你就全然失敗了，因為如此一來已經沒有希望了，你所要的每一樣東西都已經有了，但是在你裏面仍然有不滿足，現在這個不滿足要怎麼辦？一個失敗的人可以希望說，某一天當他成功的時候，這個內在經常性的空虛就可以被充滿。他可以希望、可以作夢；窮人可以希望、可以作夢，但是對一個富有的人來講，所有的夢都已經被滿足了，他已經變成沒有希望了。那個國王覺得非常挫折，就好像只有國王們才能夠感覺到的一樣。那就是為什麼我說：沒有像成功那麼失敗的，成功所導致的失敗是全然的失敗。因此他開始找尋，他碰到一個蘇菲宗派的師父。當他跑去看那個師父的時候，他說：我是一個從來沒有失敗過的人，不論我做什麼事，我都成功。那個蘇菲宗派的師父說：你或許在世俗裏面是成功的，但是那個成功證明說你在這裏或許不會成功，因為你所問的這個世界適用不同的法則。一個人如果能夠完全忘掉他自己，那麼他就能夠在世界上成功，準則就是如此。

一個政客如果能夠完全忘掉他自己，他就成功了－－因為這樣你就無法跟他競爭。如果他很執著，執著到幾乎發瘋，他就成功了。如果一個人完全發瘋，而且十分執著，執著到幾乎發神經，那麼他就能夠成功地賺很多錢。你無法跟一個發神經的人競爭。如果你還有一點知覺，你將無法在世界上成功，在市場上只有瘋狂能夠成功，一個人必須完全忘掉自己，這就是準則、這就是法則。「但是，」那個蘇菲宗派的師父說：「在我們這裏這個世界適用相反的法則：一個人必須記住他自己。」國王笑了，他說：不管那個法則是什麼，我從來沒有在任何事情上面失敗，你說了，然後我就會照做。那個蘇菲宗派的師父說：好，那麼你必須通過這個考試，只需要五分鐘的時間，如果在這五分鐘裏面－－只有五分鐘，你能夠記住我告訴你的這一件事，你就可以成為我的門徒。國王說：要怎麼做？那個蘇菲的門徒說：再來的這五分鐘裏面我所說的，你都必須說：「是的，先生，我相信你。」國王說：好，開始吧！那個乞丐說：我是世界上最偉大的人。國王的頭腦升起了一陣懷疑，但是他在表面上說：是的，先生，我相信你。然後那個乞丐說：當你被生下來的時候，我有在那裏。

這件事甚至更值得懷疑，因為國王比那個乞丐更老，那個乞丐還年輕。現在事情已經很確定，他在撒謊，但他還是試著去記住，那是很難的，現在他已經脫離軌道了，但他還是說：是的，先生，我相信你。然後那個乞丐說：你的父親是一個乞丐。國王已經完全忘記，他說：你這個騙子！我一點都不相信你所說的！五分鐘太長了，只過了一分鐘。那個乞丐說：你已經忘記了。你甚至連五分鐘都沒有辦法記住嗎？我知道，即使只要記住一分鐘都是困難的，但是如果你能夠記住，即使只有一分鐘，它也是非常有價值的。所以下一次你感覺到驚奇的時候，要跟它停留在一起，要維持住它，它將會很困難，但是即使只要一分鐘的時間你能夠維持住它，它也能夠帶給你很多東西。有一個深深的寧靜將會圍繞著你，漸漸地，當你嘗到越多的滋味，你就越能夠讓它發生，而且也將有更多的可能性會打開。 這麼一天會來到，到時侯那個驚奇的感覺就會消失而成為神秘。隨著那個驚奇感覺的消失，你也消失了。是的，耶穌是對的：只有小孩子，只有那些具有驚奇感覺的人，只有那些像小孩的人，才能夠進入神的王國。有一個誘惑會促使你去想，你的頭腦會想要把你的驚奇縮減為思考，但是你要抗拒那個誘惑。如果你能夠做到？

你就握有了那個鑰匙。第三個問題：你說我們必須一再一再地回來，直到我們瞭解為止，但是如果沒有「我」，那麼誰要回來呢？這是一個玄學的問題，一個非常邏輯化的問題，如果你變得更存在性一點，這個問題就會解決。如果你能夠在這裏而不要有「我」，為什麼你不能夠在其他生命裏不要有「我」呢？如果你能夠存在七十年而不要有「我」或「自我」，那麼你為什麼不能夠存在很多世而不要有「我」呢？問題在哪裡？問題會在腦海中升起－－如果沒有我的話，當身體死掉之後，要由誰來進入另外一個子宮？這只是一堆思想，其他沒有。思想是東西；思想並非空無。你的「本性存在」是一個非實體，但思想是物質，思想是東西，所以思想可以被記錄下來－－它們是東西；思想也可以被讀出來－－它們是東西。即使你並沒有將一個思想表達出來，它也能夠從外在被讀出來，它是你頭腦裏面的東西，它是活的，具有實質的。思想是一樣東西，一堆思想就是自我。當你過世的時候，只是一堆思想被釋放出來，而那一堆思想和欲望和感情，以及每一樣你所做的和你認為你有做的，加上你的夢、你的希望、和你的挫折－－那一堆東西會進入另外一個子宮裏。這一堆東西有一個中心，這個中心就是自我。

如果你不想再被生出來，那麼你這一世還活著的時候就必須知道這一堆思想並不是一個「統一的現象」，它只是一個群眾，在它裏面沒有中心。你必須知道如原子般的思想。思想就好像原子：如果你很警覺地看著它們，你就能夠看到每一個思想跟另外的思想是分開的。在兩個思想之間有一個間隔、一個空間，它們並不是連在一起的。因為你並沒有很警覺，所以它們看起來好像連在一起，它就好像一個人拿著一個火把，然後手很快地轉動，一直轉動，你就能夠看到一個火圈。那個火圈事實上並不存在，因為火把在一個時間只停留在一個點，而在另外一個時間就停留在另外一個點上。那個火圈是不存在的，但是因為火把移動得太快了，所以你看不到那個空隙，你只看到一個圓圈。思想移動得很快，它們的快讓你覺得它們是連在一起的，讓你覺得它們是一個圓圈，但這只是一種感覺。只有兩種方式可以超越這種情況，其中一個就是將思想的步調放慢，不要讓它們移動得太快，讓它們慢一點，那就是為什麼我堅持說：不要急急忙忙、不要緊張。步調放慢一點，不要緊張，不要匆忙，因為如果你不匆忙，它們就不會跟你對抗，它們是你的一部分。如果你非常有耐心，思想就不會移動得比你快，它們也會慢下來。

當思想慢下來，當那個火把的移動慢下來，你就能夠看到說那個圓圈並不存在，它只是一個表面。當思想移動得很慢，你就能夠看到空隙，你就能夠看到說思想是原子，沒有什麼東西將它們連結在一起。所以其中一個方式就是慢下來，而另外一個方式就是變得更覺知。如果你變得更覺知，你就會具有更穿透性的看法、更穿透性的洞見，你可以在兩方面同時下功夫。要變得更覺知，不要像一個睡覺的人，不要成為一個夢遊的人。每一個人都這樣在做，你在日常生活當中做事就好像你在