第8节

睡覺一樣；你做事，但是只有一部分的你是醒的，百分之九十九的你是睡的，你不知道你在做什麼，你也不知道你為什麼要做，而它又為什麼會發生，你一直繼續在做一些事，就好像被催了眠一樣，它是一種很大的催眠。沒有別人在催眠你，它是一種自我催眠，是你在催眠你自己，你可以很容易這樣做！只要坐在一面鏡子的前面，然後注視著你自己的眼睛，你就會被你自己所催眠。你將會進入睡眠，你將會進入一種昏睡狀態，同樣的過程已經發生過好幾百萬世：不警覺、沒有耐心、跑得越來越快、同時變得越來越昏睡－－你根本就不能夠看。只要變得更有耐心一點。

所以來到東方是有幫助的，因為在西方很難慢下來，整個生活都移動得很快，你無法慢下來－－否則你將會跟生活脫節，你將會成為一個適應不良的人。在東方，如果你去到鄉村，你可以看到他們生活的步調非常慢，如果你走得太快，你將會適應不良，你將會發現你是單獨的，沒有人跟著你走，生活的步調非常慢。在古時候，整個地球的生活步調都非常慢，那時候要瞭解自己非常容易，只要把眼睛閉起來，你就可以看到在兩個思想之間有很大的空間存在，就好像在兩個原子之間有很大的空間。我聽過一個關於未來的故事，有一個人在旅行，他來到一個站，他想要住在那裏，他叫了很多搬行李的人，其他的旅客都覺得很奇怪，他為什麼要叫那麼多搬行李的人？因為他們並沒有看到他帶著任何行李，他只有一個火柴盒和一包香煙，就這樣而已。他們沒有看到其他任何東西，所以他為什麼要叫那麼多搬行李的人？他叫來十二個搬行李的人，然後他說：把這個火柴盒扛起來。人們開始笑－－但那個火柴盒是一輛完整的車子壓縮起來的。科學家說一隻象也能夠被壓縮起來，因為在象裏面只有很少的原子，而有很多的空間。就好像你能夠壓縮棉花一樣，一隻像象也能夠被壓縮，然後裝進一個火柴盒裏。整部火車也能夠被壓縮。

空間必須被拿掉，然後它就能夠被放進一個火柴盒裏，這樣的話，運輸就很方便。人也可以被壓縮，有一天科學家們將能夠做到，因為如果你想要旅行到月球或火星，要帶那麼多人一定很困難，而且一定很貴，唯一的方式就是把旅客壓縮起來，然後當他們到達月球的時候，再將他們吹氣，使他們恢復原狀。有很多空間存在，在每一個人裏面都有很多空間存在，那些空間可以被拿掉，你可以被壓縮。如果所有的空間都被拿掉的話，所有的星星和所有的行星都能夠被壓縮到一個小小的空間裏。整個世界都充滿了空間，原子是很少的。然後又有另外一個問題，如果你進入到原子，那裏面又有空間。在兩個原子之間有空間，有很大的空間，然後如果你進入原子裏面，那麼在電子與電子之間又有空間，又有很大的空間。現在科學家已經有點害怕這整個東西。物質已經完全消失了。就在這個世紀的初期，有人宣稱上帝已死，但是上帝並沒有死。所有發生在這五十年裏面的一切是物質已死，他們拼命去追蹤物質，從分子到原子，從原子到電子，突然間，他們就站在空無裏面！沒有物質。同樣的事情已經發生在東方：我們從來不去管物質，我們管靈魂，我們追蹤靈魂從身體到頭腦，從頭腦到本性存在。

然後有一個片刻來臨，在那個片刻，每一樣東西都消失了，只有空無，這就是當我說「你是一個非實體」時的意思，而那也就是佛陀所說的：沒有什麼東西存在於你裏面，只有無限的空無。物理學也達到了玄學在先前就已經達到的同一個點－－空無。似乎那個空無並不是絕對的沒有東西，相反地，我們現在可以瞭解，空無是一種「每一樣東西都是」的狀態，非存在是一種存在的狀態－－不顯現的和顯現的。當一樣東西變成顯現的，它就是物質；當它變成不顯現的，它就是空間。當某一樣東西變成顯現的，它就是自我，當某一樣東西變成不顯現的，它就是非實體－－阿那塔（anatta）物質是一堆原子，自我是一堆思想。如果你深入物質，物質就消失了；如果你深入思想，自我就消失了。那麼是誰在移動呢？沒有人，但那個移動是存在的。從一個生命到另外一個生命，那個移動是存在的，但是沒有一個移動者在那裏，只是一堆思想。你是否曾經看過一個人正在垂死？你一定看過。下一次你聽到有人正在垂死，或是有人死了，你就立刻去坐在他的旁邊，試著去感覺看看有什麼事正在發生。如果你注意看那個人正在垂死，你將會感覺到有很多事發生在你身上，因為那個垂死的人會釋放出他所有的思想。

現在這個房子已經不再安全了，思想開始離開，就好像那個巢已經不再安全，所以小鳥都飛走了。那個房子已經沒有用了，在它裏面是危險的，它可能會垮掉，它隨時都會垮掉，所以每一個人都要離開，所有的思想都已經展開翅膀。如果一個好人正在垂死，而你靠近他坐著，你就會感覺到在你裏面的善突然被喚醒了；如果一個壞人正在垂死，你就會感覺到在你裏面的惡突然被喚醒，如果一個非常壞的人正在垂死，你就會覺得你變得很邪惡；如果一個聖人正在垂死，你會突然感覺到一種天真在你裏面升起，那是你以前從來未曾知道過的。那個死人會在你的周圍創造出整個氣氛！他的思想在移動；有一堆思想在移動，就好像一群鳥在飛走。不久它們將會降臨在另外一個子宮裏－－在某一個地方有一對伴侶正在作愛。在全世界，每一個片刻都有無數的人在作愛，它們都是這一堆思想進入子宮去得到一個新家的機會。如果你在過世之前就瞭解說思想是分開的，它們在你裏面有無限的空間或間隔；如果當你還活著的時候，自我就已經溶解了，你就已經知道沒有自我，你就已經知道在你裏面沒有像」我」這樣的東西存在，那麼在你死的時候就沒有再被生出來的欲望，因為你知道那是沒有用的。

當你知道說沒有自我，所有的欲望就都消失了，你就不再欲求，你只是單純地死。如果沒有欲望的凝聚力量，思想會被釋放出來，但是它們不會形成一團。那個凝聚的力量就是欲望，它將每一個思想跟另外的思想連結在一起，使它們成為一個整體。如果欲望不存在，思想將會消失，它們將會進入無限的天空，不是以一團東西，而是以分開的原子進入，那麼你就完全消失了。這個消失就是涅槃，但是一個人必須在過世之前知道它。一個人必須在過世之前就死。整個宗教的藝術就是如何去死，但是這同時隱含了如何去生，因為唯有當你能夠正確地活，你才能夠正確地死。當我說正確，我並不是意味著一個好的生活，而是意味著一個靜心的生活；當我說正確的生活，我並不是意味著一個道德的生活，而是意味著一個非常非常具有瞭解性的生活，很有覺知的、很警覺的。除非你進入到你自己裏面去知道說沒有人在那裏，否則它是很困難的；除非你進入到你自己裏面，否則不可能瞭解說裏面一個人都沒有，你是如何經歷過那麼多世的？你是否曾經看過火燒城市？你是否曾經看過火從一個房子跳到另外一個房子？它是如何從一個房子跳到另外一個房子的？只是因為風的緣故。如果沒有風，它不可能跳到另外一個房子。

一個沒有燃料的火焰能夠從一個房子跳到另外一個房子。只需要風，只需要流動的風，火焰被風的翅膀攜帶著。火焰完全是非物質的，在一秒鐘之內，它將不復存在，它跳過去抓住另外一個房子，然後那個房子就被燒掉了。同樣地，任何你稱之為靈魂的東西也只不過是一個欲望的火焰。當一個人過世，那個想要再被生出來的欲望、那個不想死的欲望就是風，而乘著這個欲望之風的這一堆思想就跳到另外一個子宮、另外一個房子裏。當你還活著的時候，如果你能夠瞭解這一點，那麼就沒有風能夠把你帶到任何地方去，那個欲望已經不存在了。思想將會進入存在而成為個別的原子，你就不會再被生出來。那麼，你就跟宇宙合而為一，那麼就不需要一再一再地分開、不需要一再一再地受苦－－分開就是受苦。第四個問題：據說門徒必須以很尊敬和很有禮貌的態度來面對師父，但是我常常想要問你一些遊戲的、開玩笑的淘氣問題，這是不是表示說我缺乏尊敬和信任？它不是依問題而定，而是依發問者而定，問題是無關的。你可以帶著很深的尊敬來問一個遊戲的、開玩笑的、或淘氣的問題，這是沒有問題的。事實上如果沒有很深的尊敬，你怎麼能夠問這樣的一個問題？

如果你愛師父，而且愛得非常深，你尊敬他，而且尊敬得非常深，那麼你可以自由問任何問題。它依發問者而定，而不是依那個問題而定。如果發問者對師父有很深的愛和信任，那麼每一件事都可以被允許，他能夠問任何問題，但是如果發問者沒有信任，那麼你可以問一個非常嚴肅、非常尊敬的問題，但那也只不過是形式上的尊敬－－在深處並沒有尊敬。試著去瞭解那個發問的心的品質。如果有信任，那麼任何你所問的都是好的；如果沒有信任，那麼任何你所問的都是不好的。你可以問任何你想問的問題，但是在你問之前，要試著去看你的內在，看看你為什麼要問。如果有信任，信任使每一件事都變得很神聖。在東方，信任是一個非常根深蒂固的現象，所以門徒所問的問題在西方甚至無法想像，在東方人們問佛陀的問題，西方人無法想像會有人問耶穌這樣的問題。有一個叫做木蒙的禪師問他的師父說：你認為一隻狗裏面的佛性怎麼樣？狗也是一個佛嗎？狗可能成佛嗎？你知道師父怎麼回答嗎？他開始用四肢走路，然後學狗叫，這就是他的答案：是的，狗也是佛。那個可能性一直都在，不管他現在離佛有多麼遠，有一天他也會到達那個目標。

你可以問任何問題，但是在你要問之前，你必須找出它是來自哪裡－－它是不是來自你的愛和信任？如果是的話，那麼每一件事都是好的。你或許很正式、很嚴肅，問問題的時候問得很溫和、很斯文，但是如果你的心不在那裏，那麼它就是死的。事實上，那就是不尊敬。第五個問題：你能否告訴我關於接受的事，以及如何學習接受，因為我覺得我裏面有一部分很愚笨，有沒有什麼方法可以使我對那一部分的我看得更清楚？第一件事就是去瞭解接受是什麼意思。你說：你能否告訴我關於接受的事，以及如何學習接受，因為我覺得我裏面有一部分不想接受。那個部分也要接受，否則你並沒有瞭解。你裏面的一部分在拒絕，連那個拒絕的部分也要接受，否則你並沒有瞭解。不要拒絕那個部分，要接受它，這才叫做全然接受。你也必須接受那個拒絕的部分。你說你想要知道你裏面那個那麼愚笨的部分。當你稱它為愚笨的時候，你就已經拒絕了它。你為什麼要稱之為愚笨呢？它也是你的一部分，你為什麼要把你自己分裂成兩個部分呢？你是一個整體。所有你學來的分裂的詭計都必須停止。你學會了把你自己分裂成神聖的部分和魔鬼般的部分，好的和壞的，高的和低的。放棄所有的劃分－－接受就是意味著如此。

如果你具有某些東西，你就是具有那些東西，為什麼要稱它為愚笨呢？你又是誰而能夠稱它為愚笨呢？在稱它為愚笨的時候，你就已經拒絕了它，你就已經譴責了它。接受意味著沒有譴責，不論情形如何，你都接受它－－突然間，你的存在就會有所蛻變。不要稱它為愚笨，不要詛咒它，不要分裂你自己，因為自我就是這樣子存在的。是自我在說另外一部分是愚笨的，自我總是很聰明、很能夠瞭解、很偉大，它一直在拒絕。它教你拒絕身體，因為身體是物質的，而你是心靈的；它教你拒絕這個、拒絕那個。所有這些事都已經進行好幾個世紀了，宗教人士一直繼續在做這樣的事，但是你並沒有到達任何地方，事實上，他們反而使整個人類都變得精神分裂，他們完全將每一個人都分裂成很多部分。在你裏面有很多區隔：這個是好的，那個是不好的；愛是好的，恨是不好的；慈悲是好的，憤怒是不好的。當我說接受，我是說全部接受，放棄所有這些區隔，讓你變成「一」。每一樣東西都是好的：憤怒有它自己的角色要扮演，恨也是需要的。事實上任何你所有的，每一樣東西都是需要的，或許只是以不同的安排出現，就這樣而已，但是沒有一樣東西應該被拒絕，不要將你裏面的任何一樣東西稱為愚笨的。

然後你問說：有沒有什麼方法可以使我對那一部分的我看得更清楚？為什麼？你不能夠接受隱藏在你裏面的某些東西嗎？你不能夠接受在你裏面某些黑暗的東西嗎？你也是像白天和黑夜一樣，某些東西是明的，某些東西是暗的，它必須如此，否則你將會只是停留在表面，你將不會有任何深度，深度必須處於黑暗之中。如果樹木說：我想要知道我的根，那麼樹木將會死，因為根只能夠存在於深處的黑暗之中，它只能夠埋在土裏。不需要將它們帶到地面上來。如果你將它們帶到地面上來，樹木將會死掉，你對光明部分的需要跟你對黑暗部分的需要是相等的。但是宗教人士一直在做一些危險的事情：他們教你說神就是光。我要告訴你們，神是兩者，光和黑暗兩者，因為一個只有光的神將不會很豐富。他將會是一棵沒有根的樹，他將會只是陽臺，而沒有裏面的房間；一個房子需要陽臺，也需要裏面的房間。一個房子需要一個完全隱蔽的地方，因為你最深的部分駐在那裏，所以瞭解並不是意味著你將每一樣東西都曝光，瞭解意味著你非常瞭解，所以你允許每一樣東西按照它本然的樣子存在。

瞭解並不是一種想要去改變任何東西的一個努力，不，瞭解是就整體本然的樣子來瞭解，然後透過對那些東西本然樣子的瞭解，就有蛻變、就有革新、就有突變，你會完全改變。一旦你瞭解說每一樣東西的存在都有理由，你就不會去干涉自然，你就會開始跟著它漂浮。你不會去推動河流，你只會跟著它漂浮，道就是如此。老子的整個教導就是在你的部分完全不需要做任何事，你的每一樣東西都已經被安排得好好的，你只要接受它，然後漂浮。讓東西按照它本然的樣子存在，不要做任何努力去改變任何東西，因為那個想要去改變的努力會將緊張帶入頭腦；那個想要去改變的努力會將未來帶入頭腦；那個想要去改變的努力就是對神的否定，因為這樣的話，你是在說：我們比你更聰明，我們試著在改善你，這是不需要的，只要處於一種很深的放開來和漂浮的狀態就可以了。它將會很困難，因為自我會說：你在幹什麼？按照這樣做的話，你將永遠無法達到任何地方，但是你想要到達什麼地方呢？你已經在那裏了。自我會說：按照這樣做你將永遠不會成長，但是為什麼要成長呢？每一個片刻都是完美的，你要走到哪裡去呢？你要成長到哪裡去呢？你為什麼要成長呢？

自我一直在把你推向未來、推向欲望，它一直叫你做這個、做那個，它從來不讓你休息一下，而整個道，整個道的態度和看法就是叫你要放鬆和享受，透過享受，事情就會自己定下來。如果整個存在都一直以這麼美的方式在過日子，為什麼只有人類會陷入困難呢？因為沒有一隻狗會試著想要去變成其他任何東西；沒有一朵玫瑰想要變成一朵蓮花；沒有一朵蓮花想要變成其他任何東西－－每一樣東西都按照它本然的樣子存在，很滿足，而且很喜悅，只有人是瘋狂的，他一直想要變成什麼，想要證明什麼。你難道看不出周遭靜靜地在進行的慶祝嗎？只有你不是它的一部分，因為你會思想，而思想產生分裂。不要說任何一部分的你是愚笨的，這樣做你是在詛咒神。不要譴責，因為每一個譴責都是對神的譴責。你來自整體，整體比你知道得更好，讓整體的智慧來運作，不要用你渺小的頭腦來抗爭，不需要逆流而游，你將無法到達任何地方，你只會弄得精疲力竭。不要抗爭，要讓事情自然發生，那就是接受、那就是放開來。你要好像你完全退休一樣地去生活。你生活，你做事，但是你很自然地做，自發性地做，只是讓事情發生。如果你想做，你就做，如果你不想做，你就不要做。

你漸漸融入自然，你變得越來越自然，當你變得越自然，你就越具有宗教性。戈齊福常常提到一件很美的事，他說：直到目前為止，所有的宗教都在違背神。我可以瞭解他這句話的意思，這真的是一件很不幸的事－－所有的宗教都在違背神，他們一直都在幫助你吹噓自我，使你變得更優越、更高，使你成為超人、成為有靈性的－－太荒謬了！你只要成為一個平凡的人，然後享受人生就可以了。成為平凡的就是能夠發生在一個人身上最不平凡的事，而那個想要成為不平凡的、成為靈性的、成為超人的欲望、成為不屬於此岸，而屬於彼岸的欲望就是一種神經病。只有道才是自然的宗教，所有其他的宗教都有點不自然。老子是整個人類的未來，所有喜樂和祝福的可能性都要仰賴他、都要經過他。為什麼你不能夠只是存在？試幾天看看－－只要存在。一旦你嘗到了那個滋味，它將不會很困難。一旦那個本性的小窗子打開了，你就會笑你一直在做的整個努力。那個訊息就是：」只要存在」第六個問題：我有一些問題，但是這些問題我有點想把它壓下來，比方說：有人告訴我，你每天離開你的身體幾小時，當你回來的時候，你就覺得非常餓而吃很多，這是真的嗎？是的，這是真的。

每當一個人離開身體，當他回來的時候，他就覺得非常非常餓。再度進入身體之後，食物可以當作書鎮一樣，幫助你內在的空間比較容易再度定在身體裏。有一天你將會感覺到它，有一天它將會突然發生在你的靜心裏，你會站在身體的外面看著你自己的身體躺在那裏。不要害怕，不要害怕說你將要如何再進入它。只要有那個想進入的概念，你就會發現你自己已經在裏面了，不需要努力，只要你有想進入的那個概念，你就會進入，那個欲望就會將你導入，但是之後你會感覺到一種不自然的饑餓，就好像你有好幾天沒吃東西一樣。當你離開身體的時候，身體喪失了很多體力。有一個點，在超出那個點之後，你就不可以再停留在外面，否則身體將會死掉。你可以離開身體到某一個程度，但是在你離開的時候，在那個空隙當中，身體會很快地失去能量！因為你沒有在它裏面保存能量，所以在那個時候身體幾乎是死的。當你進入它的時候，你將會覺得好像你已經有好幾天沒吃東西了，所以你所說的是對的。最後一個問題：每當我有某種敞開的感覺，或是感覺到有某種內心的和平，總是會有一種強烈的焦慮和沮喪隨之而來，使我覺得非常疲勞，它似乎是一種惡性循環，面對這樣的情況，我要採取什麼樣的態度？

事情一直都是這樣在發生，它是自然的，而不是惡性的。每當你很快樂的時候，你是處於一個頂峰，突然間，那個低谷就會隨之而來，山谷總是跟山峰在一起，你無法永遠處於山峰，不久你就會掉進山谷，你就會陷入一種很深的沮喪。如果你覺得體力非常非常充沛，不久疲勞就會介入。相反之物一直都在附近，它一定是如此，因為相反之物並非相反之物，它是互補的。如果你長時間一直都處於快樂的心情之下，它將會有太多的興奮，它將會走到極端，而那可能會對生命造成危險，你必須被丟回悲傷。悲傷是放鬆，它不是一種興奮，它就好像黑夜隨著白天之後到來，你感到疲倦，然後進入睡眠。它並不是惡性循環，它是自然的，而自然有它自己的節約方式，所以要怎麼辦呢？不要去擾亂到迴圈，唯一你必須做的事是，當你心情高昂的時候，不要跟那個高昂認同。當你覺得非常非常快樂，你永遠都要記住，那只是一個心情，那不是你，那只是一種包圍著你的氣氛，而不是你。當下雨的時候，你不要認為你就是雨，當雨停了，太陽出來了，然後天氣變得很晴朗，你不要認為你就是那個太陽或是那個晴朗……那只是某種發生在你周圍的事，內在的情形也是一樣，這一點要記住。

快樂就好像下雨或晴朗，它是一種天氣，它是圍繞著你的一種心情，它是一個週邊的環境，但那些都不是你。你是那個觀看者，你是那個觀照，你知道現在每一件事都非常美。如果你是一個觀看者，你將永遠都會記住，另外一極遲早將會出現，你已經準備好要迎接它的來臨。如果你已經準備好要迎接它的來臨，那麼它就不會那麼令你沮喪：那個心情的高昂將不會那麼興奮，而那個悲傷也不會那麼悲傷。漸漸地、漸漸地，山峰和山谷就會越來越接近，越來越接近，有一個片刻會來臨，到了那個時候，山峰就消失了，山谷也消失了，你就處於平地上，那個平地既不是快樂，也不是不快樂，我們給它一個不同的名稱，我們稱它為喜樂－－阿南達。它不是快樂，就一般的意義而言，一個喜樂的人並不快樂，因為他根本不會興奮，他完全鎮定和安靜，沒有任何興奮，它也不是悲傷，因為一個喜樂的人很安靜，但是不悲傷。在一個喜樂的人裏面，悲傷和快樂已經會合在一起，它們已經達到一種和諧。悲傷裏面所有的美－－記住，悲傷裏面有很多的美－－以及快樂裏面所有的美都融合在他身上，而在快樂裏面所有不好的－－有很多不好的－－以及在悲傷裏面所有不好的－－當然你知道悲傷裏面有很多不好的－－兩者都消失了。

在快樂裏面有什麼是好的呢？有一種幸福感。在快樂裏面有什麼