第三部分 乔治·华盛顿的人格以及传奇第43节：内在的自由

以上这个问题涉及到人类自由的整个概念、America以及American革命的新的内含。 毫无疑问，在American神殿中的每一个历史伟人都是自由理念的代表人物。难道我们仅仅应该把自由看成是一个外在的、政治上的名词吗？难道我们不应该将自由的含义像一个人身体中不可缺少的一部分带回到我们心灵中去吗？说到底，如果我们的内心必须被而且将要被某种固有观念奴役和被思想专制压迫的话，外在的自由又能值几文呢？让我们对这个观点再强调一次，早期的殖民者对政治和宗教专制的反抗的最深处的精神动力是由于这种专制阻碍了他们寻求内在的自由。 把America的起源仅仅归功于争取经济、政治的自由，而忽略早期殖民者在内心探求自由的动力在其过程中所起的根本性的作用是很片面的看法。不错，多年来，殖民者建国的宗教动机被感情化了－－达到一种荒唐离奇的程度。学术研究和人之常情通过指出促使移民从英国以及欧洲来到America，以及后来促使向西部地区扩张的经济、政治和军事诸方面的因素纠正了这个被歪曲了的、动人的宗教建国历史观。

但是，所有这些学术研究所带来的是同样被歪曲了的，同样荒唐离奇的对America起源的动机的分析，从而使早期殖民者的真正的精神需求和探索在这个过程中所起的作用没有得到应有的承认。 那些最早从英国、德国和荷兰来到美国东北部的移民中的许多人是带着精神探索的计划踏上这块土地的，他们甚至建立了形形色色的禁欲主义的实行公有制的团体。在这相当大的一部分早期移民中，几乎所有的人都还随身带着用来指导自我完善的修行的典籍，那些书宣扬的教义是我们所称之为＂神秘主义＂和＂秘传的神教＂。它们通常贴着基督教的标签，但经常混杂着犹太神秘主义或者古希腊（海尔梅神的）神秘的灵魂教义。本书的第九章里将要讨论的在宾夕法尼亚的Ephrata尝试的公有制公社就是这里所指的这一类团体中的一个典型范例，但从这个意义上讲，新英格兰的宗教团体和其它的精神修行团体也都一样。在所有这些例子中，在不同的形式和程度上，这些信徒是通过服从内心的上帝的监督来达到内心的自我完善的，他们基于对人自身的认识将肉体和心理／社会的欲望交给意志力去监督。

他们对自我完善的唯一理解是一个人在内心中努力摆脱肉体的欲望和令人上瘾的偏激，例如：贪婪、嫉妒、性欲（好色）、丧失信心（懒惰）等等。所有这些人类的弱点集中起来可以归在自大这个原罪名下－－或者是我们今天说的＂自我中心＂。从这个意义上讲，原罪指的是一种内心状态，不一定是外在的行为，＂犯罪＂就其最全面的含义来说，是内心失控的不可避免的结果。 与自大相对应，美德也是一种内心状态，外在的善举是内心协调有序的必然结果。在早期殖民者的精神流派中，德国的虔信教徒和英国的新教教徒以及许多其它清教徒，都参与了一种自我完善或者＂自我修养＂的修行，那是一种主动的、更高尚、更坚强、但远比骄傲或自我中心更含蓄的个人心理过程的修行。本杰明·富兰克林对这些内心修行的流派了如指掌。他亲自印刷了在宾州最严肃认真的一些群体的典籍和小册子。在我们试图理解在老年的富兰克林的自传中描述的那个年轻的富兰克林的自我改善的修行时，不能忘了他的这些修行和那些早期修行者的精神信条的紧密联系。

如果你只用十九、二十世纪America的D.H.Lawrence那种具有小资产阶级色彩的、或者以自我炫耀和幼稚的物质主义为特征的＂自我完善＂的流行时尚的眼光去看富兰克林的修行那就大错特错了。假如我们想要将我们的文化根基重新变成神话并且借此找到America之魂的话，我们就必须看到在富兰克林的自传中表达的这些理想和人类在精神世界里的更深处求索真知的潜流之间的联系。 早期American个人主义的核心集中反映了人类有史以来各种伟大文明智能的自我改善的理想，那是在像华盛顿那样的伟人的一生中的许多优良品质中最让我们敬佩的品质之一。在近代，随着我们通常指的自我改善的含义已经背离了最初的含义，这种敬佩之情也因此有所减弱。但是我们不应该因为这个理念在含义上的蜕变而错误地认为今天这种对他当时修行性质的曲解就是华盛顿当时对这个理念的理解。我们必须接受这样一种可能性：华盛顿和其它追求这个理念的人们，都曾在不同的程度上，在一种非常伟大和高尚的人类精神境界的感召下和自身的缺陷作过斗争－－而且在这种斗争中付出过非凡的努力和勇气。