第一部分亚当与邪恶(1)

我们已经了解自女神的时代以来各个世纪流传下来的关于蛇的许多有益的材料，现在，我们再来重新看看那个古老（嗯，也不能算那么古老）的故事。 我们都知道圣经里说亚当和夏娃的故事，说那条邪恶的蛇诱惑夏娃咬了一口智慧树上的禁果。事实上，我们所有人的脑袋里、思想意识里全都塞满了这个故事，从小孩子的时候就开始了，这个故事可以说深藏在母亲的乳汁里。我们当中很少有人会怀疑它。 所有的人类，无论男性还是女性，都是一位女性的母亲所生，但圣经里的故事却荒唐地颠倒了自然的秩序，然而，这个错乱的秩序却在西方文化中扎下根来，这可真是一件神秘的事件，除非大家明白，这个思想是在刀剑指着的情况下灌输到我们脑海里的。我们再次引述约瑟夫•康贝尔的话，还是从他那本极有启迪意义，而且话语惊人的《西方神话》一书中摘录出来： “这个传统是在刀剑指着的情况下被宣布为更优越的，即，上帝生活在一个远离地球的遥远国度里，通过男性先知来显示他的意志和智慧。”

康贝尔接着说： 当女神被尊称为死者的消弭者，也是生命的给予者和呵护者时，女性作为女神的代表，在崇拜活动和社会中的地位都是至高无尚的……与此相对，而且毫不留情的就是父权制，这是一种有自以为是的狂热以及火与剑的凶残的社会制度。 我们早先已经看到过，与自己的创造脱离开来的男神概念并非一朝一夕建立起来的。如果我们认真看一看希伯来语的《圣经》，就会明白男神相对女神的胜利是在历经长期痛苦的斗争以后争夺过来的。《圣经》最开始的一些章节本身就对我们讲到了针对女神及其子民发动的宗教战争。 有趣的是，论及女神的时候，哪怕一向聪明过人的所罗门王也不能自禁。一方面，他忙着建立自己著名的宫殿（为荣耀伟大的亚卫），同时，他又命人给不同名字和在不同地方的女神建造圣堂祭所。从宗教方面来看，人们不妨说他有分裂人格。 ★★ 推荐读物 伊蕾因•佩格尔斯，《亚当、夏娃与蛇》，1988 ★★ 圣保罗及女性的贬黜 关于著名的圣保罗，我们可得说上几句，法国学者和史家让•马卡尔勒宣称，圣保罗是“基督教的真正创始者。” 保罗原来名叫扫罗。

他出身犹太人，打小就显出一个狂热份子的倾向。他做出改信基督教的惊人决定，之后就把自己天生的狂热情绪转移到了新宗教中。保罗是一个憎恨女性的人（这种人的术语叫厌恶女人者，[misogynist]），这是他狂热天性的一部分。 有证据显示，作为犹太人的扫罗是一个同性恋者。而在女神之道的时代，同性恋却不是什么问题。所有性倾向都被认为是自然的。可是，作为一个犹太人，可能会有人对扫罗说，同性恋属于某种“违反天性的可恶之事。”《旧约》关于犹太人禁止同性恋一事是态度明确的，而且很坚定。我们可以做出结论，扫罗感觉内疚，以自己的性倾向为羞耻。成为一名基督徒之后，他对于信奉女神之道的民族所保有的自由的性习俗感到仇恨（也许是嫉妒？），结果就变成了对所有女性的仇恨。她们只能是邪恶的人。 从现代心理学的角度看，我们可以假定，扫罗或保罗在自己的性倾向上有相当严重的疑虑。也许有一些问题还与他的母亲有关。他仇恨女性到了如此严重的程度，竟然说出了这样一句人所尽知的话：“女性只善于生孩子。那就让她们生吧，一直生到死。” 从犹太人到亚卫的所有说教中，有一条是“走遍大地，多多繁殖。”

因此，分娩是按命令执行的，可是，负责这样一个神圣过程的女性却被人贬低和鄙视。为什么呢？这一个字构成的问题使我们看到了亚当和夏娃以及伊甸园之蛇故事的关键所在。 从母亲女神到父亲上帝 历史研究有可能得出这样的结论，即，可能存在这么一个时刻，自然秩序发生倒转，可是，我们无法确知这样一刻是在什么时候，也不知道不同地点和不同时刻是否各个不同。结果，母亲女神变成了父亲上帝。 最早的证据也许是世界著名的德尔斐神殿的故事，在那里，女祭司们一般会发出神谕。最早，神殿里的神灵是一个名叫皮同的巨蟒，有女性服侍着这条巨蟒。 之后，自北方来了一批希腊人，他们有一个名叫阿波罗的神灵，那是他们的太阳神。阿波罗杀了巨蟒皮同，接管了他的神殿。人们就开始崇拜阿波罗神了。可是，在神殿里发出神谕的总还是一些女祭司。 如康贝尔所言，这些蛇神并没有死，女神宗教也不是那么容易就扑灭的。大家可以看到，那只是部分胜利，但是，那个事件（或传奇）却标志着从女神向男神父权制的过渡。

哪怕早期的社会在接下来的几个世纪里仍然在行女神之道，可是，为圣经教父出场的舞台已经搭好，正是在这些有着精英学者和祭司双重身份的闯入者当中，形成了父权制的概念——同时也就出现了亚当和夏娃的故事，这个故事的编造，纯粹是为了使女性处在次等地位这一独特的目的。他们的目标是要消灭古代的女神，并夺取这些社会里真实女性的权利和地位。 让•马尔卡勒在《大女神》的前言里说，“我们可以因此而做出风险不太大的结论，即，正是这些祭司们推出父亲神灵的概念的，他成为一切事物的创造者……德尔斐的传奇明显就透露出这个意思。” 其他的学者也评论说，亚当和夏娃的故事是在“有学问的祭司圈子里”策划出来的。约瑟夫•康贝尔也说得十分明白，即，这个故事是作为一份“政治文件”推出来的。换句话说，那就是政治宣传！ “很明显，神话学可不是给儿童的玩具。也不是对现代人无足轻重的事情……它的符号（无论是可见的图像还是思想形式的抽象）都有最深刻的动机，使识字和不识字的人，使暴民和文明人都听其调谴。

当然，给将要骑着火箭奔上月球的孩子们灌输一种基于良好社会和人在自然中的位置的概念之上的道德和宇宙观是愚蠢之举，因为这些道德和宇宙观是在马匹还没有套上羁绳之前就杜撰好了的！而现在，世界已经太小了，人的疯狂程度也太高了，再也无法玩这样古老的游戏了。” --约瑟夫•康贝尔，《上帝的面罩》 ★★ 很不幸，政治宣传有可能达到极好的效果，不然谁会去搞政治宣传呢？这种特别形式的政治宣传大获成功的证据，充斥于我们今天生活的这个世界的各个角落。挑战，大家都要面临的一个挑战，就是要恢复事物本来的面目和秩序。 重新思考亚当和夏娃的故事 如何完成秩序的恢复呢？我们再也无法回复到女神之道了，可是，我们可以重新思考教会我们相信的一切。少女们可以对亚当和夏娃故事的效率提出疑问。她们可以实施“精神的不合作运动，”正如1960年代和1970年代争取民权的那些人为了纠正长期以来的错误而采取的“公民不服从”运动。 我们来看看历史的某些细节。首先，在亚卫完美的伊甸园里，那条蛇究竟做了什么？很明显，那个神灵连自己的后院都没有控制好！ 为什么那条蛇要跟夏娃谈话呢？

——这里面假定谁会比亚当低一等呢？嗯，我们知道答案了。蛇代表女神，而这位女神又是族长们发现难以根除的。蛇在伊甸园里出现，是作为她的符号，而且是在跟自己的女儿谈话。这完全是有情可原的。 他的第一圣男女吃了（善或恶的）智慧树上的禁果，亚卫为什么会那么愤怒呢？知道善恶难道不是一件好事？ 事情的真实情况在于，犹太和基督教教理中有一条没有说清楚，那就是，伊甸园里不止有一颗树，而是有两颗。第二颗树就是永生之树。（我们已经看到一位女神形象，她有蛇缠绕着，还有一轮新月，正在把永生的美酒倒给崇拜者。） 让亚卫十分愤怒的是一种担心，即他用泥塑的孩子竟然有胆量吃第二颗树上的果子而且变得永生不死了，也就是说，他们自己就成为了神灵。因此，他就把他们赶了出去。不仅仅是那两个人，而且连同蛇也赶了出去。他愤怒地谴责了蛇，并且令他只能爬行。对不起我没有听清楚。难道他认为在此之前，蛇在伊甸园里一直都是直立行走的吗？我们在这里需要检查一下现实情况。后来，他另外还让蛇对抗夏娃这位女性。换句话说，从今往后，不再允许女性走上女神之道了。

亚卫还不满足，仍然气得不行，因此就宣布，自从被赶出伊甸园之后，女性一直会欲求于男性，而不是相反。这样的倒置目的是要让男性高居于女性之上，作为她们的“神灵”（这个词是专门为男性保留着的），而且男性的性欲要责怪女性。 啊，亚卫呀，你醒醒好不好？哪怕哪个少女都可以告诉这位神灵一两件事情。难道男性不是一直在追求女性吗？当然，女性也有性欲（谢谢女神），可是，根据这种倒错的看法，她们就不应该喜欢性生活的，而且性生活的唯一目的也是为了生孩子。 父权制下的《圣经》作者称女性是“肉欲的，”这是指父权制的社会把人类肉体看作是一种肮脏的东西的观点（这些人在这方面的确是一无所知），而且把夏娃说成是“诱惑”亚当的人，这样，他们就不仅仅暴露出自己的政治理想，而且还有他们自己的心理性欲问题。 ★★ 一位天主教牧师的证词 “直到当时，女性一直因为自己的生育力而处于控制阶段，而且因此而与神灵保持着一种自然和生物学上的关系，可是，她们正好会因为使她们荣耀的东西受到惩罚，这就是她们受孕和当母亲的事实。从那以后，这些会成为苦难而不是荣耀的根源。”

--安德雷•德斯迈，《大女神并没有死》，巴黎，1983， 让•马尔卡勒在《大女神》一书中转引