第5节

當你很髒、有臭味，你或許沒有用你的手去攻擊別人，但你卻是用你的氣味在攻擊別人，那是一種侵犯。如果別人認為這對他們是一種打擾，那麼那就是侵犯到別人。如果你想要變成髒兮兮的--變成髒兮兮的並沒有什麼不對--不過你要搬到喜馬拉雅山上去，搬到最遠的角落，使得沒有人會跟你接觸，那麼你就可以享受你自己的臭味，高高興興地享受，你沒有權利將你的骯髒和臭味丟到別人身上，不可以，這樣做是不好的。沒有人可以以任何方式干涉其他人的生活，也沒有人應該允許其他任何人來干涉他的生活，一個人就是應該如此：不要試圖去奴役別人，也不要讓任何人來奴役你。一個人應該過著自由的生活，同時他也應該允許其他人過著自由的生活。不要害怕，如果你喜歡漂亮的橘紅色衣服，你就穿它，它是好的。只有一個條件，那就是，如果它不干涉到別人，那麼它就是很美的，它就是道德的。第六個問題：我有一個問題，但是我想不出來它是什麼。我也有一個答案，但是除非你把問題想出來，否則我也想不出來，是嗎？第七個問題：我們來自空無，然後再回到它裏面去。

如果死後身體被埋葬，靈魂還會停留在身體的周圍，但是如果身體被焚化，靈魂就會立刻離開身體。靈魂跟空無如何相關連？你錯過了整個要點，靈魂就是空無？它並不是跟空無關連。靈魂就是空無？身體是一樣東西，而靈魂是空無。身體是充滿的，而靈魂是空的，那就是為什麼身體有一個形狀，而靈魂是無形的，但「空」這個字使你害怕、使你畏懼。如果靈魂是「空」那麼你的自我要站在哪裡？如果靈魂是「空」，那麼你就沒有立足點了，然而事實上你並沒有立足點，自我的存在就好像是一個夢的存在，它並沒有自我的立足點，在它裏面沒有實質，自我的存在就好像海市蜃樓。當你進入內在，你將會越來越感覺到空無，越來越感覺到有一個廣大的空間，你將不會碰到任何人，你在那裏無法找到任何人，你將不會找到那個被稱為「阿特瑪」（atma；自己）的東西，不，它只不過是「自我」的別名，或許是宗教的名字或靈性的名字，但仍然是「自我」的別名。你在那裏將無法找到任何人，沒有人在那裏，而那就是它的美，當你碰到那個空無，你就變成絕對的寧靜，你就變成那個空無。那就是進入內在時所產生的恐懼，那就是為什麼你一直一直都走向外在，你走到遠處，而從來沒有走到近處！

從紐約到卡布林，從卡布林到德里，從德里到普那，從普那到果阿，從果阿到加德滿都，你繞了世界一周，但是你從來沒有進入內在。那是最近的海灘、最近的山、最近的麥加、最近的凱西、最近的廟宇、最近的修行場所，但是你從來沒有去到那裏，因為如果你去到那裏，你就會害怕，它是一種死亡，你會死在那裏。你要問關於自殺的事嗎？進入內在，那麼自殺就會發生，不必你去做它。進入內在，你將不會找到你自己：你會消失，你會蒸發。在那個「不在」當中，一切就都「在」了，在那個空無當中就是整體。第八個問題：似乎能量和自我是一樣的，與其要拋棄自我，倒不如學著來使用它，可以嗎？那就是拋棄它的意思，如果你能夠使用自我，那麼它就是已經被拋棄了。目前是自我在使用你，自我變成了主人，而你變成了僕人或奴隸。在你裏面，事情是倒過來的。放棄自我只是意味著將自我從王位請下來。當然一個人必須使用它，甚至連我也必須一直使用「我」這個字。一個人必須使用它。如果你能夠使用它，它就已經被拋棄了，但是如果你被它所使用，那麼它就是一個問題。拋棄自我並不是意味著拋棄「我」這個字，不，但是當你使用它的時候，就沒有自我在它裏面。

自我唯有當它被奉上王位、當它坐在高位，當它變成你整個生活的中心時，才可能是自我。使用它，它就會被拋棄；拋棄它，你就能夠使用它。第九個問題：那一天我們是不是可以跟你一起喝茶，而不是聽你講道？你認為我的講道是別的事嗎？那麼你就錯過了我所提供給你的茶。茶是覺知的象徵，因為它不讓你睡覺，這也就是一切我所提供給你的。你來到我這裏？然後我告訴你說：請用茶。這就是我一直在告訴你的所有事情的整個意義--一杯茶。最後一個問題：當你死的時候，你會邀我們跟你一起走嗎？當你走的時候，我不想被留下來。你們為什麼要等我的死來臨呢？我現在就可以馬上邀請你！記住，如果你這個片刻跟我在一起，你就會永遠跟我在一起，為什麼要等到我死的時候呢？如果你今天延緩它，那麼明天我死的時候，你將會再度延緩它，所以必須記住的是，如果你想要跟我在一起，那麼你就要在此時此地，不要管死亡和明天？這不是要點之所在，這完全無關。要在此地跟我在一起，你已經接受了我的邀請，那麼你就可以永遠跟我在一起。這根本不需要討論，如果你此刻有在這裏跟我在一起，你將會永遠跟我在一起，因為這個片刻包含了永恆。除了這個片刻以外沒有其他的片刻，除了現在以外沒有其他的時間

老子道德經第三章　爭勝是沒有用的

一九七五年六月二十三日譯文：謙讓就是保持完整，變成彎曲就是變成直的，成為空的就是成為充滿的，成為破舊的就是被更新，成為缺少的就是得到了，擁有很多就會混亂。因此聖人抱持著「一」，而變成了世界的模範。他不顯露他自己，所以是明亮的；他不自以為是，所以名聲遠播；他不誇張他自己，所以人們會榮耀他；他不驕傲，所以成為眾人之首。因為他不爭勝，所以世界上沒有人能夠跟他競爭。古人所說的「謙讓就是保持完整」難道不對嗎？所以他被保持得好好的，整個世界都對他表示敬意。《道德經》原文：曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以，聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」，豈虛語？故誠全而歸之。老子是一個充滿矛盾的人，他的整個教導都是似非而是的，除非你瞭解似非而是的本質，否則你將無法瞭解老子。似非而是的本質是什麼呢？第一件事就是：它不是邏輯的，它是不合邏輯的。表面上你看到兩個相反的東西被迫會合在一起，兩個相反的東西被放在一起。邏輯是前後一致的，非邏輯是似非而是的。

你只能夠有兩種方式在這裏：你可以以一個邏輯的頭腦在這裏，或者你可以以一個似非而是的生命在這裏。如果你能夠瞭解似非而是的真理，頭腦就可以消失，因為頭腦無法應付它；似非而是的真理對頭腦來講是一種毒，它必然會殺掉頭腦。那就是為什麼老子使用似非而是的東西來徹底殺掉頭腦，一旦頭腦不存在，你就達到了整體，一旦頭腦不存在，成道就發生了。所以對老子來講，瞭解似非而是的真理就是整個靜心的過程，那是他的方式，那是他用來靜心的設計。邏輯對頭腦具有吸引力，因為它是由頭腦所創造出來的，它是由頭腦所製造出來的。頭腦可以很安全地停留或執著在邏輯上。進入邏輯思考的每一個步驟都能夠越來越增強頭腦，所以那些認為他們能夠用邏輯來證明神的人簡直是愚蠢。神是無法用邏輯來證明的，他只能夠用邏輯來反證。你可以嘗試，表面上，你的邏輯或許具有某種吸引力，但是如果你深入它，你一定會發現漏洞。邏輯只能夠拒絕神，因為神是整體的，而且是似非而是的，你怎麼能夠用邏輯來證明一個似非而是的真理呢？你必須將你的頭腦擺在一旁而直接去看整體。

如果你能夠拋棄頭腦，你就已經拋棄了一切沒有價值的東西；如果你能夠觀察人生而不要用頭腦，突然間，它就是一項祝福，你從來不缺任何東西，也從來沒有什麼東西被隱藏起來，每一樣東西都是一個公開的秘密，只有你躲在你邏輯的背後，而且你的眼睛被它所蒙蔽了。在希臘神話裏有一個很美的故事，那個故事是關於一個人，他的名字叫做普羅克拉提斯，他一定是曾經被生下來的最偉大的邏輯家，希臘人的頭腦是非常邏輯指向的，這個故事表現出希臘頭腦的整個意義。普羅克拉提斯是一個非常慷慨的人，但是非常邏輯化，他是一個非常富有的人，但是非常邏輯化，一個邏輯化的人怎麼能夠同時非常慷慨呢？他的慷慨也被他的邏輯所毒化。他很富有，很多貴賓經常去拜訪他，但是從來沒有來賓從他的皇宮回來過，那些貴賓到底發生了什麼事？普羅克拉提斯有一張黃金做的床，旁邊還鑲有很多珍貴的寶石，世界上沒有一張床能夠比這張床更有價值，那張床是給客人用的。每當有貴賓躺在那張床上，普羅克拉提斯就會來看。如果客人比那張床更短，他有四個壯丁會將那個客人從兩端拉長，使他變得跟那張床一樣長，而不是比它短。

當然那個來賓一定會死掉……如果那個客人比那張床還長，有時候也會有這樣的情形發生，那麼他就將那個人的頭或腳切掉一點，因為那張床太珍貴了，所以客人必須去適合那張床，而不是那張床去適合客人。這就是邏輯的整個要點：生命必須調整它自己來適合邏輯，而不是邏輯去適合生命。邏輯自己存在，而生命必須調整它自己去適合它；邏輯不是為生命而存在，而是生命為邏輯而存在。從來沒有客人能夠活著走出他的皇宮。從來沒有客人能夠活著走出那個「邏輯之屋」，那就是那個故事的意義。邏輯的模式是頭腦所創造出來的，而你想要生命來適合它。如果你覺得生命短了一點，你就將它拉長；如果你覺得生命長了一點，你就將它切掉一點，它必須去適合你頭腦所夢想的邏輯模式。然而如果你進入生命，你將永遠無法找出有邏輯在任何地方成長，它只是人類頭腦的一個惡夢。樹木非常不合邏輯地活著、鳥類非常不合邏輯地活著、河流也非常不合邏輯地流著－－它們都遵循老子之道。事實上整個宇宙的存在是不用任何邏輯的。它或許是一首詩，但它並不是一個邏輯的三段論法，因此它是非常美的。邏輯的三段論法是一個死的現象。

如果你真正進入生命，你將會發現它裏面儘是所有詩人曾經寫過的詩，你可以發現卡裏達斯和布魯普迪，你可以發現莎士比亞和密爾頓，你可以發現雪萊和拜倫。如果你進入生命，你將會發現所有曾經被寫過的詩在某一個地方活著、在某一個地方成長、在某一個地方開花，但是你無法在任何地方找到邏輯的論文、你無法在任何地方找到亞里斯多德。生命是矛盾的，一個人必須將邏輯的頭腦稍微擺在一旁，然後再去看它。你將會看到相反的東西毫無困難地會合在一起。生和死會合在一起－－在生命裏面，它們並不是「二」，它們是「一」，但是邏輯使它們看起來好像是「二」，不僅看起來好像是「二」，它看起來還好像是相反的東西，因此邏輯在你裏面創造出一個恐懼－－對死亡的恐懼。如果你恐懼死亡，你怎麼能夠生活？死亡包含在生命裏，所以，如果你害怕死亡，你也將會害怕生命，那麼你的整個存在就變成一種病、一種疾病、一種念心、一種深深的焦慮，其他沒有。如果你愛，恨就隱藏在裏面。如果你想要把恨和愛分開，你可以將它們切開，但是它們兩個都會死掉，那就是沒有客人能夠活著走出普羅克拉提斯宮這個故事的意義。

如果你想要生命－－活生生的、光芒四射的、明亮的，那麼你就不要去切它，不要去解剖它，不要成為一個外科醫生來對待它。生命是一個羅曼史，一個人必須盡可能地矛盾，邏輯是沒有意義的，它之所以沒有意義是因為頭腦無法創造出任何意義。頭腦不會發明、不會創造，你必須瞭解這一點，頭腦最多只能夠去發現某些東西，而無法創造出任何東西。頭腦並不是創造者，它能夠幫助你找到已經存在的東西，但是它無法創造出不曾存在過的東西。頭腦創造出邏輯，而邏輯是存在裏面最虛假的東西，除了在書本以外，你永遠無法在任何地方碰到它，但是它已經變成一個佔有重要地位的因素，那是沒有意義的，因為每一個論點都可以被用來反對它自己。我聽過關於一個猶太學者的趣聞。在希特勒的時代，有一個猶太的學者寫了一篇博士論文，他非常努力工作了六、七年，然後參加學位考試。准考官問他：你能不能證明說以你是一個猶太人，而能夠毫無偏見地寫出一篇關於猶太傳統的論文？以你是一個猶太人，你怎麼能夠用沒有偏見的眼光、以一個旁觀者、以一個不偏不倚的觀察者來寫出一篇關於猶太傳統的論文？

那個學者說：是的，我能夠證明－－如果你能夠證明說，以一個非猶太人能夠毫無偏見地審核一篇關於猶太傳統的論文的話。同樣的論點可以很容易地被轉變成它的相反之物，你只需要一點敏銳的邏輯頭腦，那個邏輯是一樣的，它能夠很容易地被轉變過來反對它本身，所以要怎麼辦呢？所有的邏輯論點都被轉變成它們的相反之物，任何你試著去證明神的東西都可以被轉變成反對神。你說，如果沒有一個創造者，宇宙就不可能存在。如果是這樣的話，那麼無神論者會說：是誰創造出你的神？因為如果宇宙不可能沒有一個創造者，那麼神怎麼能夠沒有一個創造者而存在？如此一來，整個事情就迷失了。如果你說神是由另外一個神所創造出來的，而另外一個神又是由另外一個神所創造出來的，它就變成一個無限的回歸，那是沒有意義的，最後你必須來到一個點，在那個點上？你必須說：是的，這個最後的神不是由任何人所創造出來的，那麼這個宇宙為什麼不能夠如此，這個宇宙到底有什麼不對？所有的論點都能夠被用來反對它們自己，這些爭論只不過是在遊戲。邏輯是一種很美的遊戲，如果你想要玩它，你就去玩它，但是不要認為它就是生命。

所有的邏輯規則都只是像在玩牌時的規則，如果你想要玩牌，你就必須遵循某些規則，但是你知道得很清楚，它們只是人為創造出來的，在生命裏面是找不到的。沒有人規定說它們一定要如此，它們是由頭腦所創造出來的，如果你想要玩那個遊戲，你就必須接受那個規則；如果你不接受那個規則，你就必須離開那個遊戲，因為這樣的話你就不能夠玩那個遊戲了。邏輯是學者在玩的遊戲，好幾世紀以來，他們都一直在爭論，但是什麼也沒得到，因為邏輯尚未達到任何一個結論。好幾世紀以來，他們都一直在爭鬥和爭論，而人們一直在等待，等待說某一天他們能夠有所尋得，等待說某一天他們或許可以發現真理。他們甚至還沒有找到一個關於真理的洞見，連一個瞥見都沒有，他們將永遠無法有瞥見。不要再等了，因為邏輯跟生命無關。生命是不合邏輯的，如果你太邏輯化，那麼你就對生命封閉起來了，這樣的話，你就進入了心理的方向，而不是進入存在的方向。老子是不合邏輯的，他是一個非常非常單純的人，他根本就不是一個學者，他不是一個婆羅門，他不是一個博學家，他不需要任何關於爭論的事，他只是看著生命，他是一個偉大的生命觀照者、旁觀者。

他到處走動，跟樹木、河流、和雲生活在一起，注意看著生命，只是試著去瞭解生命是什麼，而不用任何他自己的模式強加在它上面，他只是讓它發生，他打開他的眼睛－－純潔的、處女般的眼睛，沒有任何邏輯的污染，只是單純地去看事實，然後他發現生命是一個矛盾的現象。如果你不瞭解它的矛盾，你將會繼續錯過生命。他所觀察到的是，他所找到的是，如果你的野心太大，你將會失敗，因為野心永遠都會失敗，完全失敗。一個人越具有野心，他的失敗就會越大。如果你想要成功，到了最後你將會遭到完全的挫敗，不可能有其他的結果。這似乎是不合邏輯的，因為如果一個人想要成功，他應該會成功，這才合邏輯。如果一個人想要成功，但是失敗了，我們可以瞭解說如果他沒有把事情做對，可能是因為這樣才失敗，但是老子說，想成功的概念本身就是失敗的致因。

在生命當中，如果有十個人努力想求得成功，我們可以依照邏輯來瞭解說，其中有一些人會失敗，因為他們無法克服困難，無法繼續戰鬥，對那個欲望來講，他們的聰明才智也許不夠，或者他們的體力也許不足，而且外在有別人來競爭，那些人或許更聰明、更有體力、更能投入，他們將會成功，所以我們說有一些人將會成功，因為他們符合了所有成功的條件，而其他人將會失敗，因為他們無法符合那些條件，這是合乎邏輯的說法，但是老子說，所有的人都將會失敗，所有的人都一定會失敗，因為那個想成功的概念就是失敗的種子。這是不合邏輯的，你將會說：這樣的話有什麼邏輯可言？這是似是而非的。他說：如果你擁有太多，那麼你將會貧窮；如果你抗拒，你就會瓦解；如果你不謙讓，你就無法存活。如果達爾文有碰到老子，那一定很好，達爾文說：適者生存。這是合乎邏輯的，這是簡單而清楚的邏輯和數學，每一個人都能夠瞭解，即使一個小學生也能夠瞭解。這是簡單的：生命是一個奮鬥的過程，最適合的人就會繼續生活下去。如果達爾文在什麼地方碰到老子……他錯過了，因為老子一定會放聲大笑，他會說：最謙虛的人才會繼續活下去，而不是最適合的人－－他們註定會失敗。

這就是整個基礎：任何你的邏輯所說的都將不會發生，生命不會聽命於你的邏輯，它會不受打擾地走它自己的路線。你必須聽命於生命，生命不會聽命於你的邏輯，它不會管你的邏輯。老子是最敏銳的人之一，他之所以敏銳是因為他非常天真，他用小孩子的眼睛來觀察生命，他沒有加進任何他自己的概念，他只是觀察事實，然後將它講出來。當你進入生命，你看到了什麼？暴風雨來臨，大樹倒了下來。按照達爾文的說法，它們應該存活，因為它們是最適合的、最強的、最有力的。注意看一棵古老的樹，高三百英呎，已經活了三千年，光是它的「在」就會產生一種力量，就會給予一種強而有力的感覺，有無數的根散佈開來，而且深入土壤裏面，那棵樹帶著強大的力量矗立在那裏，當然那棵樹會抗爭，它不想退讓或臣服，但是經過暴風雨之後，它倒下來了，它死掉了，它已經不能夠再活下去，所有的力量都消失了。暴風雨的力量太大了，暴風雨的力量一直都很大，因為暴風雨來自整體，而一棵樹只不過是一個個體。然而有一些小樹和一般的草－－當暴風雨來臨，草就讓步，暴風雨無法對它造成任何傷害，最多它只能夠使它變得更清潔，就這樣而已；所有聚集在它上面的泥土都被洗掉了。

暴風雨讓它洗了一次很好的澡，當暴風雨過後，小樹和草就再度抬起頭來跳舞。草幾乎是沒有根的，甚至連一個小孩都可以將它拔起，但是暴風雨卻遭到挫敗，這到底是怎麼一回事？小草遵循著老子之道，而大樹遵循著達爾文之道。大樹非常合乎邏輯，它試圖抗拒，它試圖顯示出它自己的力量。如果你試圖顯示出你自己的力量，你將會遭到挫敗。所有的希特勒、所有的拿破崙、所有的亞歷山大都是大樹，都是很強壯的大樹，它們都將會遭到挫敗。而老子就好像小樹，沒有人能夠挫敗它們，因為它們總是準備要讓步。你怎麼能夠挫敗一個已經讓步的人呢？你怎麼能夠挫敗一個說：「我已經被挫敗了」的人呢？你怎麼能夠挫敗一個說：「先生，你享受你的勝利，不需要再去創造任何麻煩，我已經被挫敗了」的人呢？在一個老子面前，甚至連亞歷山大都會覺得無用武之地，他無法對他怎麼樣。有一次，那個情形剛好就像這樣……在亞歷山大的時代，有一個印度的門徒，名字叫做丹達尼，亞歷山大的朋友告訴他說，當他去到印度，回來的時候要帶一個門徒回來，因為那個稀有的花只開在印度。他們說：帶一個門徒回來。

你將會帶很多東西回來，但是不要忘記帶一個門徒回來，我們想要看一下門徒到底是怎麼樣，看一看它是什麼。他非常投入在戰爭、奮鬥、和爭鬥之中，因此他幾乎忘了這一件事，但是就在他要回來的時侯，在印度的邊界，他突然想起來，他正要離開最後一個村莊，所以他叫他的士兵到村子裏面去問看看附近是否有門徒，剛好丹達尼在那個村子裏，他坐在河邊，村子裏面的人說：你問的時間很對，而且你來得正是時候。門徒有很多，但是真正的門徒一直都很稀少，現在他剛好在這裏，你可以去拜訪他。亞歷山大笑了出來，他說：我不是要來這裏拜訪名師的，我會叫我的士兵去把他抓來，然後將他帶回我的首都、帶回我的國家。村民說：恐怕沒有那麼容易。亞歷山大不相信－－可能會有什麼困難呢？他曾經征服過很多皇帝、很多偉大的國王，所以對一個乞丐－－一個門徒，會有什麼困難呢？他的士兵跑去看丹達尼，他光著身子坐在河邊。士兵們告訴他說：我們亞歷山大帝請你跟他一起回到他的國家。他將會好好地侍候你，他將會提供你任何你所需要的東西，你將會成為皇帝的貴賓，那個赤裸的乞丐說：你去告訴你的主人說，－個人如果自稱偉大，他就不可能是偉大的。

沒有人能夠把我帶到任何地方，門徒像雲一樣行動，他是完全自由的，我不讓任何人來奴役我。士兵們說：你一定聽過亞歷山大，他是一個很危險的人，如果你對他說不，他不會聽你的話，他只會砍掉你的頭。那個門徒說：你最好把你的主人請來，或許他能夠瞭解我在說些什麼。既然如此，亞歷山大就必