第86节

人文卷也。年谱以年为次，而有先叙合叙。使其文不散者，《左传》编年之书已开其例也。《论语》、《诗》，可以兴，陆稼书谓观朱子年谱可以兴。今年谱录诗，则诵诗论世，其所兴者不勃然为风之自乎？诗由天性，野人歌谣，今犹于古。百世之后，微问如何，诗必不绝。先生为诗，谊原三百，如古之诗人，非今之诗人所可囿。录其大者，可厚人伦，固先辈以诗篇为年谱之风也。年谱例录文，谱居集前，只录其题。今或仍录其文与诗同列者，谱普也，风谊之高，欲普见其凡也。先生年谱，人谱也，书其可书，不可以常例书也。学者问曰：今谱之言，其必古人未有者乎？曰：是不可以不辨也。昔者顾亭林为《日知录》，自谓古人所先有者削之。今考其书，章句名物之微，其自谓者略是矣。然其书之用，不系乎其微也。凡所言天下大法，则其书之用存焉。

皆古人所先有而顾氏申之者也。夫既申之，则古人之言，始终复明，天下虽有邪说而不能蔽。若不申之，则古人虽已言，犹未言也。历世以来，独立不惧之君子，天下所争言，而一人不言，天下所不敢言，而一人独言，皆申古人之谊，以蕲后人之明。何者？天下之变无常，变无常而谊有常，君子得其公谊，续其公言，无不孚验也。不知者酾曲谊以为新，斧小言以为断，谓之古人未有焉，其于天下不适害哉！既而学者群请曰：书成，吾学者传录之，难且易讹。今备梓费，请刊之，遂如其请。学者校刊于琴书草堂。

○尚书集注述疏序孔子曰：入其国，其教可知也。其为人也疏通知远，书教也。故书之失诬。其为人也，疏通知远而不诬，则深于书者也。今之为《尚书》者，其诬有三焉。东晋伪古文，其诬一也。书序孔子作，其诬二也。执汉学之失，其诬三也。昔者汉孔氏安国献古文《尚书》，此秦燔书时所壁藏者也。其为伏生壁本今文所有者廿九篇，其逸书多十六篇，惜不终立之也。晋永嘉之乱，而古文亡矣。东晋梅赜献孔传《古文尚书》，其为今文所有者，自《大誓》而外，皆取诸马郑古文本也。而其余则伪者二十五篇，盖经附传而出焉。伪传之罪小，传可从而可违者也。伪经之罪大，经可从而不可违者也。宋朱子不既疑于东晋古文哉！蔡氏沈受朱子之命而为书传也，固疑之矣。故其为《牧誓》传曰：此与《汤誓》相表里，真圣人之言也。《大誓》武成，一篇之中，似非尽出于一人之口，岂此独为全书乎！盖疑其有伪者也。特未皆辩之明尔。今之辩伪者，皆明其伪之所从出矣。然辩伪如惠氏，犹谓伪古文于大义无乖也。则何以使天下明伪古文之乱经而贼道哉！伪《大禹谟》，言舜以帝位让禹，禹以舜之帝位让皋陶，是以帝位等臣位也，是诬也。《尧典》言舜以百揆命禹，禹让于稷契暨皋陶。百揆者臣位也，禹得而让之。

舜之帝位，惟舜可言让之，禹不得以舜之帝位让皋陶也。故《尧典》言尧让四岳帝位，岳不受。岳虽知有舜，不以让也。其举舜者，以帝命而举之也，非自岳让之也。其后言尧让舜帝位，舜让于德，曷尝言舜让于何人哉！伪《大禹谟》曰：枚卜功臣，非也。夫禹，以诸功臣皆可让帝位也者，则其先何为而独让皋陶乎？既独让皋陶，则皋陶在诸功臣之上，与所谓义钧从卜者异矣。虽禹让而帝未俞之，禹何不再言皋陶，而乃言枚卜功臣乎？诸功臣可卜而让之，则其先独让皋陶，非禹之诚也。圣人而犹有不诚者乎？伪《大禹谟》言益赞于禹者，欲禹感苗民，乃以舜感瞽瞍为辞。而曰至诚感神，矧兹有苗，是益为舜臣，而斥天下之父，以为有苗之不若也。顾氏谓此非人臣所宜言也，皆诬也。《周语》称《书》曰：民可近也，而不可上也。反而言之，是民可下也。《易》所谓以贵下贱，大得民也，即可近之义也。伪《五子之歌》曰：民可近，不可下。反而言之，是民可上也，则悖矣。不其害哉！是诬也。《左传》称吴公子光云。吾闻之曰：作事威克其爱，虽小必济。阎氏踵为此任威灭爱之言，而谋逆如公子光者，喜闻之尔，非《书》辞也。伪《允征》曰：威克厥爱，允济，爱克厥威，允罔功，则以所闻者为《书》辞矣，是诬也。

孙子曰：卒未亲附而罚之，则不服，已亲附而罚不行，则不可用。此威爱所宜兼济也。岂古之《书》辞，而不及兵家言邪！伪《咸有一德》曰：惟伊躬暨汤咸有一德，克享天心，受天明命，以有九有之师，此袭《礼·缁衣》所称尹吉者而窜之也。然则伊尹贪天之功以为己力乎？将伊尹亦有九有而与汤共天下乎？是诬也。《左传》曰：楚子伐陆浑之戎，遂至于雒，观兵于周疆，此楚之不臣也。《史记》言楚子伐随，而曰：我有敝甲，欲以观中国之政，观政犹观兵也。《史记》言武王先伐纣二年而东观兵矣。伪《大誓》曰：观政于商，以《史记》之诬诬之也。《左传》以兵谏为爱君，春秋之邪说也。程子以为今日而天命绝，则纣独夫也，伐之何待三年？今日而天命未绝，则纣君也。武王为臣，敢以兵胁君乎？《礼》大传曰：牧之野，武王之大事也。既事而退，柴于上帝。盖武王既事，则诸侯奉之为天子，故柴祭天也。伪《大誓》曰：类于上帝，是始事伐纣，武王以诸侯而祭天也，是诬也。《易》曰：汤武革命，顺乎天而应乎人。夫人心者，天命之实也，其应乎人者，皆其顺乎天也。孟子所谓天吏也。孟子称《大誓》曰：天视自我民视，天听自我民听。故救民者，岂以诸侯而祭天，妄为应天者邪？

伪《汤诰》曰：敢用元牡，敢昭告于上天神后，请罪有夏。此袭《论语》所称汤祭上帝者而窜之也，亦诬也。祭上帝者天子之礼，将伐桀而祭上帝，而汤先自为天子也。孟子何以言非富天下也？《论语》所称者，墨子引之，称曰汤说。其汤说有今天大旱之辞。盖汤既克夏，大旱七年，而祷雨于天也。周官大祝六祈，其六曰说。今汤说犹《金》之说也。《礼》曰：殷人牲用白，今用牡元者，盖元之色黑，则水也，祷雨故也，非未变夏礼也。犹周人牲用も，而其诗言兴雨者，则曰：来方祀，以其も黑也。然则祷雨之说，非将伐桀而祭上帝也。故《汤誓》曰：予畏上帝，不敢不正，不言祭上帝也。《牧誓》曰：今予发惟恭行天之罚，不言祭天也。犹《论语》言天厌之。又言获罪于天，皆以天道言之，非祭天而为是言也。故《礼》言祭天详矣，而礼无将伐桀纣而祭天者，礼别嫌疑，其义精也。《曲礼》言诸侯曰：临祭祀。外事曰：曾孙某侯某。《诗》言武王之兴曰：矢于牧野，维予侯兴。盖伐纣时不称王也。伪《武成》曰：底商之罪，告于皇天后土，所过名山大川，曰：惟有道曾孙周王发，将有大正于商，是诬也。将伐纣而武自王，是贪商也，则武王之志荒矣。《乐记》称：孔子之辩武音者，犹是也。

或曰：周王者史追加之尔。夫《牧誓》称王曰者，史追加之也。此为祝辞，则无追加之者也。《礼坊记》曰：子云，善则称亲，过则称己，则民作孝。《大誓》曰：予克纣，非予武，惟朕文考无罪。纣克予，非朕文考有罪，惟予小子无良。子云：善则称君，过则称己，则民作忠。《君陈》曰：尔有嘉谋嘉猷，入告尔君于内，女乃顺之于外。曰：此谋此猷，惟我君之德。於乎！是为良显哉。盖《君陈》为人臣爱君之辞，犹《大誓》为人子爱亲之辞也。今伪者以成王告君陈，则为人君告臣之辞，是导谀也，是诬也。阎氏曰：导谀中主所不为，而谓三代令辟如成王为之乎？伪《毕命》曰：嘉绩多于先王，此美子孙之臣，称先王而自多，非善则称亲之义也，亦诬也。蔡仲之祖，文王也，即成王之祖也。《雒诰》称周公告成王曰：承保乃文祖受命民，然则成王告蔡仲，当言我文祖矣。伪《蔡仲之命》曰：率乃祖文王之彝训，以成王而称文王曰乃祖，既无美称。且若成王与蔡仲不同祖者，诬其祖也。《左传》曰：民受天地之中以生。盖中者民心之本然，孟子所谓我固有之也，所谓性善也。伪《君牙》曰：民心罔中，惟尔之中。伪《孔传》谓民心无中从汝取中也。夫民心苟无中，又何能从汝而取中乎？

荀子曰：人之性固无礼义，故强学而求有之也。此荀子言性恶以诋孟子者也。今伪《君牙》，以荀子性恶之意而伪焉，则诬民也。夫伏生今文无《书序》也。今谓孔子作《书序》，斯诬矣哉。朱子谓其为周秦闲人作也。蔡氏从而辩之，大义章矣。《甘誓》曰：大战于甘，犹《易》所谓龙战于野也。《序》曰：启与有扈战于甘之野。夫王师大战，不可以言与战也，诬启之不竞也。蔡氏曰：大战者甚有扈之辞也，序书者宜若春秋笔然。春秋桓王失政，与郑战于葛，犹书王伐郑，不曰与战者，以存天下之防也。以启之贤，征有扈之无道，征伐自天子出也。《序》曰与战，若敌国者，何哉？孟子曰：汤崩太丁未立，外丙二年，仲壬四年，太甲颠覆汤之典刑。序曰：成汤既没，太甲元年，不其疏乎？故伪《伊训》曰：惟元祀，十有二月，乙丑，伊尹祠于先王，奉嗣王祗见厥祖。伪《太甲》曰：惟三祀，十有二月朔，伊尹以冕服奉嗣王归于亳。盖伪者以为太甲以孙继祖，汤没而太甲立，称元年，汤以元年十一月崩。汤崩逾月，太甲即位，遂以二十六月而服阕也，此非礼之大者也。《公羊传》曰：缘终始之义，一年不二君，今于先君崩年而即位改元，是一年二君也。是今君忍死其先君也。曾谓伊尹为相而有是乎？

则伪古文因《序》之疏而益其诬也。然汉学如马郑，无不从《序》者，而序有失焉。故汉学之失，有因《序》而为诬者矣。君曰：在家，不知在家者退老也。此周公留召公在国以知事，据经而明也。《序》曰：召公为王，周公为师，相成王为左右，召公不说，周公作《君》谓之不诬不可也。而马郑皆从之。不有蔡传，不使周召元老终古皆疑乎？《康诰》之首，苏氏谓《雒诰》脱简者，是也。经曰：作新大邑于东国雒，又曰：乃洪大诰治，其为《雒诰》之首可知也。序者不察，而以为成王封康叔之书，失之者大矣。《康诰》称王若曰，孟侯，朕其弟。盖康叔武王之弟，此武王封康叔而诰之也。康叔监诸侯，故曰：孟侯。康叔于成王，叔父也，非弟也。谓周公以成王命诰之，则既为成王之言，何又以弟称之？蔡氏所由辩《序》也不辩乎此，乱贼托焉。汉王莽说之曰：此周公居摄称王之文也，何其诬之甚也。以《左传》稽之，楚子革言分物之由曰：晋及鲁卫，王母弟也。祝佗言康叔分物，命以《康诰》，则封于殷虚。且参周公唐叔而言曰：三者皆叔也。盖叔者母弟之称也。鲁卫武王母弟，晋成王母弟也。夫以卫为王母弟，分物以封，则武王封之也。若成王封之，则曰王叔父也，非王母弟也，非叔也。

故佗之言曰：昔武王克商，成王定之，选建明德，以藩屏周。其必自武王而及成王者，盖有由也。古之称王，天子也，非后世所谓诸侯王也。《大诰》称王若曰猷，此周公奉成王命而东征也。郑氏曰：王周公也，周公居摄，命大事则权称王也。呜呼！周公为臣，可居摄王位而权称王哉！王莽拟《大诰》，为摄皇帝若曰之文，胡为乎郑不戒于莽贼也？夫君幼而臣摄政则可，摄位称王则不可，《春秋》所以不书隐公之摄位也。周公摄政，非摄位也，郑释《大诰》之诬，因《康诰》序为之也。今江氏王氏孙氏，于此皆从郑焉，非执汉学之失而不辩邪？凡若此者，皆三诬之宜去者也。故必去其三诬，则孔子所谓书教者宜明也。书教宜明，则孔子所谓其国教者宜明也。礼朱子之意，求汉学之是，以明孔子之书，辩《序》而察之，使伪古文不得托于《序》也，其可乎？《礼》之为《记》，虽犹有失。然记者，初非伪经也。扬雄拟经，《汉》《史》犹以《春秋》诛僭王者诛之，况乎其伪经也？今伪古文，虽不得伪者之主名，亦以《春秋》诛不得名之贼诛之而已矣。伪者或袭《尚书》逸文而窜之，其他百家，亦杂采焉。彼询伪而不去者，岂不以惧遗所袭之义，遂忘所窜之非义欤！

今萃逸文而明之，则其义之袭逸文者，皆存乎其间，而于彼何所遗也。其杂采而义者，于所袭百家之书而明之，则其义亦岂遗乎？夫伪者虽所袭之义，而既在伪古文也，则皆失其浩然之气者，何也？孟子曰：是集义所生者，非义袭而取之也，行有不慊于心，则馁矣。今有法物而盗窃焉，好古者欲观法物，与其从盗之家而观之，则法物杂乎盗物，而为之不尊也。奚若执盗诛之，而还法物于其主，乃从其主之家而观之，然后见法物皆焕然如初也。高宗纯皇帝定四库书，凡辩伪古文者，无不采录。盖以经义者盖世之公义，将以俟后之考之者也。夫孔子以书教知其国教者，于何为而观其深也乎？《大传》称孔子谓颜渊曰：《尧典》可以观美，《禹贡》可以观事，《皋陶谟》可以观治，《鸿范》可以观度，六《誓》可以观义，五《诰》可以观仁，《甫刑》可以观诚。盖七观，皆观国之光也，其余则可以推矣。《鸿范》者，通皇极于四海者也。纪天之数，而无不征之于人，非人无以立政，非政无以用数也。故八政八曰师。师者兵也，无兵则诸政必乱，食货皆可夺，而四海之宾者将不宾矣。兵居八政之终，非以为可后也，所以成诸政之终也。虽然，兵不可后，而徒言兵不可也。立政者能官人以立政，其兵遂强也。

谋忄佥人之面，则政不立而兵不强，用吉士之心，则政必立而兵必强。故《立政》曰：其克诘尔戎兵，以陟禹之迹，方行天下，至于海表，罔有不服。言能官人以立政者，其兵能若此也。此非《尧典》之柔远能迩者乎？《皋陶谟》，以知人而安民，莫安于此矣。顾命之训，其言柔远能迩也，曰张皇六师。其言昔君文武也，曰：则亦有熊罴之士，不二心之臣，保王家，皆此意也。文侯之命，苟不徒曰：其归视尔师。而平王与文侯谋六师而立政也。东周岂不可复兴哉？由是推之，《书》教所以系于其国也。故释《书》者不可不慎也。《史记》言成王诛武庚，乃命微子代殷后，奉其先祀。盖微子去之，卒得之为客而封宋也。则《史记》谓武王克殷，微子持祭器，造军门，面缚膝行而前者，非所以教孝也。《大传》言武王释箕子之囚，箕子走之朝鲜，武王因以封之，盖箕子未尝受封也。所谓我罔为臣仆也。虽在朝鲜，终身称箕子焉尔。箕子者故商之封也，则《大传》言箕子受封，以臣礼朝周者，非所以教忠也。此一人之说，且古说也，犹得失半之，不皆古义也。则择群言者可不慎乎？凡说经者，虽添文以明经义，而于经实无添文。孟子称孔子释民之诗，今可考也。

《金》曰：王亦未敢诮公，盖示天下以成王之明，足以为教也。郑以欲诮未敢释之，欲之为言，于经病添文也。经无欲诮之文，而郑添之，则成王不疑周公之心，无以白于天下矣。《汉志》曰：《书》者古之号令，号令于众，其言不立具，则听受施行者弗晓。古文读应《尔雅》，故解古今语而可知也，是矣。然《尔雅》训诂，或一名数义，或不备焉。非旁通他经，案之本文，将失其大义矣。《尔雅》曰：食伪也，此《左传》食言之义也。孙氏执之，谓伪古通为，以释《尧典》食哉惟时，而于蔡氏释以孟子不违农时者，反不从之。是不知《尧典》咨牧，道在养民，当教之以重民食也。《尚书》古文梅本，其为今文所有，而取诸马郑古文本者，二十八篇，其窜之者甚微。今幸犹有所据，皆复其始也。今古文异流同源，宜通之矣。使取其长，犹今本《论语》合古文齐鲁之长也。今自《雒诰》之首脱简而外，诸篇皆无脱简，亦无阙文。惟稽其篇次，稍失之尔。或疑其讹且脱者，以为壁本之残，或牵于伪孔传《序》，以为伏生口传之失也。或以为佶屈聱牙，遂不考于诸经，而不知古圣贤人为文之法也。故必知诸经有代为设辞之文，然后《梓材》之义皆通。必知诸经有逆而倒叙，断而遥接之文，然后《雒诰》之义皆通。

必知诸经有因时变称之文，然后顾命之义皆通。义在文中，圣门以经学称文学者，谓斯文皆斯道也。朝亮不敏，谨为《尚书集注述疏》，凡《尚书经》二十九卷，《逸文》三卷，冠之卷首，附之卷末，上下都为三十五卷。其明今古文之传者，详卷首尚书大名下焉。其《大誓逸文》，择次二十九卷中，存二十九篇之略也。《书序辩》，附卷末上，伪《古文》，附卷末下，欲其备考也。伪《逸文》，则附伪《古文》后焉。《礼》曰：毋剿说。今之所集，皆述也，敢剿说乎！其纯采之，则名。其不纯采之，与或为公言，则不名，无非述者。《易·文言》四德，采之穆姜而不名。今考于《传》，盖不纯采之，且或为公言也。《论语》答颜渊仲弓之问仁，其语皆然，与所称周任之言者不同也。其不纯采之若亦名焉，将必录而辩之，则芜矣。此孔子所以述而不作，皆为文言也。朱子称苏氏释《书》之文，以为过人，盖知言矣。后世言经，言不悉文，或苦其芜，今不敢不戒之也。凡要义于注登之，异文异说之要，于疏存之。征引则取其义之著者，义同则取其言之文者。注文宜简，疏文宜详。其或征引详于注中者，以经之古言古义，非此不明，从郑《礼》注之例也。征引之字，彼此不同，则以可通者明之，从释文及诸经疏之例也。

义之先后，贯乎章句，外注或申其义，或总其义，皆与内注相参，而经之脉络通焉。从朱子《四书注》之例也。古经善文，或句中有图，今疏后或附图，《雒诰》以图及献卜之义也。疏原其始，前人之注，后人疏之，其注而自疏，非从唐之《道德经》注疏例也，《易传》固有其例也。《易·说卦》曰：帝出乎震，齐乎巽，而又自申之曰：帝出乎震，震东方也。齐乎巽，巽东南也。齐也者，言万物之洁齐也。盖说八卦皆然。伪孔传非不多所袭也。讨其所袭之义，复其所袭之名。而注不登伪孔矣，亦诛绝之也。非郑弃邓析而用其竹刑，如《左传》云也。其伪传之非义而可惑者，则疏皆辩焉。自维固陋，少之日手写《尚书》，缀而读之。迨游九江朱先生之门，时讲习之，若有寤者。既不自休，博稽《尚书》家言，朴学可观，其义犹将待发也。久而乡居草堂，与诸学子辩难，而令钞所属草者。八年，旋以时义旅于阳山之将军山，与诸学子居山堂，夙多从事如乡居时者。又三年，百为皆废，终食不忘，胥勉勉乎《尚书述草》。盖自草创以来，既十有一年矣。所以艰屯无悔，必蕲草毕者，自以读书报国，愧非其才。惟素所习孔子之书，或犹可竭力于斯，以无忝君父之教云尔。今草甫毕，诸学子数请校刊之，愿得为礼之肄简也。

乃如其志，以草畀焉。庶几共明书教，将知远而求之深也。

○尚书集注述疏后序呜呼！治经之事，岂一日乎哉！诸学子而校刊《尚书述草》焉，则五年于斯，率僦居广州城，集同门千金，以资刊者。其草则自阳山山堂，八百里月邮以至，皆旋定而旋发也。其始手书诒校者曰：昔程子为《易》传，其草不遽以授人，有问者，则曰：尚冀少进乎？迨寝疾而后授之，此其慎也。朱子为《论语集注》，《孟子章句》，先后得其草者，数刊之，则见其数改之，其将没而犹改之者。则所为大学诚意注文也，朱子岂不欲如程子耶？世变愈大，非刊之，则其草难存，不得已也。今《尚书述草》，非敢有然矣。惟其改之，则所怀也。二三君子，将于校刊时而能助乎？季汉武侯曰：昔董幼宰参署七年，事有不至，至于十反，来相启告，此以政事而念幼宰之勤渠也。书以道政事，今从事在书，不曰是亦为政乎？虽十反宜也。凡经义皆大而微，有素所存疑，乃决疑于斯须者。今之发草，时或递至山下，遽追而改定，此所谓思之不通，鬼神将通之也，则亦何疑于辩难乎？二三君子，心力方强，惟经义足以生浩然之气。古之人所以为无竞者，皆至今存也。其完文然也，其逸文犹然也。其大略不可不先明之也。太甲之《逸文》曰：民非后无能胥以宁，后非民无以辟四方。夫后，君也。胥，犹诗载胥及溺之胥。

相也，以古通与，民相与也。宁，安也，言民非君无能相与安也。《洪范》曰：天子作民父母，以为天下王。盖王者子民，则民皆得父母而安，此民所以必尊君而亲之也。《易》曰：阳一君而二民，君子之道也。君子知尊君而亲之，故一君而望其安民也，是民之君其君也，民能相与安矣。《易》曰：阴二君而一民，小人之道也。小人不知尊君而亲之，故二君而启其争民也，是民之不君其君也，民无能相与安矣。无以者，无与也。《论语》曰：百姓不足，君孰与足。言无与也。辟，亦君也，言君非民无与君四方也。孟子曰：民为贵。是故得乎邱民而为天子。盖天子之贵，由民以为君，当无贱民之心，此君所以必安民而贵之也。《易》曰：以贵下贱，大得民也。苟得民，则四方皆与君之矣。苟不得民，则四方无与君之矣。《大学》曰：民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。故曰：辟则为天下﹃矣，明无与君之也。由是言之，民依于君，君依于民，而政以立焉。故凡经之言民者，言民心，言民生，而不称民权。以民非君无能相与安也，道在尊君也。凡经之言君者，言君德，言君职，而不逞君权，以君非民无与君四方也。道在安民也，此人道之本乎天，而万世不可以他求者也。《夏书》之逸文曰：众非元后何戴？

后非众无以守邦。夫众者，民众也。元