第6节

抗兵相加，則哀者勝矣。

木強則共，

拱把之桐梓，人皆知養之，強則伐而共之矣。

故堅強居下，柔弱處上。

柔之勝剛，弱之勝強，老氏之道術有在於是。《莊子》曰，以濡弱謙下為表。

天之道章第七十七

天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。

道無益損，物有盈虛，注焉而不滿，酌焉而不竭者，聖人之所保也。降而在物，則天地盈虛，與時消息，而况於人乎？天之道以中為至，故高者抑之，不至於有餘。下者舉之，不至於不足。將來者進，成功者退，四時運行，各得其序。

天之道，損有餘補不足。

滿招損，謙得益，時乃天道。

人之道則不然，損不足以奉有餘。

人心排下而進上，膚榮獨而畏高明。

孰能損有餘而奉不足於天下者，其唯道乎。

不虐榮獨，而罄者與之。不畏高明，而饒者損之，非有道者不能。

是以聖人為而不恃，功成不居，其不欲見賢耶。

不恃其為，故無自伐之心。不居其功，故無自滿之志。人皆飾智，己獨若愚，人皆求勝，己獨曲全，惟不欲見賢也，故常無損，得天之道。

天下柔弱章第七十八

天下莫柔弱於水，而攻堅強者，莫之能先，以其無以易之也。

《易》以井喻性，言其不改。老氏謂水幾于道，以其無以易之也。有以易之，則徇人而失己，烏能勝物？惟無以易之，故萬變而常一，物無得而勝之者。

柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，而莫之能行。

知及之，仁不能守之。

是以聖人言：受國之垢，是謂社稷主。受國之不祥，是謂天下王。

川澤納污，山藪藏疾，國君含垢，體道之虛，而所受彌廣，則為物之歸，而所制彌遠。經曰：知其榮，守其辱，為天下谷。

正言若反。

言豈一端而已，反於物而合淤道，是謂天下之至正。

和大怨章第七十九

和大怨者，必有餘怨。安可以為善？

復讎者，不折鏌干，雖有忮心者，不怨飄瓦，故無餘怨。愛人者，害人之本也。偃兵者，造兵之本也。安可以為善？

是以聖人執左契，而不責于人。

聖人循大變而無所湮，受而嘉之，故無責於人，人亦無責焉。契有左右，以別取予，執左契者，予之而已。

故有德司契，

以德分人，謂之聖。

無德司徹。

樂通物，非聖人也，無德者，不自得其得，而得人之得，方且物物求通而有和怨之心焉，玆，徹也，秪所以為蔽，《莊子》曰：喪己於物者，謂之蔽蒙之民。

天道無親，常與善人。

善則與之，何親之有？

小國寡民章第八十

小國寡民，

廣土衆民，則事不勝應，智不勝察，德自此衰，刑自此起，後世之亂，自此始矣。老氏當周之末，厭周之亂，原道之意，寓之于書，方且易文勝之敝俗，而躋之淳厚之域，故以小國寡民為言，蓋至德之世，自容成氏至于神農，十有二君，號稱至治者，以此而已。

使民有什伯之器而不用也。

一而不黨，無衆至之累。

使民重死而不遠徙。

其生可樂，其死可葬，故民不輕死而之四方。孔子曰：上失其道，民散久矣。遠徙之謂歟？

雖有舟輿，無所乘之。雖有甲兵，無所陳之。

山無蹊隧，澤無舟梁，同乎無知，其德不離。無絕險之迹，故雖有舟輿，無所乘之。無攻戰之患，故雖有甲兵，無所陳之。

使民復結繩而用之。

紀要而已，不假書契。

甘其食，美其服，安其俗，樂其業。

耕而食，織而衣，含哺而嬉，鼓腹而遊，民能已此矣。止分故甘，去華故美，不擾故安，存生故樂。

鄰國相望，鷄犬之聲相聞，使民至老死不相與往來。

居相比也，聲相聞也，而不相與往來，當是時也，無欲無求，莫之為而常自然，此之謂至德。

信言不美章第八十－

信言不美，

道之出口，淡乎其無味，關百聖而不慚，歷萬世而無弊。

美言不信。

貌言華也，從事華辭，以支為旨，故不足於信。

善者不辯，

辭尚體要，言而當法。

辯者不善。

多駢旁枝，而失天下之至正。

知者不博，

知道之微旨，反要而已。

博者不知。

聞見之多，不如其約也。《莊子》曰：博之不必知，辯之不必慧。

聖人無積。

有積也，故不足。無藏也，故有餘。莊子曰：聖道運而無所積。孔子曰：丘是以曰祖。

既以為人己愈有，既以與人己愈多。

善貸且成，而未嘗費我。萬物皆往資焉，而不匱

天之道，利而不害。

乾始能以美利利天下，不言所利，而物實利之，未始有害。

聖人之道，為而不爭。

順而不逆，其動若水，應而不藏，其靜若鑑，和而不唱，其應若響，雖為也，而為出于無為。體天而已，何爭之有？玆德也，而同乎道，故德經終焉。

宋徽宗御解道德真經卷之四竟

大明太祖高皇帝御注道德真經

經名：大明太祖高皇帝御注道德真經。作者：明太祖朱元璋，上下兩卷。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。

大明太祖高皇帝御注道德真經序

朕本寒微，遭胡運之天，更值群雄之並起，不得自安於鄉里，遂從軍而保命，幾喪其身，而免於是乎。受制不數年，脫他人之所制，獲帥諸雄，固守江左，十有三年，而即帝位，奉天以代元，統育黔黎。自即位以來，罔知前代哲王之道，宵晝遑遑，慮穹蒼之切。鑒於是，問道諸人，人皆我見，未達先賢。一日，試覽群書，檢間有《道德經》一冊，因便但觀，見數章中盡皆明理，其文淺而意奧，莫知可通。罷觀之後旬日，又獲他卷，注論不同。再尋較之，所注者人各異見，因有如是。朕悉視之，用神盤桓其書久之，以一己之見，似乎頗識，意欲試注，以遺方來。恐令後人笑，於是弗果。又久之，見本經云：民不畏死，奈何以死而懼之？當是時，天下初定，民頑吏弊，雖朝有十人而棄市，暮有百人而仍為之，如此者豈不應經之所云？朕乃罷極刑而囚役之，不逾年而朕心减恐。復以斯經細睹其文之行用，若濃雲靄群山之疊嶂，外虛而內實，貌態彷彿，其境又不然。架空谷以秀奇峰，使昔有嵬巒，倏態成於幽壑。若不知其意，如入混沌鴻濛之中。方乃少知微旨，則又若皓月之沉澄淵，鏡中之睹實象，雖形體之如然，探親不可得而捫撫。

况本經云：吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。以此思之，豈不明鏡水月者乎？朕在中宵而深慮，明鏡水月，形體雖如，却乃虛而不實，非著象於他處，安有影耶？故仰天則水月象明，棄鏡捫身，則知己象之不虛，是謂物外求真，故能探其一二之旨微。遂於洪武七年冬十二月甲午，著筆強為之辯論，未知後世果契高人之志歟？

朕雖菲材，惟知斯經乃萬物之至根，王者之上師，臣民之極寶，非金丹之術也。故悉朕之丹衷，盡其智慮，意利後人，是特注耳。是月甲辰書成，因為之序。

大明太祖高皇帝御注道德真經卷上

道可道，非常道。名可名，非常名。

上至天子，下及臣庶，若有志於行道者，當行過常人所行之道，即非常道。道猶路也，凡人律身行事，心無他欲，執此而行之，心即路也，路即心也，能執而不改，非常道也。道可道，指此可道言者，蓋謂過人之大道。道既成，名永矣。即非常之名，可行焉，可習焉。

無名，天地之始。有名，萬物之母。

道之幽微，靜無名而動有益，即無極而太極是也。且如吾為天下君，善政之機日存於心而未發，孰知何名？才施行則有賞罰焉。不但君心有賞罰，賢人君子有志，則皆能利濟萬物，所以無名天地之始，即君子仁心畜之於衷，發而濟萬物，則有名矣，豈不萬物之母雲？

常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。

無欲觀其妙，謂道既行，而不求他譽，以己誠察於真理，故雲：常無欲，以觀其妙。又常有欲以觀其徼，非他欲也，乃欲善事之周備耳。慮恐不備，而又欲之，非聲色財利之所欲。徼言邊際也。

此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

為前文奇甚，故特又贊之。

右第一章。

天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。

國王及臣庶，有能行道者，篤能行斯大道，勿於道上加道焉，善上更加善焉。凡以巧上此二事者，美則美矣，不過一時而已，又非常道也。故美盡而惡來，善窮而不善至矣。若治天下者，務使百姓安，不知君德之何如，即古野老雲：帝力於我何有哉？

故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。

不過複前之文，故有比假之說。言既有即生無，既難即生易，既有長即生短，既有高而必生下，既有音聲諧和內音，必高低者相挾。

是以聖人處無為之事，行不言之教。

聖人篤其已成之大道，己不再他為，曰無為。以不言之教，雲不欲使民暴稱揚耳。故下文萬物作而不辭，是生長萬物，不言其能也。

萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居。夫惟不居，是以不去。

言聖人利濟萬物，不自矜也，長養萬物，而不專自用也。功成而不居，乃成而不自主也，令有所屬。不去，是謂不棄也。

右第二章。

不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。

草廬已注盡矣，吾再益之。老子之意深焉，夫尚賢之國病多，貴難得之物，民患盜矣。夫多病者，比國有淳良之臣，天下措安，君尤尚賢，人詐，賢可習矣。既能仿之，若他日親近，則淳良之臣非禍則去之。故老子雲：不見可欲，使民心不亂。大概使民不知賢貴，不知貨財之難得，天下安。

是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。

是以聖人常自清薄，不豐其身，使民富乃實腹也，民富則國之大本固矣。然更不恃民富而國壯，他生事焉。是為實腹弱志強骨也。

常使民無知無欲。

使民無知無欲，即前文不尚賢不貴難得之物，致民不見而不貪是也。

使夫知者不敢為也。

既知國之不尚，雖知可慕，亦不敢為是也。

為無為，則無不治矣。

諸事先有勤勞，而合理盡為之矣。既已措安，乃無為矣。

右第三章。

道沖而用之，或不盈，淵兮似萬物之宗。

道之理幽微而深長，用之而無盡，息之則無形。若或驟盡用之，尤為不當，是謂道沖而用之或不盈。且淵兮萬物之宗，言君子若履，則當徐之。

挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮似或存。

吾己之英明，若快利而且尖，當去其尖。如己之擾亂於心，當去其擾亂之心，澄之以清靜。己之心若晃耀之明，則斂之，且同時畜英明於衷，朗然而存焉。其挫銳解紛和光同塵，蓋老子戒人，諸事勿過甚，故存德以施仁。

吾不知誰之子，象帝之先。

老子歎問曰：吾不知誰之子，象帝之先。內有象帝二字，或難著注，依草廬以言天象。天之主宰而帝，但如此而雲。

右第四章。

天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。

此教人行事務用常道，不欲使暴惜物而暴棄物也。所謂芻狗，乃古祈禱之時，以草為狗，而用之畢則棄矣。若人君治則治矣，治後如芻狗，可乎？若天地交合以成四時，成則成矣，既成之後，再不調四時，可乎？故天能成天地者以四時，常經萬古，不息無怠，未嘗時刻不運用也，所以能長久。人君措天下，若能體天之常造，則治民非芻狗矣。

天地之間，其猶橐籥乎。虛而不屈，動而愈出。

聖人之心，無不虛而無不實，無不惜而無不棄。所以惜者，常常惜之。所以棄者，常常棄之。是不棄而棄，不惜而惜，故民樂自然矣。特以鑄冶風匣比之，視之則虛而無物，動則其風源源，斂而視之，似乎無物也，未嘗不有也。大概言風機，無時不有，聖人治道之心，亦無時不專，故以橐籥雲。

多言數窮，不如守中。穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

人之浩氣乃神，神即氣也。人之軀中有心，心中有竅，呼竅為穀，以氣為神，氣若常存，即穀神不死，穀神不死，遂得長生。此以君之身為天下國家萬姓，以君之神氣為國王，王有道不死，萬姓咸安。又以身為天地，其氣不妄，為常存於中，是謂天地根。若有所養，則綿綿不絕，常存理用，則不乏矣。

右第五章。

天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長久。

天地不自生者，人本不知，天地自生不生，但見風雨霜露益於世人，亙古至今不息，未見天有自生者，故設詞以訓後人。

是以聖人後其身而身先，外其身而身存，非以其無私耶？故能成其私。

後其身者，儉素絕奢。身失者，勞心身而用治道也。有志於濟人利物。外其身者，以其不豐美其身，使不自安而身存，乃先苦而後樂也。非以其無私，所以為此而成其己道也，非私者何？

右第六章。

上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡