第2节

道也遠矣。

是以聖人處無為之事，行不言之教。

處無為之事，《莊子》所謂無為而用天下也。行不言之教，《易》所謂以神道設教而天下服也。為則有成虧，言則有當愆，曾未免乎累，豈聖人所以獨立於萬物之上，化萬物而物之所不能累歟？

萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成不居。夫惟不居，是以不去。

萬物并作，隨感而應，若鑒對形，妍醜畢現。若谷應聲，美惡皆赴，無所辭也。故曰：作而不辭。自形自化，自生自色，各極其高大，而遂其性，孰有之哉？故曰生而不有。萬物而不為戾，澤及萬世而不為仁，覆載天地，刻雕衆形，而不為巧，故曰為而不恃。四時之運，功成者去，天之道也。聖人體之，故功蓋天下，而似不自己，認而有之，亦已惑矣，故曰功成不居。有居則有去，古今是也。在己無居，物莫能遷，適來時也，適去順也，何加損焉？故曰夫惟不居，是以不去。

不尚賢章第三

不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。

尚賢則多知，至於天下大駭，儒墨畢起。貴貨則多欲，至於正晝為盜，日中穴阫。不尚賢，則民各定其性命之分，而無所夸跂，故曰不爭。不貴貨，則民各安其性命之情，而無所覬覦，故不為盜。《莊子》曰：削曾史之行，鉗楊墨之口，而天下之德始玄同矣。《旅獎》曰：不貴異物，賤用物，民乃足。

不見可欲，使心不亂。

人之有欲，次性命之情以爭之，而攘奪誕謾，無所不至。伯夷見名之可欲，餓於首陽之上。盜跖見利之可欲，暴於東陵之下。其熱焦火，其寒凝冰，故其心則憤亂憤驕，而不可係道。至於聖人者，不就利，不違害，不樂壽，不哀夭，不榮通，不醜窮，則孰為可欲？欲慮不萌，吾心湛然，有感斯應，止而無所礙，動而無所逐也，孰能亂之？孔子四十而不惑，孟子曰：我四十不動心。

是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無欲。

谷以虛故應，鑒以虛故照，管籥以虛故受，耳以虛故能聽，目以虛故能視，鼻以虛故能嗅。有實其中，則有礙於此。聖人不得已而臨往天下，一視而同仁，篤近而舉遠，因其固然，付之自爾，何容心焉？堯之舉舜而用鯀，幾是矣。心虛則公聽并觀，而無好惡之情，腹實則贍足平泰，而無貪求之念，豈賢之可尚，貨之足貴哉！聖人為腹不為目，腹無擇而容故也。志者心之所知，骨者體之所立。志強則或殉名而不息，或逐貨而無厭，或伐其功，或矜其能，去道益遠。骨弱則行流散徙，與物相刃相靡，胥淪溺而不返。聖人之志，每自下也，而人高之。每自後也，而人先之。知其雄，守其雌，知其榮，其辱，是之謂弱其志。正以止之，萬物莫能遷.固以執,萬變莫能傾。不壞之相，若廣成子者，千二百歲而形未嘗衰，是之謂強其骨。《莊子》曰：伺乎無知，其德不離。同乎無欲，是謂素樸。素樸而民性得矣。聖人之治，務使民得其性而已。多知以殘性命之分，多欲以汨性命之情，名曰治之，而亂執甚焉？故常使民無知無欲。

使夫知者不敢為也。

辮者不敢騁其詞，勇者不敢奮其恢，能者不敢矜其材，智者不敢施其察，作聰明，務機巧，滋法令，以蓋其衆，聖人皆禁而止之。此所謂使夫知者不敢為也。九官咸事，使久在服，豈以知為鑿也。行君之命，致之民而已o

為無為，則無不治矣。

聖人之治，豈棄人絕物，而忽然自立于無事之地哉？為出于無為而已。萬物之變在形而下，聖人體道，立乎萬物之上，總一其成，理而治之。物有作也，順之以觀其復。物有生也，因之以致其成，豈有不治者哉？故上治則日月星辰得其序，下治則鳥獸草木遂其性。

道沖章第四

道沖而用之，或不盈。

道有情有信，故有用；無為無形，故不盈。經曰：萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。萬物之理，偏乎陽則強，或失之過。偏乎陰則弱，或失之不及。無過不及，是謂沖氣。沖者，中也，是謂大和。高者抑之，下者舉之，有餘者取之，不足者予之，道之用，無適而不得其中也。注焉而不滿，酌焉而不竭，既以為人己愈有，既以與人己愈多，道之體，猶如太虛，包裹六極，何盈之有？

淵兮似萬物之宗。

《莊子》曰：魷桓之審為淵，止水之審為淵，流水之審為淵。淵虛而靜，不與物雜，道之體也。惟虛也，故群實之所歸。惟靜也，故群動之所屬。是萬物之所係，一化之所待也。故曰似萬物之宗。然道本無係，物自宗道，故似之而已。

挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。

銳則傷，紛則雜，挫其銳則不爭，解其紛則不亂。和其光，莊子所謂光矣而不耀也。同其塵，莊子所謂與物委蛇而同其波也。內誠不解，形謀成光，而舍者與之避席，豈和其光之謂歟？飾智以驚愚，修身以明污，昭昭乎若揭，日月而行，豈同其塵之謂歟？聖人挫其銳，則處物不傷物，物莫之能傷也。解其紛，則不謀烏用智？不斲烏用膠？萬物無足以鏡其心者，若是則無泰色，無驕氣，和而不流，大同於物，以通天下之志，無入而不自得也。

湛兮似或存。

心若死灰，而身若槁木之枝，泰定之中，天光自照，昏然若亡而存，油然不形而神，此其道歟？

吾不知誰之子，象帝之先。

象者，物之始見。帝者，神之應物。物生而後有象，帝出而後妙物。象帝者，群物之始，而道實先之。《莊子》所謂神鬼神帝，生天生地是也。視之不見，聽之不聞，搏之不得，有乎出而莫見其門，孰知之者？故曰吾不知誰之子，象帝之先。

天地章第五

天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。

恩生於害，害生於恩， 以仁為恩，害則隨至，天地之於萬物，聖人之於百姓，輔其自然，無愛利之心焉，仁無得而名之。束芻為狗，祭祀所用，適則用之，過則棄之。彼萬物之自生百姓之自治

天地之間，其猶橐籥乎？

橐籥虛而能受，受而能應，故應而不窮。有實其中，則觸處皆礙，在道為一偏，在物為一曲。

虛而不屈，動而愈出。

虛己以遊世，則汎應而曲當，故曰虛而不屈。迫而後動，則運量而不匱，故曰動而愈出。聖人出，應帝王，而無言為之累者，此也。

多言數窮不如守中。

籥虛以待氣，氣至則嗚，不至則止。聖人之言似之。辮者之囿，言多而未免夫累，不如守中之愈也。慎汝內，閉汝外，收視反聽，復以見天地之心焉，此之謂守中。

谷神章第六

谷神不死，

有神則有盛衰，有數則有成壞，形數具而生死分，物之理也。谷應群動而常虛，神妙萬物而常寂，真常之中，與道為一，不麗於形，不墮於數，生生而不窮，如日月焉，終古不息，如維斗焉，終古不武，故云不死。

是謂玄牝。

萬物受命於無，而成形於有，谷之用無相，神之體無方，萬物所受命也。玄者天之色，牝者地之類，萬物所成形也。谷神以況至道之常，玄牝以明造物之妙。

玄牝之門，是謂天地根。

《莊子》曰：萬物有乎生，而莫見其根，有乎出，而莫見其門，而見之者，必聖人已。故於此明言玄牝之門，是謂天地根。天地者，萬物之上下也，物與天地，本無先後，明大道之序，則有天地，然後有萬物。然天地之所從出者，玄牝是已。彼先天地生者，孰得而見之?

綿綿若存，用之不勤.

自本自根，自古以固存，不知其盡也。夫是之謂綿綿若存。茫然天造，任一氣之自運，倏爾地化，委衆形之自殖，乾以易知，坤以簡能，非力政也，何動之有？

天長地久章第七

天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。

天穹窿而位乎上，經為日月，緯為星辰，而萬物覆焉。地磅磚而位乎下，結為山嶽，融為川澤，而萬物載焉。萬物覆載於天地，天地無心於萬物，故天確然而常運，地險然而常處，所以能長且久也。天地有心於生物，則天俄而可度，其覆物也淺矣，地俄而可測，其載物也薄矣。。若是則有待也，而生烏能長生？

是以聖人後其身而身先，外其身而身存。

天運乎上，地處乎下，聖人者位乎天地之中。達而為三才者，有相通之腎用。辮而為三極者，有各立之體。交而為三靈者，有無不妙之神。然則天地之與聖人，咸得乎道，而聖人之所以治其身，亦天地已。故此章先言天地之不自生，而繼之以聖人甲不自有其身也。人皆取先，己獨取後，曰受天下之垢，是謂後其身。後其身，則不與物爭，而天下莫能與之爭，故曰後其身而身先。在塗不爭險易之利，冬夏不爭陰陽之和，外死生，遺禍福，而神未嘗有所困也，是謂外其身而身存。夫聖人之所以治其身者如此，况身外之事物乎？遭之而不違，過之而不守，體性抱神－以遊世俗之間。形將自正，物我為一，先天地生，而不為久，長於上古，而不為老，此其效歟！

非以其無私耶，故能成其私。

天地之大德曰生，聖人之大寶曰位，道者為之公，天地體道故無私，無私故長久。聖人體道故無私，無私故常存。自營為私，未有能成其私者也。

上善若水章第八

上善若水。

《易》曰：一陰一陽之謂道，繼之者善也。莊子曰：離道以善，善名既立，則道之體虧。然天一生水，離道未遠，淵而虛，靜而明，是謂天下之至精，故上善若水。

水善利萬物而不爭，處衆人所惡，故幾於道。

融為雨露，萬彙以滋。凝為霜雪，萬寶以成。疏為江河，聚為沼沚；泉深海大，以汲以藏以裕。生殖萬物，皆往資焉而不匱。以利萬物，執善於此？善利萬物，萬物蒙其澤，受其施，而常處於柔弱不爭之地，納污受垢，不以自好，累乎其心，故於道為近。幾，近也。

居善地，

行於地中，流而不盈。

心善淵，

測之而益深，窮之而益遠。

與善仁，

兼愛無私，施而無擇。

言善信，

避礙而通諸海，行險而不失其信。

政善治，

污者潔之，險者夷之，順物之理，無容心焉，故無不治。

事善能，

因地而為曲直，因器而為方圓，趣變無常而常，可以為平，無能者若是乎？

動善時。

陽釋之而伴，陰凝之而冰，次諸東方則東流，決諸西方則西流，動而不括，宜其隨時而已。

夫惟不爭，故無尤矣。

聖人體道則治身，惟長久之存。兼善則利，處物不爭之地。莊子曰：有而為其易耶？易之者嗥天不宜。夫無為而寡過者，易；有為而無患者，難。既利物而有為，則其於無尤　也難矣。上善利物，若水之性，雖利物而不擇所利，不與物爭，而物莫能與之爭，故無尤矣。故曰天下莫柔弱於水，而攻堅強者，莫之能先。