第76节
有马嚼子、马缰绳的控制，后有鞭子的威胁，再给它们加上造父的驾驭，然后才能一天跑得到上千里。人即使有了资质的美好，而且脑子善于辨别理解，也一定要寻找贤能的老师去事奉他，选择德才优良的朋友和他们交往。得到了贤能的老师去事奉他，那么所听到的就是尧、舜、禹、汤的正道；得到了德才优良的朋友而和他们交往，那么所看到的就是忠诚守信恭敬谦让的行为；自己一天天地进入到仁义的境界之中而自己也没有察觉到，这是外界接触使他这样的啊。如果和德行不好的人相处，那么所听到的就是欺骗造谣、诡诈说谎，所看到的就是污秽卑鄙、淫乱邪恶、贪图财利的行为，自己将受到刑罚杀戮还没有自我意识到，这也是外界接触使他这样的啊，古书上说：“不了解自己的儿子就看看他的朋友怎么样，不了解自己的君主就看看他身边的人怎么样。”不过是外界的接触罢了。不过是外界的接触罢了。
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Power by Softscape HTML Builder 3卷十七 性恶第二十三上一页 目录页 下一页
［题解］本篇旨在批判孟子的性善论，阐明自己关于人性邪恶的社会观。“性恶论”是荀子思想中最著名的观点，也是其政治思想的基石。文章先从人的物质欲望和心理要求出发，论证了“人之性恶”的道理。为了改变人性之恶，他一方面特别强调后天的教育和环境的影响，主张“求贤师”、“择良友”；另一方面则特别强调政治的作用，提出了“立君上之势以临之，明礼义以化之，起法正以治之，重刑罚以禁之”的政治主张。总之，荀子认为“人之性恶”，其宗旨则在于以道德的、政治的手段去改恶为善。［原文］23．1 人之性恶，其善者伪也。［译文］人的本性是邪恶的，他们那些善良的行为是人为的。［原文］23．2 今人之性（1），生而有好利焉，顺是，故争夺生而辞让亡焉；生而有疾恶焉（2），顺是，故残贼生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是，故淫乱生而礼义文理亡焉（3）。然则从人之性（4），顺人之情，必出于争夺，合于犯分乱理，而归于暴。故必将有师法之化、礼义之道（5），然后出于辞让，合于文理，而归于治。用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。［注释］
（1）今：犹“夫”，发语词。参见《古书虚字集释》。下文多此种用法，不再注。（2）疾：通“嫉”，
嫉妒。（3）文理：见 7．3 注（2）。（4）从：通“纵”。（5）道：同“导”。［译文］人的本性，一生下来就有喜欢财利之心，依顺这种人性，所以争抢掠夺就产生而推辞谦让就消失了；一生下来就有妒忌憎恨的心理，依顺这种人性，所以残杀陷害就产生而忠诚守信就消失了；一生下来就有耳朵、眼睛的贪欲，有喜欢音乐、美色的本能，依顺这种人性，所以淫荡混乱就产生而礼义法度就消失了。这样看来，放纵人的本性，依顺人的情欲，就一定会出现争抢掠夺，一定会和违犯等级名分、扰乱礼义法度的行为合流，而最终趋向于暴乱。所以一定要有了师长和法度的教化、礼义的引导，然后人们才会从推辞谦让出发，遵守礼法，而最终趋向于安定太平。由此看来，人的本性是邪恶的就很明显了，他们那些善良的行为则是人为的。［原文］23．3 故枸木必将待檃栝烝矫然后直（1），钝金必将待砻厉然后利（2）。今人之性恶，必将待师法然后正，得礼义然后治。今人无师法，则偏险而不正；无礼义，则悖乱而不治。古者圣王以人之性恶，以为偏险而不正、悖乱而不治，是以为之起礼义、制法度，以矫饰人之情性而正之（3），以扰化人之情性而导之也。使皆出于治、合于道者也（4）。今之人，化师法、积文学、道礼义者为君子，纵性情、安恣睢而违礼义者为小人（5）。用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。［注释］
（1）枸（g＃u 钩）：通“钩”，弯曲。檃栝（y！nku＾隐括）：竹木的整形工具。烝（zh5ng 蒸）：
同“蒸”，用蒸气加热，这是为了使被矫正的木材柔软以便矫正。（2）金：金属之器，指有锋刃的武器
或工具。砻（l￥ng 龙）：磨。厉：同“砺”，磨。（3）饰：通“饬”，整治。（4）使：《集解》作“始”，
据宋浙本改。（5）睢：《集解》作“雎”，据宋浙本改。［译文］所以弯曲的木料一定要依靠整形器进行薰蒸、矫正，然后才能挺直；不锋利的金属器具一定要依靠磨砺，然后才能锋利。人的本性邪恶，一定要依靠师长和法度的教化才能端正，要得到礼义的引导才能治理好。人们没有师长和法度，就会偏邪险恶而不端正；没有礼义，就会叛逆作乱而不守秩序。古代圣明的君王认为人的本性是邪恶的，认为人们是偏邪险恶而不端正、叛逆作乱而不守秩序的，因此给他们建立了礼义、制定了法度，用来强制整治人们的性情而端正他们，用来驯服感化人们的性情而引导他们。使他们都能从遵守秩序出发、合乎正确的道德原则。现在的人，能够被师长和法度所感化，积累文献经典方面的知识、遵行礼义的，就是君子；纵情任性、习惯于恣肆放荡而违反礼义的，就是小人。由此看来，那么人的本性是邪恶的就很明显了，他们那些善良的行为则是人为的。［原文］23．4 孟子曰（1）：“人之学者，其性善。”曰：是不然。是不及知人之性（2），而不察乎人之性、伪之分者也。凡性者，天之就也，不可学，不可事（3）。礼义者，圣人之所生也，人之所学而能、所事而成者也。不可学、不可事而在人者，谓之性；可学而能、可事而成之在人者，谓之伪；是性、伪之分也。今人之性，目可以见，耳可以听。夫可以见之明不离目，可以听之聪不离耳。目明而耳聪，不可学明矣。［注释］
（1）孟子：即孟轲，见 6．7 注（7）。这里的引语，不见于今本《孟子》。《孟子·告子上》说：
“人无有不善。”“学问之道无他，求其放心而已矣”。旨意与此相似。（2）及：达到，够。（3）事：
从事，做，人为。［译文］孟子说：“人们要学习的，是那本性的善良。”我说：这是不对的。这是还没有能够了解人的本性，而且也不明白人的先天本性和后天人为之间的区别的一种说法。大凡本性，是天然造就的，是不可能学到的，是不可能人为造作的。礼义，才是圣人创建的，是人们学了才会、努力从事才能做到的。人身上不可能学到、不可能人为造作的东西，叫做本性；人身上可以学会、可以通过努力从事而做到的，叫做人为；这就是先天本性和后天人为的区别。那人的本性，眼睛可以用来看，耳朵可以用来听。那可以用来看东西的视力离不开眼睛，可以用来听声音的听力离不开耳朵。眼睛的视力和耳朵的听力不可能学到是很清楚的了。［原文］23．5 孟子曰：“今人之性善，将皆失丧其性故也（1）。”曰：若是则过矣。今人之性，生而离其朴、离其资（2），必失而丧之，用此观之，然则人之性恶明矣。所谓性善者，不离其朴而美之，不离其资而利之也。使夫资朴之于美、心意之于善若夫可以见之明不离目、可以听之聪不离耳（3）。故曰目明而耳聪也（4）。
［注释］
（1）将：犹“必”。一说“故”下当有“恶”字。一说上句“性善”当作“性恶”。（2）资：资
质，指所谓天生的才能、性情。（3）使：犹“夫”，提示之词，参见《古书虚字集释》。（4）“所谓性
善者……故曰目明而耳聪也”一段据文义当在“若是则过矣”之后，今译文移正。［译文］孟子说：“人的本性是善良的，他们的作恶一定都是丧失了他们的本性的缘故啊。”我说：像这样来解释就错了。孟子所谓本性善良，是指不离开他的素质而觉得他很美，不离开他的资质而觉得他很好。那天生的资质和美的关系、心意和善良的关系就像那可以看东西的视力离不开眼睛、可以听声音的听力离不开耳朵一样罢了。所以说资质的美和心意的善良就像眼睛的视力和耳朵的听力一样。如果人的本性生来就脱离他的素质、脱离他的资质，一定会丧失它的美和善良，由此看来，那么人的本性是邪恶的就很明显了。［原文］23．6 今人之性，饥而欲饱，寒而欲暖，劳而欲休，此人之情性也。今人饥，见长而不敢先食者，将有所让也；劳而不敢求息者（1），将有所代也。夫子之让乎父，弟之让乎兄；子之代乎父，弟之代乎兄；此二行者，皆反于性而悖于情也，然而孝子之道、礼义之文理也。故顺情性则不辞让矣，辞让则悖于情性矣。用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。［注释］
（1）“劳”下承上省“见长”两字。［译文］人的本性，饿了想吃饱，冷了想穿暖，累了想休息，这些就是人的情欲和本性。人饿了，看见父亲兄长而不敢先吃，这是因为要有所谦让；累了，看见父亲兄长而不敢要求休息，这是因为要有所代劳。儿子对父亲谦让，弟弟对哥哥谦让；儿子代替父亲操劳，弟弟代替哥哥操劳；这两种德行，都是违反本性而背离情欲的，但却是孝子的原则、礼义的制度。所以依顺情欲本性就不会推辞谦让了，推辞谦让就违背情欲本性了。由此看来，那么人的本性邪恶就很明显了，他们那些善良的行为则是人为的。［原文］23．7 问者曰：“人之性恶，则礼义恶生？”应之曰：凡礼义者，是生于圣人之伪，非故生于人之性也（1）。故陶人埏埴而为器（2），然则器生于工人之伪（3），非故生于人之性也。故工人斲木而成器，然则器生于工人之伪，非故生于人之性也。圣人积思虑、习伪故，以生礼义而起法度，然则礼义法度者，是生于圣人之伪，非故生于人之性也。若夫目好色，耳好声，口好味，心好利，骨体肤理好愉佚（4），是皆生于人之情性者也，感而自然、不待事而后生之者也（5）。夫感而不能然、必且待事而后然者，谓之生于伪。是性伪之所生、其不同之征也（6）。
故圣人化性而起伪，伪起而生礼义，礼义生而制法度。然则礼义法度者，是圣人之所生也。故圣人之所以同于众、其不异于众者，性也；所以异而过众者，伪也。夫好利而欲得者，此人之情性也。假之人有弟兄资财而分者，且顺情性（7），好利而欲得，若是则兄弟相拂夺矣（8）；且化礼义之文理，若是则让乎国人矣。故顺情性，则弟兄争矣；化礼义，则让乎国人矣。［注释］
（1）故：通“固”，本来，原先。（2）故：犹“夫”。埏（sh1 n 山）：以水和土并揉捏捶击。埴
（zh0 直）：细密的黄粘土。（3）“工人”宜作“陶人”。（4）肤理：皮肤的纹理。人劳苦则皮肤粗糙