第二部分 追忆America第19节：America的内在属性

America的内在属性 （译者注：作者在本节中提到的开国先贤以及早期的修行团体提倡的＂悟性＂（Reason），和现代文化中的＂逻辑推理＂（Reason）之间的差别。由于Reason一词沿用很久，它在不同历史时期里的通常含义有很大的不同。） 在费城，有一些公园实际上是一些被保存下来的小块野地。这些不是那些有经过精心修剪的草地，铺有路径，让人们穿著星期天的好衣服坐在干净的长凳上的那种公园。费城有不少那样的＂野地＂公园；那些地方是我儿时徜徉的乐园。在这些公园里，荒野里的Wissahickon溪时而欢唱，时而咆哮；那里没有小径，没有板凳，游人对那里的景物和事情不会有现成的心理准备；那里只有野林子，一丛丛的树，一片片的草，堆积了几十年的闪着幽光的橡树落叶下里的黑土，那里是肥肥的蚯蚓以及成千上万种昆虫的乐土。那里冰雪会将湍急的水流覆盖；那里会让人迷失方向，或者能让人在想象中的天堂里窥见一个从真正的自然和上帝的世界里走来的印第安纤夫。我爱这些地方的自然质朴，而大自然则用她礼尚往来的方式爱过我，但不娇惯溺爱我。这一片自然就是America。我当时就知道。

America就是自然，我的心也是自然，因为我在内心中的同一个地方找到了自然和上帝，我就在那里思考、琢磨和反省人世间发生的所有的事情。大自然呼唤着人类心中感情的那一部分，那不正是真正的科学和真正的宗教的源头吗？自然／America是我内心深处的那个真正的自我的栖身之地，那里有我的情感、我的爱、我的惊叹，那里还有我盼望着去观察自然、理解人生的那颗急切的心－－天若有情－－我会付诸行动的。 我到后来才发现所有这些都正是William Penn以及最初定居在宾夕法尼亚的那些修行的团体曾经信奉并且身体力行的原则。 最后，就是在这个地方，是William Penn写下了关于内心的上帝与人类真正的悟性和逻辑推理的关系。从他的字里行间，我们会看到一些后来像托玛斯·杰斐逊、甚至本杰明·富兰克林那样既有精神信仰又认为人类生活和宗教的信条是互相独立的人给悟性这个概念下的与众不同的含义的影子。我们能够看到为什么他们以及那么多其它开国立业的能人贤士都认为悟性是人性的最高境界，如果我们把悟性和我们日常所说的＂逻辑推理＂混为一谈，我们就会尝到由此引起的恶果。

William Penn写道： 以下就是人们所指的教友会教徒所制定的宗教的主要基本准则：上帝通过耶稣在每一个人心中规定了一条准绳，以此告诫他自身的职责，并且让他身体力行；不论他们有什么头衔，或从事在宗教中的某一个职业，那些按照这条准绳生活的人们都是上帝的子民，那些违反这条准绳生活的人们就不是上帝的子民7。 但是将独立悟性的概念与我们通常所说的逻辑推理区分开来究竟是什么意思？当我们的开国先贤们把悟性放到宗教信仰的高度，他们是不是在大力提倡与我们的当今文化－－科学、教育和各种职业密切相关的抽象思维、逻辑推理那样的脑力活动呢？ 我不这么认为。从另一方面看，我也不认为在William Penn或者其它America早期的修行团体的领袖们提到＂内心的明灯＂时指的只是纯粹的情感冲动而缺乏逻辑的体验。

当富兰克林或杰斐逊这些人把悟性奉为人生的最高指南时，当William Penn和Conrad Beissel（宾州Ephrata社区的创立者）谈到＂内心的明灯＂或＂内心的耶稣＂时，他们所说的概念是和今天我们所说的逻辑推理是两个风马牛不相及的概念，但是这两者之间会不会的确有什么内在关系，所以一般人会将两者混为一谈呢？在我们今天的现代化时代里，它们似乎变成了两个完全脱节的概念。 事实上，开国先贤关于悟性概念的阐述堪称既高深玄妙又温暖人心；在殖民时代的修行团体里的＂内心的耶稣＂既有温暖又有光明。我再重复一遍，我们正在讨论的是关于人类悟性属性的问题。要分析这个问题，我们必须对进入我们的思维深处去探求答案的深度有所准备。我们也许会看到其实并不是那些试图启发人类悟性的大智大贤在过分强调人类悟性的作用；而是因为我们现在把他们在两百多年前谈到的人类的精神功能和我们现在通常认为的思维功能混为一谈，从而大大低估了悟性的作用。