第二章《博伽梵歌》内容撮要1．桑佳亚说：看到阿尔诸那满怀悲恻，眼泪汪汪，心情沉郁，摩杜苏丹奎师那就说了下面这番话。

要旨：物质层面的悲恻、哀伤泪水都是对真正的自我无知的表现。对永恒灵魂的同情和关切就是自觉。在这一诗节中，“摩杜魔的屠者（Madhusudana）”，一词意味深长。主奎师那杀死一恶魔摩杜，现在，阿尔诸那希望奎师那杀死“误解”这一恶魔，正是这一恶魔，在阿尔诸那履行职责时，降临在他身上，使他试图推卸责任。没有人知道悲悯之心该用在哪里。为溺水者的衣服而悲伤是没有意义的，对于一个落入无知之洋的人来说，只拯救穿在他外面的衣服——粗糙的物质身体，并不能救他。不懂得这点而去为外表的衣装悲伤的人叫做舒都茹阿（sudra），这种人为一些不必要的事物而哀伤，阿尔诸那乃是查锤亚（Ksatriya），本不应该有这种举止。不过，主奎师那能驱除愚昧者的哀伤，主就是为此而吟唱《博伽梵歌》的。这一章通过分析物质躯体和灵魂，圣主奎师那以至高无上的权威，教导我们自我觉悟。人只要不依附成果，专注于真正的自我之中，便可达到觉悟的境界。2．至尊人格神首说：我亲爱的阿尔诸那呀，这些污秽怎会染上你身？这些污秽与了解生命价值的人极不相称，它们不会导人向高等星宿，却只会招来恶名。要旨：奎师那即是至尊人格神首。

所以通篇《博伽梵歌》都称主奎师那为博伽梵。博伽梵是绝对真理的终极：绝对真理可通过三个阶段来认识，即（1）梵——遍存万有的非人格灵性；（2）超灵——至尊寓居于众生心中；（3）博伽梵——至尊人格神首圣主奎师那。对绝对真理的概念，《圣典博伽瓦谭》（1．2．11）有这样的解释：“认识绝对真理者从三方面去了解绝对真理。这三方面实为一体，分别称为梵、超灵、博伽梵。”以太阳为例可以说明这神性的三方面。太阳也有三个不同的方面：即太阳光、太阳表面及太阳本身。只研究阳光的是初级学生；了解太阳表面的为中级水平；唯有进入太阳球体的才是最高境界。普通的学生只满足于了解阳光全面遍透性及其非人格性的耀眼的光芒，这些学生可比作仅了解绝对真理的梵这方面知识的人；更进一步了解太阳球面的中级学生，可与认识绝对真理的超灵特性的人相比；而进入太阳球体之中的学生，可比作那些觉悟到至尊真理的人格特征的人。虽然所有研究绝对真理的学生所研究的题旨相同，但只有了解到绝对真理的博伽梵一面的才是顶尖的超然主义者。太阳光、太阳表面、太阳内部活动三者不可分割，可是，处于这三个阶段的学生的层次却不尽相同。

伟大的权威维亚萨之父帕茹阿莎茹阿穆尼（ParasaraMuni），阐释了梵语博伽梵一词的意义。拥有一切财富、一切力量、一切声名、一切美丽、一切知识、一切弃绝的至尊者即称为博伽梵。也有许多人很有力量、很美丽、很著名、很博学，而且很超脱，但谁也不能说，他拥有一切财富、一切力量……等等。只有奎师那才可这样说，因为奎师那是至尊人格神首。任何生物，包括布茹阿玛、希瓦（Siva）神在内，甚至那茹阿亚那都不能象奎师那一样拥有全部的富裕。因此，在《布茹阿玛萨密塔》中布茹阿玛君亲自论断，主奎师那是至尊人格神首。没有谁能跟他平等，更没有谁能超越他。他是原始的主，他是博伽梵，是哥文达；他是至尊无上的万原之原。如诗云：“很多人拥有博伽梵的品质，但奎师那是至高无上的，没有谁能超越他。他是至尊者，他的身体永恒、全知、喜乐无极。他是原始的主哥文达，是万原之原。”（《布茹阿玛萨密塔》5.1）

《博伽梵歌》中有一系列至尊人格神首的化身，但奎师那被认为是原始的人格神，许许多多的化身和人格神均由他扩展而来。

“这里所列出的神的化身，或为至尊神的全权扩展，或为全权扩展的部分，唯奎师那才是至尊人格神首本人。”（《博伽瓦谭》1.3.28.）因此，奎师那是原始的至尊人格神首，绝对真理，是超灵和非人格梵的渊源。在至尊人格神首前，阿尔诸那为族人悲伤肯定是不合适的，所以，奎师那用kutah（从哪里）一字表示了他的惊讶。这样不洁的想法是不应该出现在文明的雅利安人身上的。雅利安一词是指懂得人生的目的，拥有根基于灵性觉悟的文明的人类。受生命物质化概念所引导的人，不明白生命的目的是要知觉绝对真理维施努或博伽梵。他们为物质世界的外在特色所迷惑，不知解脱为何物。对解脱物质束缚一无所知的人被称为非雅利安人。阿尔诸那虽身为查锤亚，却拒绝作战，试图逃避赋定的责任。只有非雅利安人才有这种懦夫的行径。这种逃避责任的做法不会给人的灵修生活带来帮助，也不会使人闻名于世。主奎师那不赞许阿尔诸那对族人的这种所谓的同情心。3．菩瑞塔之子呀！不要屈服于这使人堕落的软弱。这与你的身份很不相称。快快放下你心中猥琐的脆弱，站起来吧，惩敌者！要旨：阿尔诸那被称为“菩瑞塔之子”。菩瑞塔恰是奎师那的父亲瓦苏兑瓦的妹妹。

所以，阿尔诸那跟奎师那也有血缘关系。查锤亚的儿子要是拒绝作战，便只是徒有虚名。正如布茹阿玛那的儿子行为不诚亦不过是名义上的布茹阿玛那一样。这样的查锤亚和布茹阿玛那实在是他们父辈的不肖之子，奎师那不希望阿尔诸那做个不肖的查锤亚。阿尔诸那是奎师那最亲密的朋友，奎师那又亲自在战车上指导他，情况是这样的有利，可如果阿尔诸那仍是弃而不战，那他就犯下不名誉的大错。因此，奎师那指出阿尔诸那这样的态度与他的身份不相宜。阿尔诸那可能会辩解，他放弃作战是出于对亲人和令人尊敬的彼士摩的宽宏大度，但奎师那却认为这种宽宏大度是错误的。因此，象阿尔诸那这样的人，应在奎师那的指导之下，抛弃这种宽宏大度或所谓的不用暴力。4．阿尔诸那说：杀敌者啊，摩杜魔的屠者啊，彼士摩和朵那查尔亚等都是值得敬重的，我怎能在战场上以利箭反击他们呢？要旨：令人尊敬的长者如祖父彼士摩、朵那查尔亚等永远值得敬重。即使受他们攻击，也不要还击，根据一般的礼节，跟长者口角都是不应该的。即使他们有时行为粗暴，也不应以粗暴对待他们。那么，阿尔诸那又怎能反击他们呢？

对于外祖父乌卦森那（Ugrasena）、老师桑迪帕尼穆尼（SandipaniMuni），奎师那自己又何曾攻击过他们呢？这是阿尔诸那向奎师那提出的辩驳。5．我宁愿在世上求乞为生，也不愿靠牺牲我的师长——这些伟大灵魂的生命而活着。他们虽然欲求俗世之得，毕竟还是尊长。杀了他们，我们所享受的一切，都会沾上血腥。要旨：根据经典的法规，是非混淆、做出恶事来的老师只配令人唾弃。彼士摩和朵那查尔亚受禄于杜尤胆，不得不帮他，虽然他们本不应该只为了俸禄的缘故而站到他一边。在这种情况下，他们失去了师道尊严。不过，阿尔诸那仍把他们视为长辈，所以，杀了他们而享受物质获益，无异于受用血腥的脏物。6．我们也不知道怎样更好——征服他们？还是被他们征服？杀了兑塔茹阿施陀诸子，我们会痛不欲生。可是现在，他们就在这战场上站在我们面前。要旨：虽然打仗是查锤亚的责任，但阿尔诸那不知道是否应该作战去冒不必要的暴力之险，还是退而行乞，以此为生。如果不打败敌人，行乞就将是他唯一的生存之道。能否获胜并不一定。因为双方都有可能获胜。即使胜利在望，行的又是正义之师，但如果兑塔茹阿施陀诸子阵亡，失却了他们，阿尔诸那活下去也很艰难。

从这个意义上讲，这对他是另一种失败。阿尔诸那的所有这些考虑证明，他不仅是主伟大的奉献者，而且睿明洞达，能完全控制自己的心意和感官，他出身皇室，却欲行乞为生，也是他超脱的又一表现。他的这些品格，加上他对圣主奎师那（他的灵性导师）教诲的信诚，这一切表明他品德高洁。可以下结论，阿尔诸那非常适合获得解脱。感官得不到控制就没有机会晋升到知识的阶梯，而没有知识和奉爱，就没有获得解脱的可能。阿尔诸那除了有物质方面的无量德行之外，还完全具备以上这些德性。7．现在我对我的责任感到困惑茫然，这可怕的脆弱使我失去了一切平静。情况如此，我请求你明确地告诉我，怎样做最好。现在我皈依你，做你的门徒，请你给我指示。要旨：依照自然本身的规律，整个物质活动乃是众生困惑的根源。困惑步步紧逼，因此，人应该接近真正的灵性导师，接受正确无误的指示，实践生命的目的。所有韦达圣典都劝谕我们去接近一位真正的灵性导师，以摆脱人生中非我们所愿的种种困惑。这些困惑就象森林之火，不纵自燃。在这个世上，生命中的困惑，尽管我们不想碰上，却自行出现，没有人希望有火灾，但火灾却发生了，我们便为困惑受苦。

因此，韦达智慧指示我们，为了解决生命的困惑，了解解决困惑的科学，须接近一位来自使徒传系的灵性导师。跟从灵性导师的人便可了然一切。那么，我们不该停留在物质困惑之中，而应该接近灵性导师。这便是本诗节的要旨所在。谁是被物质困惑了的人呢？便是那些不了解生命问题的人。《布瑞哈德阿茹阿尼亚卡乌帕尼沙德》（Brhad-aranyakaUpanisad）是这样描述这类人的：“谁不了解自觉的科学，不解决人生的问题，他便是个可怜虫，只配象猫狗一样活在这个世上。“人形生命对生物来说最为宝贵，可用来解决生命的难题。因此，不善加利用实在可怜。好在世上有布茹阿玛那（brahmana），他们明智睿哲，善用这个躯体去解决所有生命的问题。可怜的人（krpanas），在物质化的生命概念之中，过多地眷恋着家庭、社会、国家等等，结果白白浪费了自己的光阴。“物质病患者”常常依恋家庭生活、依恋妻子、子女和其他家人。这些可怜虫以为他能保护家人，使他们免于一死；或者认为他的家庭或社会可保护他，不让他死去。这种对家庭的依附，即使在懂得照顾子女的低等动物中也是常见的。

阿尔诸那大智大谋，自然知道他对族人的眷恋，以及他想保护他们免于一死的愿望，但这正是他困惑糊涂的根源。他虽然明白作战的责任在等待着他，但那可怜的软弱却使他无法履行职责。因此，他请求至尊无上的灵性导师——主奎师那给他明示，他皈依奎师那，自动提出作奎师那的门徒，不想再以朋友的身份跟奎师那说话。导师和门徒之间的谈话是严肃的。现在他想郑重其事地跟这位公认的灵性导师讲话。所以说，奎师那是讲述《博伽梵歌》这门科学的原始的灵性导师，而阿尔诸那则是第一个了解它的信徒，阿尔诸那是怎样理解《博伽梵歌》的，这在《博伽梵歌》之中就有论述。然而，愚蠢的世俗学者们却说，人无需皈依人形的奎师那，而只要皈依奎师那之内的“无生者”便可。内在也好，外在也罢，这在奎师那并没有什么。没有这种理解力，而想去了解《博伽梵歌》的人可算是愚不可及的蠢才。8．我无法驱除这叫我感官焦枯的悲伤。即使赢得盖世无双的王国，拥有天堂上半神人般的权柄，这悲伤也不会消除。要旨：阿尔诸那尽管依据宗教原则和道德规范提出许多辩辞，但没有灵性导师主奎师那的帮助，他似乎无力解决所面临的真正的问题。

阿尔诸那明白所谓的知识在解决这些令他生命枯萎的问题时没有丝毫的用处。他还知道，若无奎师那这样的灵性导师指点，他是无法从这样的困惑中解脱出来的。学历、学术知识、位及高品等等对解决生命的问题都无济干事，只有象奎师那这样的灵性导师才能帮助。因此，结论是具有百分之百的奎师那知觉的人才是真正的灵性导师，只有他们才能解决生命的问题。主柴坦尼亚说过：一个掌握了奎师那知觉科学的大师，不论他的社会地位如何，都是真正的灵性导师。“一个人无论是博学多识的韦达学者，是出身于低下的家庭，还是已在生命的弃绝阶段，只要掌握了奎师那知觉科学，便是真正完美的灵性导师。”——《柴坦尼亚查瑞塔密瑞塔》（中篇8．127）

所以，不掌握这门奎师那知觉科学，就算不上真正的灵性导师。韦达经典也说：“博学多识，精通所有韦达知识的布茹阿玛那，若不是精通奎师那知觉科学的专家，或是一位外士那瓦，便不配成为灵性导师，然而即使一个人出身低下，倘若他是具有奎师那知觉的外士那瓦，也能成为灵性导师。”（《帕德玛·普然那》，旧译《宇宙古史——莲花之部》）物质生存的生老病死问题，不是积累财富和发展经济就可以抗拒的。世界上许多的国家都拥有发达的经济、丰厚的财富，以及充裕的生活设施等，但物质生存的问题却依然存在。这些国家以种种不同的方式寻找和平，殊不知，只有求教于奎师那，或者通过在奎师那知觉中的奎师那的真正代表，求教于构成奎师那知觉科学的《圣典博伽梵歌》和《圣典博伽瓦谭》，才能获得真正的幸福。

如果经济发展和物质安逸果真能消除人们对流行于家庭、社会、国家或国际间的醉生梦死的忧虑，那么，阿尔诸那决不会说，举世无双的地上王国和天上半神人般的权柄，也不能消除他的忧伤和悲哀了。因此，他才到奎师那知觉中去寻找庇护，这才是追求和平和谐的正道。经济发展或世界霸权，随时可能因物质自然的灾变而化为泡影。即使晋升到了更高的物质星体之上，如同人类现在探索月球一样，也可能毁于一旦。《博伽梵歌》证实了这一点：“当人虔诚活动的结果告终后，便会从快乐的巅峰跌入生命的低谷。”世上很多政治家都这样掉下来了。这样的坠落只会给人带来更多的悲哀。

所以，我们如果要永远终止悲哀，就必须效法阿尔诸那，托庇于奎师那。而阿尔诸那则是请求奎师那切实地解决他的问题，这便是奎师那知觉之途。

9．桑佳亚说：说到这里，惩敌者阿尔诸那告诉奎师那：“哥文达呀，我不会作战。”说完便沉默下来。

要旨：兑塔茹阿施陀得知阿尔诸那不准备应战，而要退而行乞，心里一定很高兴。但桑佳亚说到阿尔诸那有能力克敌致胜，他又再次感到失望。阿尔诸那虽然暂时对家族充满了错误的悲哀，但他已皈依了至尊无上的灵性导师奎师那，并作了奎师那的门徒。这表明，他很快将从这错误的悲哀之中走出来，从而为完美的自觉知识（奎师那知觉）所启蒙，然后坚定地战斗下去。这样，兑塔茹阿施满心的欢喜将化为泡影，因为阿尔诸那将被奎师那启蒙，必将战斗到底。

10．巴茹阿特的后裔呀！这时，奎师那在两军之间笑着对忧伤满怀的阿尔诸那说了下面的话。

要旨：谈话是在两个亲密的朋友，即感官之主和睡眠的征服者之间进行。作为朋友，他们地位平等，但现在其中一个自愿作了另一个的学生。奎师那面带笑容，因为他的一个朋友自愿选择做了他的门徒。作为万物之主，他永远位居至高，主宰一切，但他却愿意按奉献者的心愿，做他们的朋友、儿子或爱侣。一旦接受这样的角色他便带着应有的庄严，以导师的身份跟门徒说话。这次师徒对话在两军之间公开举行，看来是让所有人都受益。因此，《博伽梵歌》的对话不是针对某个人，某个社会，某个团体，而是给所有人的，无论是朋友还是敌人均有权聆听。

11．至尊人格神说：你口里说着有学识的话，心里却为不值得悲伤的事情而悲伤。智者不为生者悲戚，也不为死者哀伤。

要旨：主立即以导师的身份教训这个学生，间接骂他是愚才。主说；“你说起话来象个博学多识的人，但你哪里知道，智者了解什么是躯体，什么是灵魂，不论是生是死，身体的任何阶段都不会令他哀痛。”后面的章节会清楚地解释，所谓知识便意味着去明白物质、灵魂以及两者的主宰者。阿尔诸那辩称，宗教原则比政治学和社会学原则更重要。但他哪里知道，关于物质、灵魂及至尊者的知识甚至比宗教原则更重要。他对此一无所知，所以不该自诩为有学识。正因为他不是个有识之人，所以才会为那些不值得哀伤的东西而哀伤。躯体生下来就注定迟早会毁灭，所以，躯体没有灵魂重要。了解这一点的才是真正的有识之士，这样的人，无论物质躯体的状况如何，都不会为之悲伤。”

12．过去从未有一个时候我不曾存在，你、所有这些国王也是一样；将来，我们大家也不会不复存在。

要旨：《韦达经》中的《卡塔乌帕尼沙德》、《水塔刷塔尔乌帕尼沙德》都说，至尊人格神首是无数生物的维系者，主根据个体生物的活动和业报，以不同的形式维系他们。至尊人格神首也以他的全权部分，寓居于每一生物心中。“至尊者即人格神。在一切生物中，他最重要。他也是至尊主，维系无数其他的个体生物，圣者内外所见都是同一至尊主，唯有他们才能达到完美与永恒的平和。”——《卡塔乌帕尼沙德》（2．2．13）

主传授给阿尔诸那的韦达真理，也同样传授给世上所有自命不凡而实际上孤陋寡闻的人。主清楚地说，他本人、阿尔诸那和所有集结在战场上的国王，都是永恒的个体生命；且无论个体生命是受条件限制或是获得了解脱，主都是永恒的维系者：至尊人格神首是至尊无上的个体，主永恒的同游阿尔诸那，以及所有集结战场的国王们都是永恒的个体生命。这不是说他们在过去不是以个体形式存在的，也不是说在将来他们便不会是永恒的人，他们的个体性在过去就存在，将来还会继续存在下去。因此，谁也没有理由哀伤。

假象宗的理论说，个体灵魂在挣脱假象的牢笼，获得解脱后，便会与非人格梵合为一体，从而失去存在的个体性。这里，至高无上的权威奎师那并不主张这种理论，个体性只存在于受条件限制状态下的理论，也未到支持。在这里奎师那清楚地阐明，主和其他生物的个体性将永恒地存在下去，正如众《乌帕尼沙德》所证实的那样，奎师那的这一论断是具有权威性的。因为他不可能受假象所惑。如果个体性不是事实，那么，奎师那怎会如此强调，甚至说要延续至永远呢。假象宗人士也许会辩驳说，奎师那所说的个体性不是指灵性的，而是说物质的个体性。然而即便我们接受个体性是物质的论点，那么你又如何能够去分辨奎师那的个体性呢？奎师那肯定了他过去的个体性，也肯定了他将来的个体性。奎师那从很多方面确定了他的个体性，非人格梵宣称自己从属于他。奎师那一直保持着灵性的个体性，如果我们认为奎师那只是一个具有个体知觉的受条件限制了的普通灵魂的话，那么，他的《博伽梵歌》就不会具备权威经典的价值。一个身染人类四大弱点的普通人，没有能力传授值得聆听的知识。《博伽梵歌》超越于这些文献之上。任何世俗书籍都无法与之媲美。

我们如果将奎师那看作是一般常人，那么，《博伽梵歌》就会失去其重要性，假象宗辩驳说，这节诗中提到的多元性是寻常意义上的概念，即指躯体而言。但是他们忘了，前面的诗节中已否定了这种躯体化的概念。奎师那既已否定了躯体化的生命概念，又怎么可能再提出一个有关躯体的泛泛之论呢？因此个体性是指灵性层面而言的，伟大的茹阿摩努伽查尔亚和其他的导师都肯定了这一点。《博伽梵歌》多处提到，这种灵性的个体性深为主的奉献者所理解。那些嫉妒奎师那是至尊人格神首的人入不了这部伟大典籍的真正法门。非奉献者趋近《博伽梵歌》教诲的方式，与干舔蜜糖瓶的蜜蜂一样。不打开瓶盖，就尝不到蜜糖的滋味。同样，《博伽梵歌》的奥秘，只有奉献者才能领悟，其他人则无法品尝——《博伽梵歌》第四章阐述了这点。人若嫉妒主的存在，也触不到《博伽梵歌》之魂。因此，假象宗人士对《博伽梵歌》的解释是对完整的真理彻头彻尾的歪曲。主柴坦尼亚禁止我们读任何假象宗人士所写的释论，而且警告说，一旦接受了假象宗哲学，便失去了所有洞彻《博伽梵歌》真正奥秘的能力。如果个体性仅指经验宇宙，那么主又有何必要谆谆教诲。

因此，个体灵魂和主的多元性是永恒的事实，如上所述，《韦达经》证实了这点。

13．正如体困的灵魂在身体里经历童年、青年、老年的变化一样，躯体死亡时，灵魂便进入另一躯体，智者不会为此变化所困惑。

要旨：每一个生物都是个体灵魂，其身体每时每刻都在变化；有时是小孩，有时是青年，有时又是老人。但同一的灵魂常在，并无任何变异。死亡时，个体灵魂改变躯体，投生于另一躯体之中，不管这躯体是物质的还是灵性的，来世必得一躯体，这是确实无疑的。阿尔诸那异常关心的彼士摩或朵那查尔亚自然也不例外，所以他没有理由为他们的死亡而悲哀。相反，该为他们高兴才是，他们的躯体从旧到新，自然又恢复了活力。人的今世之为，决定着躯体的这种变化是带来享受还是招来折磨。彼士摩和朵那查尔亚都是高尚的灵魂，下一世肯定可转入灵性之体，或者至少也会转入天堂人之躯，享受高级的物质存在。因此，无论是哪种情况，均无理由悲伤。

任何一个对个体灵魂、超灵，以及对物质与灵性两种自然本性的构成有完整知识的人，都叫做最清醒的人（dhira）。他永不被躯体的变易所迷惑。假象宗提出了灵魂单一理论，这是不能接受的，因为灵魂不能被分割成碎片。如果灵魂能被分割成不同的个体灵魂的话，那么至尊的灵魂便也是可分割可变易的；这根本违反了至尊的灵魂不可变易的原理。正如《博伽梵歌》所肯定的至尊的碎片部分永恒存在，被称为ksara，但他们却有堕入物质自然的倾向。这些碎片部分永远如此，一旦解脱，他便永恒地与至尊人格神首一起，生活在喜乐的知识之中。反射的原理可用到超灵上，超灵处于每一个体之中，却又与个体生物迥然不同。水中反映的天空；有日月星辰。星辰可比作生物，日月可比作至尊主。阿尔诸那代表的是碎片的个体灵魂，人格神圣奎师那就是超灵。他们并不属于同一层面，这点在第四章的开篇会有更明确的阐述。如果他们处于同一层面，即奎师那不比阿尔诸那所处的层面高的话，那么，他们之间施教者和受教者的关系就毫无意义。如果两者皆受虚幻能量所左右，又何必一个施教一个受教呢。这样的教导是毫无价值的，因为受麻亚（Maya）钳制的人是不能成为权威的导师的。

因此，要承认主奎师那是至尊主，在地位上高于生物——阿尔诸那——一个被麻亚所惑的健忘的灵魂。14．琨缇之子呀！快乐和痛苦时来时去、如同冬夏季节的交替。巴茹阿特的后裔呀！它们来源于感官的感知，人应该学会容忍它们，不为所动。要旨：人在正当地履行责任时，须学会忍受并非永恒的、时隐、时显、时来时去的快乐和悲伤。根据韦达训谕，即使是一、二月，清晨也应沐浴。那时的天气十分寒冷，然而尽管如此，一个恪守宗教原则的人仍会毫不犹豫地沐浴。同样，在最炎热的五、六月，妇女们仍会毫不犹豫地下厨房。无论天气如何带来不便，职责仍必须履行。同样，打仗是查锤亚的宗教原则，即使是和亲友对敌，也不能逃避赋定的责任。要想晋升到知识的层面，就必须遵行宗教规则，因为知识和奉献是把人从麻亚（假象）中解脱出来的唯一法门。对阿尔诸那的两个不同的称呼也意味深长，称他为“琨缇之子”点出他伟大的母系血缘，称他为“巴茹阿特的后裔”又道出他父亲的伟大。两者都有伟大的传统。伟大的传统带来正当履行义务时的责任，因此，他不能逃避作战。15．人中俊杰阿尔诸那呀！不为苦乐所忧，稳处两境者，肯定有资格获得解脱。

要旨：任何坚定不移地追求灵性自觉更高境界的人，定能苦乐如一，克服重重困难，取得真正的解脱。在四社会阶层及四灵性阶段制度中，生命的第四阶段，也就是萨尼亚斯阶段境况非常艰苦。但一个认真地追求完美的人会不顾种种困难，毅然接受萨尼亚斯生活。这些困难常常产生于要断绝家庭关系，离妻别子。弃绝阶段（萨尼亚西）既要严谨又十分艰难。但如果谁能忍受这般困难，他的灵性觉悟之途必定完美无疑。同样，阿尔诸那身为查锤亚，就该履行责任，虽然跟族人和至亲者作战是很痛苦的。主柴坦尼亚24岁就当了萨尼亚西，他的娇妻老母无人照顾。然而，为了更崇高的事业，他当了萨尼亚斯，毅然履行更高的职责。这才是挣脱物质的束缚，得到解脱的途径。16．那些真理的洞察者有言：非存在的东西（物质躯体）不会持久，永恒的东西（灵魂）不会变化。他们深究两者的本质之后，才得出这样的结论。要旨：变易的躯体是没有持久性的。现代医学承认由于细胞的作用与反作用，我们的身体时刻都在变化，因此身体既有生长又衰老。但是，躯体和心意纵有诸多的变化，灵魂却始终如一永恒地存在。这就是物质与灵魂的区别，从天性来说，躯体恒在变化，灵魂却为永存。

各类真理的洞察者，无论他是非人格神主义者还是人格神主义者都印证了这论断。《维施努普然那》说，维施努和他的居所都是自明的灵性存在。“存在”与“不存在”两词只是对灵性和物质而言，这是所有真理洞察者的描述。这是主给所有被愚昧影响而迷惑的生物上的第一课。扫除愚昧包括重建信奉者和被信奉者之间的永恒关系，以及随之而来的对至尊人格神首与其部分所属生物之间的区别的领悟。人可通过研究自我而明白至尊的本性。自我与至尊之间的区别可通过部分与整体之间的关系来加以领悟。《维丹塔苏陀》和《圣典博伽瓦谭》都接受至尊为所有生物之本源。这些流衍可由高等和低等之自然序列而得到体验。生物属于高等的自然本性，本书第七章将会揭示这一点。能量和能源虽无分别，但能源是至尊，而能量或自然则只是从属。因此，生物永远从属于至尊主，一如仆人从属于主人，学生从属于老师。这样清晰的知识，在愚昧的影响下也是不能明白的，为了驱除愚昧，启明过去现在未来的众生，主乃训说《博伽梵歌》。17．你要知道，遍透整个躯体的东西不会毁灭，没有人能毁灭不朽的灵魂。要旨：这节诗更清楚地解释了遍透全身的灵魂的真正本性。人人都知道那遍透整个躯体的东西是什么，那就是知觉。

躯体局部或全部的苦乐，是人人都可感受到的，这种知觉的遍布只局限于一己之身。一个躯体的苦乐，旁人并不能知觉到。因此，每个躯体都是单个个体灵魂的具体体现，而灵魂的大小被形容为只有发尖的万分之一。《水塔刷塔尔乌帕尼沙德》（5．9）说：“百分发尖，再将所得百而分之，每一分即是灵魂的大小。”同一段落还说到：“有无数灵性的原子微粒，其大小与发尖的万分之一相似。因此，个别的灵魂微粒是比物质原子更小的灵性原子，而且数之不尽。这微小的灵性火花正是物质身体的基本要理，其影响遍透周身，就象有些药物作用扩散到全身一样。灵魂的出现可通过遍透全身的知觉感受到，因此，知觉是灵魂存在的证据。任何常人均能明白缺了知觉的物质躯体只是一具死尸而已，躯体内的这种知觉靠物质方法是无法复苏的。所以，知觉不是任何物质结合的产物，而是来自灵魂。《曼都克亚乌帕尼沙德》（旧译《蒙达卡奥义书》3．1．9）对原子灵魂的大小有进一步的解释：“灵魂原子般大小，只有完美的智者才能察觉到。

这原子灵魂寓居心里，在五气——呼气、吸气、周气、平气、魂气（prana，apana，vyana，samana，udana）中漂浮，其影响遍及体困生物的全身，当灵魂摆脱了五种物质之气的污染而得到净化后，其灵性影响始得展现。阴阳瑜伽（hatha-yoga）的目的在于通过种种体位法，控制包围纯粹灵魂的五气。这样做不是为了任何物质上的收益，而是为了把微小的灵魂从物质之气的束缚中解脱出来。因此原子灵魂的原本地位为所有韦达典籍所接受。一个身心健康的人也能在实际的经验中切身感觉到。只有神智不清的人才认为原子灵魂是遍存万有的维施努范畴（Visnu-tattva）。原子灵魂的影响可遍及某一特定的躯体。根据《曼都克亚乌帕尼沙德》，它处于每个生物心里。因为原子灵魂的大小度量为物质科学家们的理解所不及，他们有些人就愚昧地断言，灵魂不存在。个体原子灵魂肯定是与超灵一起处于心里，身体运动的一切能量都来自于这个部位。从肺中带着氧气的红血球，是从灵魂那里得到能量的。当灵魂离开这个位置时，造血合成功能即告终止。医学界承认红血球的重要性，却不能肯定灵魂乃是能量的源泉。不过，医学界的确承认心脏是所有体能之所在。

整体灵魂的这些原子微粒，可比作太阳光线中的分子。阳光中有无数辐射分子。同样，至尊主的碎片部分也是他光灿中的原子火花，称为高等能量。因此，无论韦达知识还是现代科学，都无法否认体内灵魂的存在。至尊人格神首亲自在《博伽梵歌》中详细他讲述了有关灵魂的科学。18．生物永恒，无法测度，不会毁灭，而物质躯体肯定会逐渐消亡。因此，战斗吧，巴茹阿特的后裔！要旨：物质躯体是注定要毁灭的，可立即毁灭，也可毁于百年之后。这只是时间上的问题而已，是不可能无限期地保持下去的。但灵魂异常微小，敌人看都看不见，又岂能杀戮它呢，如前一节所述，灵魂异常细小，没有人知道该如何度量其大小、从两方面来看都没有理由悲伤。因为生物本不可被杀，物质躯体的寿命也是无法延长，或受到永久地保护的。整体灵魂的微粒，根据其业报而得到这具物质躯体，因此应该恪守宗教原则。《维丹塔苏陀》将生物形容为光，因为他是至尊光灿中的所属部分。正如阳光维系着整个宇宙一样，灵魂之光也维系着整个躯体。一旦灵魂离开这个物质躯体，物质躯体便开始腐烂，因此是灵魂维系着躯体。躯体本身并不重要，因此，主规劝阿尔诸那起来战斗，不要为物质躯体上的考虑而牺牲宗教原则。

19．自我不会杀戮，也不会被杀。认为生物是杀手，或者生物能被杀的人，都处于无知之中。要旨：当生物受到致命武器所伤时，要知道体内的生物并未被杀。灵魂异常细小，任何物质的武器都不可能杀死灵魂，下一个诗节会明确他说明这一点，生物因其灵性构成地位，故不可杀。被杀的，或以为被杀的只是躯体而已。然而，这决不是鼓励人杀戮躯体。韦达训谕是mahimsyatsarvabhutani：永不施暴于任何生物。了解到生物并不能被杀，也并不是鼓励人去屠戮动物。擅自地杀害任何生物的躯体，是令人发指的罪行，必受到国法和主的律法的严惩。然而，阿尔诸那要进行的杀伐，不是随意而行，而是为了捍卫宗教原则而做的。20．任何时候灵魂都无生死。他既不是以前形成，也不是现在形成，更不是将来形成。他太始无生，永恒常存，不会因为躯体被杀而被杀。要旨：从性质方面来讲，至尊灵魂微小的原子碎片部分与至尊是完全一样的。他不象躯体那样，经历多种变化。有时，灵魂被称为“稳定”（kuta-stha）。而躯体则有六种演变，它从母亲的肚子里出世，逗留一段时间，长大，产生一些影响，逐渐衰退，最后消失至湮没。灵魂则没有这些变化。

灵魂不是诞生出来的，但他接受了物质的躯体，而物质躯体则有诞生，灵魂并不是在那里出生，也不会死亡。凡有生，则必有死。因为灵魂没有诞生，因此，没有过去，没有现在，没有将来。他永恒、长存而原始；也就是说，灵魂产生的历史无可追溯。在躯体概念的影响下，我们追寻灵魂的诞生之类的历史。灵魂在任何时候都不会象躯体一样变得老态龙钟、所以，一个所谓“老人”会感到他的精神状态如同青年甚至孩提时代一般。躯体的变易并不会影响到灵魂。灵魂并不会象树木或任何物质东西一样衰败腐朽，同时也没有副产品。孩子是躯体的副产品，其实也是不同的个体灵魂，只是由于躯体的关系，他们才以某人子女的身份出现。身体的发育成长，全靠灵魂的存在，但灵魂却既无旁枝也无变易，因此，灵魂没有躯体的六种变化。

在《卡塔乌帕尼沙德》（1．2．8）中，我们找到与此节类似的段落：najayatemriyatevavipascinnayamkutascinnababhuvakascitajonityahsasvatoyampuranonahanyatehanyamanesarire本诗节的意思和要旨与《博伽梵歌》中的一样，只有一个词特别，vipascit，意思是有学识或有知识。灵魂充满了知识，或永远充满着知觉。因此，知觉就是灵魂的表征。即使在灵魂寓居的心里找不到它，但仍可以通过知觉明白灵魂的存在，有时，因浮云遮蔽，或别的原因，我们看不到天上的太阳，但阳光总是在那的，我们便因此确信仍是白昼。在清晨，天空中只要露出一丝晨曦，我们就立刻能明白太阳在天空中。同样，各种躯体里——不论人或动物，或多或少都有些知觉，因此我们便知道有灵魂的存在。然而，灵魂的这种知觉却不同于至尊的知觉；因为至尊的知觉乃是全知的——即知道过去、现在和未来。然而个体灵魂的知觉却有一种健忘的倾向。当忘记了自己的真正本性时，他便从奎师那那崇高的教诲中获得教育和启发。奎师那可不象健忘的灵魂，不然，他所训说的《博伽梵歌》便毫无价值可言。

灵魂有两种：即微小的灵魂和超灵。《卡塔乌帕尼沙德》（1．2．20）也肯定了这一点：“超灵和原子灵魂都栖息于同一躯体之树上，寓居于生物的心里。只有摆脱了一切物质欲望和悲伤的人，在至尊主的恩典下，才能理解灵魂的荣耀。”奎师那也是超灵的源泉，往后几章将讨论这点。阿尔诸那是个忘记了自己真实本性的原子灵魂，因此，他需要接受奎师那，或奎师那的真正代表（灵性导师）的启蒙。21．菩瑞塔之子呀！一个懂得灵魂不会毁灭，无生、永恒、永不改变的人，怎么能杀人或使人被杀呢？要旨：天生万物各有所用。知识完备的人知道何时何地正当地运用它。同样，暴力也有所用，有知识的人懂得怎样运用暴力。法官将杀人犯判处死刑，却没有人会指责他。因为法官是根据法律而诉之于暴力的。《摩努萨密塔》（Manu－samhita，旧译《摩奴法典》）同意将杀人犯处以死刑，这样，他来生就无须为自己所犯的弥天大罪而承受痛苦。所以，国王将杀人犯吊死，实际上是大有益处的。同样，当奎师那下令作战时，我们便应明白这是为了至高无上的正义。因此，阿尔诸那应该遵从指示，而且要明白，为奎师那作战而使用的暴力，其实根本不是暴力。

因为，无论如何，人，更不用说灵魂，是无法杀死的。所以，为了伸张正义，这种暴力是容许的。外科手术不是要杀死病人，而是要医治他。因此，阿尔诸那在奎师那的指挥之下作战，有着完整的知识，决没有恶报的可能。22．就象人脱下旧装，换上新装，灵魂放弃老而无用的旧身，进入新的物质躯体。要旨：个体的原子灵魂变换躯体已是公认的事实。即使那些不相信灵魂存在的现代科学家们，在他们无法解释心脏能量源泉之时，也不得不接受躯体从童年至少年、从少年到青年、再从青年到老年的不断演变。到了老年，就转变到另一躯体中，这已在本章第十三节中解释过。个体的原子灵魂之所以能够转换躯体，实是出于超灵的恩赐。超灵满足原子灵魂的心愿，就如同一个朋友满足另一个朋友的心愿一样。《曼都克亚乌帕尼沙德》与《水塔刷塔尔乌帕尼沙德》等韦达典籍，将超灵和个体灵魂比作同栖一树的两只互相友好的鸟。其中一只鸟（个体的原子灵魂）正啄食着树上的果子，而另一只鸟（奎师那）则只是注视着他的朋友。虽然这两只鸟本性相同，但其中之一却为物质树上的果子所迷住，而另一只则是在旁见证朋友的活动。奎师那是那只见证鸟，而阿尔诸那则是那只啄食鸟。

虽然他们是朋友，但一个是主人，另一个则是仆人。原子灵魂忘却了这种关系，因而从一棵树换到另一棵树，即从一个躯体转入另一躯体。个体灵魂（jiva）在物质躯体之树上苦苦挣扎，然而，一旦他同意接受另一只鸟为至尊的灵性导师，就好象阿尔诸那自愿皈依接受奎师那的指示一样，那么，从属的鸟儿所有的悲愁便立得解除。《曼都克亚乌帕尼沙德》（3．1．2）和《水塔刷塔尔乌帕尼沙德》（4．7）均证实：“两鸟同树而栖，其中一鸟满是焦灼郁闷，啄食着树上的果实。但只要有朝一日把脸转向他的朋友——圣主，并认识主的荣耀，在苦难中遭罪的这只鸟便立即可从一切忧虑中解脱出来。”阿尔诸那现已把脸转向了他永恒的朋友奎师那，且从他那里学习领悟《博伽梵歌》。这样聆听奎师那的话，便能明白主的至尊荣耀，远离悲苦。在这里，主劝告阿尔诸那不要因他祖父和老师的躯体变化而哀伤。相反，他应该高兴才是，因为在正义之战中杀死他们的躯体，便立即洗脱了他们躯体种种活动的业报，在祭坛上或正义的战场上捐躯，可立即涤净躯体的报应，而且晋升到生命的更高阶段。所以，阿尔诸那无须悲伤。23．灵魂火不能烧，水不能潮，风不能蚀，永远不会被任何武器戮碎。

要旨：所有各类武器刀剑、火、雨、旋风等，全不能杀害灵魂。除了现代的火器外，似乎还有用土、水、空气、以太等制造的许多其它的武器。现在的核武器亦属于火器，以前还有用各种不同类型的物质元素所制成的武器，火器可以用水器克之，这是现代科学所不知的。现代科学对旋风武器也一无所知。然而，无论武器的数量多少，多么科学化，都不能把灵魂击碎或毁灭。假象宗人士不能解释个体的灵魂是如何只因为愚昧而来到这个世界，以及如何又被虚幻的能量所迷惑住。个体的灵魂是永远不能分割开来的，他们是至尊灵魂的永恒的分隔的部分。因为他们是永恒的个体原子灵魂，容易为虚幻能量所蒙蔽。从而失去与至尊主的联系。这正如火中的火花一样，其性质虽与火同一，但离开火后，火花便很容易熄灭。《维茹阿哈普然那》旧译《宇宙古史—维拉哈之部》上说，生物是与至尊分离了的所属部分。他们永远是这样的，根据《博伽梵歌》结论也是这样。因此即使摆脱了假象，生物仍然维持其独立的身份，在主给阿尔诸那的训诲中，这点讲得很清楚。阿尔诸那接受了奎师那的知识而获解脱，但他永不能与奎师那融为一体。24．个体灵魂不可摧折，不能溶解，烧不毁，烤不干。

灵魂永存，遍存万有，不变不动，永恒如一。要旨：原子灵魂的这一切品性都确实地证明了个体的灵魂永是灵性整体的原子微粒，他永是同原子，从不改变。一元论在这里很难成立，因为个体灵魂从来就不可能成为物质的单一体。从物质的污染中解脱出来后，原子灵魂或许甘为至尊人格神首光辉中的一个灵性火花，但有智慧的灵魂则会进入灵性星体与人格神同在一起。“遍存万有”（sarva-gata）一词意义深刻，因为生物无疑存在于神的所有创造之中。陆地、深水、空气、地球之内，甚至火中，都是他们生活的天地。他们在火中被灭绝的说法，是不能接受的，因为这里已明确地说明，火不能烧毁灵魂。因此，毫无疑问，太阳上有生物，他们有适合于在那里生活的躯体。如果太阳上没有生物居住，那么“遍存万有”（sarva-gata）一词，就完全没有意义了。25．灵魂目不能见，不可思议，永恒不变。了解了这些，你就不应该为躯体而悲伤。要旨：如前所述，对于我们物质的量度来说，灵魂大小，即使用倍数最大的显微镜也是看不到的。所以，灵魂是不可见的，关于灵魂存在的问题，除了韦达智慧证明外，没有人能用实验证明他的存在。

我们要接受这一真理，因为尽管灵魂是可知觉的事实，但却没有别的途径了解他的存在。有许多东西我们都只能从高等的权威那里听取和接受。根据母亲的权威，谁也不能否认父亲的存在。因为除了母亲的权威之外，再也没有其它明白父亲身份的途径了。同样，除了研习神训经典韦达智慧外，再无其他了解灵魂的途径了。换句话讲，就人类的经验知识来说灵魂是不可思议的，灵魂即是知觉，具有知觉性——《韦达经》也这样证实，我们必须接受。与无限的至尊灵魂比较，灵魂保持着永恒不变的原子状态。至尊的灵魂无限大，而原子的灵魂则无限小。所以，永无变化的无限小的原子灵魂，永远不能变得等同于无限大的灵魂——至尊人格神首。《韦达经》为了确立这个灵魂的概念，反复用了不同的方式加以阐述。反复地讲述某一事物是非常必要的，因为这样，我们便能全面彻底，准确无误地理解它。26．然而，即使你认为灵魂（或生命的征兆）恒生恒死，臂力强大的人呀！你也没有理由悲伤。要旨：常常有一派哲学家，他们跟佛教徒很相似，不相信灵魂在躯体之外的单独存在，当主奎师那训说《博伽梵歌》的时候，这些哲学家似乎已经存在。

他们被称作顺世论者（lokayatika）及分说论者（vaibhasika）。这些哲学家主张，生命的迹象是在物质组合达到一定成熟条件下才出现的。现代物质科学家和唯物主义哲学家也有类似的想法。按照他们的说法，躯体是物理元素的组合，元素间的物理和化学作用到了一定的阶段，便会出现生命的迹象，人类学也是以这种哲学为基础的。目前，在美国流行的许多假象宗教派也支持这种哲学，同时也支持虚无和非奉献性的佛教宗派。阿尔诸那即使象分说论哲学家一样，不相信灵魂的存在，也还是没有理由悲伤。谁也不会为失去一堆化学品而悲苦，并停止履行赋定的责任；另一方面，在现代科学和现代化战争中，为了克敌制胜，浪费了大量的化学品。根据分说论哲学，所谓的灵魂，将随躯体的朽坏而消失。所以，无论从哪一方面说，不管阿尔诸那是接受韦达的结论，相信有原子灵魂，还是不相信灵魂的存在也好，他均无理由悲伤。根据后一种理论，生物时时刻刻在大量地产生于物质，时时刻刻又在大量地消亡，有什么必要为这种寻常之事而悲伤呢？若灵魂不会再投生的话，阿尔诸那就没有理由害怕杀了祖叔伯和老师之后，会带来恶报了。

但在同时，奎师那语含讥讽地称阿尔诸那为臂力强大的人（maha-bahu），因为至少他是不会接受遗弃了韦达智慧的分说论的。身为查锤亚，阿尔诸那原属韦达文化，因此，遵守韦达原则义不容辞。27．有生必有死，死后必再生。因此，履行无可推诿的职责时，你不该悲伤。要旨：人的投生是根据他前世的活动决定的。一段时期的活动终结后，人便死去并再度投生。人就这样不断轮回生死，不得解脱。然而，生死轮回并不鼓励毫无必要的谋杀屠戮和战争。当然，为了维护社会的法纪和治安，暴力和战争在所难免。库茹之野一战乃是至尊的意旨，实在是不可避免，更何况为正义而战正是查锤亚的职责。既然是履行正当的职责，阿尔诸那为什么要为亲人之死而感到害怕和痛苦呢？他担心践踏了法律而受到恶报之苦。但是，如果他避开履行正当的职责，不但救不了亲人（他们难免一死），而且自己还会因选择了错误的行动而堕落。28．受造万物初为不显，中而显现，末至毁灭，又复归不显。那么，又何需哀伤呢？要旨：有两派哲学家，一派相信有灵魂存在，另一派不相信，无论信奉那一派，均无理由悲伤。韦达智慧的追随者，称不相信灵魂存在的人为无神论者。

纵使为论辩而论辩，我们承认无神论，那也没有理由悲伤。除了灵魂独立存在外，创造之前物质元素潜隐不显。从这精微的不显阶段才发展成展示阶段，恰如从以太中生出空气，从空气中生出火，从火中生出水，而从水中，土展示了，从土中，许多类型的展示相继出现。例如，摩天大楼便是从土而来的展示。当大楼毁损时，展示又复归于隐没，最终保留在原子状态中。能量守恒定律依然生效，只是在时间的长河之中，事物时而展示，时而隐没，仅此区别而已。那么，无论在展示阶段或未展示阶段，又有什么理由可哀伤的呢？况且即使在未展示的阶段，事物也并未流失。在起始和末尾，所有元素都处于未展示状态，只是在中间阶段，它们才展示出来，而这又没有任何真正的物质上的分别。如果我们接受如《博伽梵歌》所表明的韦达结论的话，即所有物质躯体到了适当时候便要消毁，而灵魂则为永恒的，那么，我们就要经常记住躯体就象件衣服一样，因此，我们又因何为换一件衣服而悲伤呢？与永恒的灵魂关联时，物质躯体并无实际存在可言，这就好象一场梦一样。在梦里我们可能会在天空中，或又好象国王一样坐在马车上，然而醒来时方知，我们既不在天上也不在马车上。

韦达智慧鼓励我们在非实在的物质躯体中，去寻找自觉。所以，信不信灵魂的存在，都没有理由为失去躯体而悲切。29．灵魂是很奇妙的，有人如此认为，有人如此形容，有人如此听闻，也有人尽管听说之后，仍全然不知。要旨：因为《梵歌乌帕尼沙德》（Gitopanisad）主要是基于《乌帕尼沙德》诸书的原则而作，所以在《卡塔乌帕尼沙德》（1．2．7）中找到以下这一节，就不足为奇了：sravanyapibahubhiryonalabhyahsrnvantopibahavoyamnavidyuhascaryovaktakusalo’syalabdhaascaryosyajnatakusalanusistah原子灵魂存在于庞大的动物躯体内，存在于大榕树的身体里，也存在于微生物之中，百万亿万的集合才占插针之地，这个事实的确令人惊叹不已。知识浅薄，不修苦行的人，不能理解个体灵性原子火花的奇妙，即使由曾向宇宙间第一生物布茹阿玛传授教诲的最伟大的知识权威来解释，也无济于事。

在这个年代，大多数人口满脑子的物质概念，无法想象这么小的微粒居然能变得巨大，同时，又可变得非常细小，因此，人们对灵魂本身无论是从其构成，或从有关他的描述，委实感到奇妙不已。人们为物质能量所迷惑，沉溺于感官满足之中，以至没有时间去思考自我觉悟的问题，不去认识自我，一切求生存的活动最终都将归于徒然。人须思考灵魂的问题，才能解除物质痛苦，对此他们或许毫无所知。一些有兴趣聆听有关灵魂的人，或择良为友，或伴有良朋，但有时，出于无知，以为至尊灵魂和原子灵魂本属同一，而无大小之别，因而被误导。要找到一个完全了解超灵和灵魂的地位、各自的作用、相互间的关系、以及其他大小细节的人，真比大海捞针还难。而要再找到一个真正从灵魂的知识中完全获益，能从各方面描述灵魂地位的人，就更是难上加难。人若有幸了解灵魂的实质的话，那他的生命就算成功了。然而，了解自我本质的捷径，是接受最伟大的权威主奎师那在《博伽梵歌》中所宣说的一切，且需不受其他理论的影响。但这也要求一个人在前世或今生，作过大量的赎罪苦行、献祭，始能接受奎师那为至尊人格神首。然而，要认识奎师那，除了通过纯粹奉献者的无缘恩慈外，别无他法。30．巴茹阿特的后裔呀！

灵魂寓居于身体之中，永远不会受到杀伤。因此，你无需为任何生物忧伤。要旨：现在，主对有关灵魂的永恒不变性的教诲作出总结，主奎师那通过以不同的方式对灵魂进行的描述，证实了躯体的短暂易逝以及灵魂的永恒不朽。因此，身为查锤亚的阿尔诸那不应该害怕自己的祖叔伯和老师——彼士摩和朵那查尔亚——将战死沙场，而放弃职责。本着圣主奎师那的权威，我们该相信灵魂是存在的且灵魂是不同于躯体的，而并不是没有灵魂这回事，更不能以为是由于化学物的相互作用使得物质达到某一成熟阶段后，才产生了生命的现象。虽然灵魂永恒不朽，但这并非要鼓励使用暴力。然而在确实需要暴力的战争时期，便不该阻挠使用暴力。这须根据主的训令来决定，而绝不能任意妄为。31．想一想作为查锤亚的特定责任，你该知道没有什么比本着宗教原则而战对你更适合的了，不要再犹豫不决了。要旨：在四社会阶层中，第二阶层善理政务，称为查锤亚（ksatriya）。“ksat”意为“伤害”，“trayate”意为“保护”。保护他人免受伤害的人称为查锤亚，查锤亚要在森林中训练其厮杀的本领。查锤亚到森林去向老虎挑战，用刀剑与老虎博斗。被打死的老虎，便得赐皇族式的火化仪式。

这制度甚至在今天的斋浦尔省仍为查锤亚国王所沿用。查锤亚专门接受挑战和征杀的训练，因为有时为宗教使用武力在所难免。所以，查锤亚从来就不该直接晋升弃绝阶段。在政治上，非暴力或许是一种外交手段，然而这决不是政治上的主要原则。宗教法典说：“一个国王或查锤亚在战场上跟另一嫉恨他的国王比斗，死后有资格进入天堂星宿，就象在祭祀的火坛上，以牺牲祭奉神的布茹阿玛那，也有资格到达天堂星宿一样。”因此，本着宗教的原则，在战场上的杀戮，以及在祭祀的火坛上，杀戮动物，作牺牲的动物无需经过渐进的躯体演化，即获人体的生命，而在战场上被杀的查锤亚，也象操持祭祀的布茹阿玛那一样，升晋天堂星宿。特定的责任有两种，一种是在还未获得解脱的时候，人便须依照宗教原则，履行由自己躯体而来的责任以求解脱；另一种是在解脱之后，这时人的特定责任便灵性化了，而不再是物质躯体的概念。在躯体化的物质生命中，布茹阿玛那和查锤亚各有其无可推诿的特定责任，特定责任是由主制定的，这将在第四章加以说明，在躯体的层面上，特定责任即指四社会阶层和四灵性阶段——也就是人类向灵性领域的晋阶石。

人类文明始于四社会阶层和四灵性阶段，始于履行根据所得躯体的本性形态而赋定的特殊责任。在任何活动领域，依从高级权威的训令，履行一己特定责任，便可将自己提升到更高的生命境况中。32．菩瑞塔之子呀！那些查锤亚是多么幸运啊，这样的战事不求自来，天堂星宿的大门正为他们敞开。要旨：阿尔诸那说：“我在这场战斗中得不到任何好处，它只会使我永住地狱。”这种态度遭到了世人至尊的导师主奎师那的谴责，阿尔诸那这样说，只是出于无知。他想在履行他的特定责任时，不使用暴力。查锤亚要在战场上不使用暴力，这是愚人的哲学，伟大的圣者维亚萨的父亲帕茹阿莎茹阿，在他所撰述的教典《帕茹阿莎茹阿斯密瑞提》（Parasara-smrti）中说：“查锤亚的职责，是保护国民免受一切危难。为此，在一定的情形下，他必须使用暴力，以维护法纪和安定。他必须战胜敌对的国王的军队，并以宗教原则平治天下。”因此，从各个方面考虑，阿尔诸那都没有理由拒绝作战。胜敌，他可尽享王国；战死，他能荣升天堂。在两种情况下，作战对他都有好处。33．然而，如果你不履行你的宗教责任奋起作战，你必因藐视责任而招致罪恶，因而失去作为一名战士的美名。

要旨：阿尔诸那是著名的战士，曾与许多半神人作战，而声名大振。他击败了一身猎手装扮的希瓦神，使希瓦大为喜悦，奖励他一个三叉乾宝器（pasupata-astra）。他以伟大的战士而名扬天下，朵那查尔亚嘉奖他一种特殊武器，阿尔诸那甚至可用它来杀死自己的老师。他得到了许多褒扬，包括天帝因德茹阿，对他的军事才能的褒扬。但如果他拒绝作战，对身为查锤亚的他，不仅是失职，更要丧失他的美名，而把通向王室之路引向地狱。换句话说，不是因为作战，而是因为放弃作战，他将走向地狱。34．世人将总是说到你的臭名，对一个倍受尊敬的人来说，恶名比死亡更可怕。要旨：主奎师那作为阿尔诸那的朋友和导师，现在对他拒绝作战作最后定论，主说：“阿尔诸那呀，如果仗还没打起来，你就先临阵脱逃，人们就会讥笑你是懦夫。如果你认为尽管人们可以去臭骂你，但你却因逃离战场而保全了性命，那么，我劝你最好战死沙场。象你这样一个令人尊敬的人，恶名比死亡还更可怕。所以，你与其逃命，倒不如战死沙场。这样，你便不用背上误用我的友谊的臭名，也不会丧失社会威望。”所以，主最后的定论是要阿尔诸那征战沙场，不要退缩。

35．那些景仰你的声名的伟大将领会认为，你只是因为胆怯才临阵脱逃，这样，他们就会蔑视你。要旨：主奎师那继续向阿尔诸那下决断说：“千万不要以为杜尤胆、卡尔那和别的将领会认为，你离开战场是出于对祖叔伯和堂兄弟的一片恻隐之心。他们只会觉得你是怕死才退出的、这样，他们对你的高度评价就化为泡影。”36．你的仇敌将用恶毒的语言诋毁你,讥笑你的无能。还有什么比这使你更痛苦的呢？要旨：开始时，主奎师那对阿尔诸那莫明其妙的悲恻之辞，感到诧异，主认为这悲恻只适合于非雅利安人的。现在讲了这么多，主针对阿尔诸那的所谓“悲恻”提出了确定的判词。37．琨缇之子呀，战死，你将飞升富丽的天堂；战胜，你将荣享地上的王国。快快起来，下定决心作战吧。要旨：阿尔诸那一方就算没有绝对获胜的把握，他仍需作战；因为，战死，他可飞晋天堂。38．你要不计苦乐，不计得失，不计成败，为战而战，这样，你永远不会招致罪过。要旨：现在，主奎师那直接了当他说，阿尔诸那应该为战而战，因为奎师那希望打这场战争。在奎师那知觉中，没有必要去考虑苦乐、得失或成败。一切为了奎师那行事，这才是超然的知觉，且自然没有物质活动报应。

然而无论是在善良形态还是在情欲形态中，谁追求一己的感官满足，谁便要得到或好或坏的报应。一个完全献身于奎师那知觉活动的人不用再象在一般事物中那样，要感激谁，或欠谁什么的了。据《博伽瓦谭》（11．5．41）说：“谁完全皈依奎师那——穆昆达，放弃了其他一切责任，便不再是负债者，或对任何人有义务：包括半神人、圣者、大众、族人、人类或祖先在内。”这就是在这节诗中，奎师那给阿尔诸那的间接提示，以下的诗节将有详细的解释。39．至此，我通过分析性考察向你讲述了这门知识。现在，你听我讲解没有业报的活动。菩瑞塔之子呀，你若以这样的知识活动，便可脱离活动的束缚。要旨：根据韦达词典《尼茹克提》（Nirukti），三可亚（Sankhya）意即“详细描述事物”。因此三可亚是指描述灵魂本质的哲学。瑜伽涉及到控制感官。阿尔诸那不参战的提议是基于感官满足。他以为不杀亲人族人，比击败堂兄弟兑塔茹阿施陀诸子后而享受王国，还要快乐一些，所以他忘记了自己首要的责任，不想作战。在两方面来看，基本的出发点都是为感官满足。不管是征服堂兄弟们而来的快乐，还是看到族人活着的快乐，都建立在个人的感官满足之上，甚至还牺牲了智慧和责任。

所以，奎师那想向阿尔诸那解释，杀了祖叔伯的躯体，不等于伤了他们的灵魂；他解释说，所有个体生物，包括主本人在内，都是永恒的个体；他们过去是个体，现在是个体，将来还是个体，因为我们都是永恒的个体灵魂。我们只是以不同的方式更换了躯体的衣服而已，且实际上即使从物质衣服的束缚当中解脱出来了，我们仍将保持各自的个体性。主奎师那在此对躯体和灵魂作过很生动的分析研究。在《尼茹克提词典》的术语里，这种从不同角度上描述灵魂和躯体的知识叫做sankhya。这门三可亚哲学与无神论的卡皮腊（Kapi1a）的三可亚哲学没有丝毫的关系。远在冒牌骗子卡皮腊的“分析研究”之前，主奎师那的化身——真主卡皮腊已在《圣典博伽瓦谭》里，向母亲兑瓦瑚绨（Devahuti）陈述了“分析性研究”哲学。清楚地解释说，至尊主（即布茹萨）是活跃的，看一看物质自然，就创造了一切。《韦达经》和《博伽梵歌》都接受这说法。《韦达经》的描绘显明，主看了一眼物质自然，它就孕育了个别原子灵魂。所有这些个体都在物质世界寻求感官满足，而且在物质能量的迷惑下，自以为是享受者。这种心态一直到获解脱的时刻还存在。此时的生物竟想与主融合为一。

这便是麻亚，或者说是感官满足所编织的最后一道罗网，只有经历很多生很多世这种感官满足的活动，伟大的灵魂才会皈依华苏兑瓦——主奎师那，从而实现对终极真理的探寻。阿尔诸那已经皈依奎师那，接受他为灵性导师。因此，现在奎师那要教授他智慧瑜伽，即行动瑜伽的修习过程，换句话说，就是要教他只为满足主的感官，而作奉献服务。第十章第十诗节清楚地解释了，智慧瑜伽即是与安处于众生心里的主的扩展即超灵相沟通的过程。然而，不作奉献服务，就没有这样的沟通。因此，处于对主的超然奉献服务之中的人，或者说，在奎师那知觉中的人，得到主的特别恩惠，能达到智慧瑜伽的阶段。因此，主说，只有以超然的爱心，常作奉献服务，他才恩赐爱心奉献的纯粹知识。这样，奉献者便能很容易到达永远快乐的国度。由此可见，此诗节中所说的智慧瑜伽就是为主作奉献服务。这里提到的三可亚一词，与冒牌骗子卡皮腊所述及的无神论的三可亚瑜伽，毫无关系。我们不要误解了这一点。这套无神论三可亚哲学在当时并没有任何影响，而且主奎师那也不屑谈这些无神论的哲学推敲。真正的三可亚哲学是由主卡皮腊在《圣典博伽瓦谭》中阐述的，而且与无神论论题没有丝毫关系。

这里的三可亚是指对灵魂和躯体的分析性描述。主奎师那为了将阿尔诸那引到智慧瑜伽，或奉爱瑜伽上来，所以对灵魂作了一次分析性描述。所以，主奎师那的三可亚，与主卡皮腊在《博伽瓦谭》所演述的三可亚，其实是一回事。他们都是奉爱瑜伽。所以主奎师那说，只有智力不高的人才说三可亚瑜伽和奉爱瑜伽有分别。当然，无神论的三可亚瑜伽，跟奉爱瑜伽没有丝毫的关联。然而，愚人却妄称《博伽梵歌》所说的就是无神论的三可亚瑜伽。因此我们要明白，智慧瑜伽指的是在奎师那知觉中，在极乐和奉献服务的知识中行事。只要是为满足圣主而工作，无论遇到多大的困难，都是在智慧瑜伽的原则下工作，而且常感到身处于超然的喜乐之中。通过这些超然的活动，在主的恩典之下，人便可自动获得所有超然的领悟，从而获得圆满的解脱，再也不需要努力去追求知识。在奎师那知觉中工作，与为追求功利，尤其是与为了家庭和物质快乐而得到的感官满足相比，实有天渊之别，所以，智慧瑜伽是指我们所从事工作的超然性质。40．这样努力，绝无损失。沿此道路前进少许，也能保护人免于最危险的恐惧。要旨：在奎师那知觉中，为奎师那的利益行事且不贪慕任何感官满足，这才是性质最超然的工作。

这样的活动即便只有一个小小的开端，也没有关系，且这小小的开端永不会丢失废止。任何始于物质层面上的活动，整个努力，都将归于失败。但在奎师那知觉中的任何活动，一旦开始，便有永恒的功效，即使是未完成也无妨。所以，从事这种活动的人，尽管半途而废，也没有丝毫损失。在奎师那知觉中，即使只有百分之一的耕耘，也有永久的收获，下一次开始时，可从百分之二开始，而在物质的活动中，不是百分之百的完成，就不会有收益。阿佳米勒（Ajamila）并不是百分之百地在奎师那知觉中履行责任，但由于奎师那的恩典，他最后享有的结果却是百分之百的。《圣典博伽瓦谭》有一优美的诗节称赞道：（1．5．17）“如果有人放弃俗世职分，在奎师那知觉中工作，即使是没有完成任务而掉下来、又有什么会失去的呢？而一个圆满地完成物质俗务的人，又能得到什么呢？”或者，正如基督徒所说：“若赚得整个世界却失去了永恒的灵魂，又有什么益处呢？”物质的活动与结果都随躯体的终结而终止。

在奎师那知觉中行事，则引人重获奎师那知觉，即使在丧失了躯体之后，仍是这样，至少，他在下一世肯定有机会重生为人，或出生在有伟大教养的布茹阿玛那家庭，或出生在富贵家庭，仍有进一步提升自己的机会。这就是奎师那知觉活动独有的性质。41．在这条道路上的人意志坚定，目标专一。库茹族的宠儿啊！犹豫不决的人，其智慧如枝蔓丛生，多头乱绪。要旨：对奎师那知觉能将人提升到生命最完美境界的坚强信念，称为定慧（vyavasayatmika）。《柴坦尼亚查瑞塔密瑞塔》（中篇22.62）说：“为奎师那作超然的爱心服务，同时也自动蕴涵了作次要的活动。这坚定的信念对作奉献服务有利，称为定信。”信仰是对崇高事物毫不动摇的信念，履行奎师那知觉中的责任时，无需为物质世界的家庭传统、人类、国家履行义务。过去的行为，无论好坏，都带来一定的反应结果；为这些反应结果继续活动，使是功利性活动。当人在奎师那知觉中醒觉过来时，便无需刻意追求好的活动的好结果。因为在奎师那知觉中的所有活动尽在绝对的层面，不再受制于好坏之类的二重性。奎师那知觉最高的境界是弃绝生命的物质概念。这境界可通过修习奎师那知觉自然而然地达到。

对奎师那知觉的坚定意志是建立在知识的基础之上的。vasudevahsarvamitisamahatmasu-durlabhah：一个在奎师那知觉中的人，是罕有的伟大灵魂，他完全知道华苏兑瓦——奎师那是一切已展示的原因的根源。正如给树根浇水，水分自动分布到枝枝叶叶一样，一个人在奎师那知觉中活动，便是对个人、家庭、社会作最崇高的服务。人的行动若满足了奎师那，也就会满足每个人。从事奎师那知觉的服务，最好在灵性导师有方的指导下进行，因为灵性导师是奎师那的真正代表，又了解学生的品性，故能给予指导。如此，要想熟悉奎师那知觉，人便要坚定地活动，服从奎师那的代表，而且将真正灵性导师的指示铭刻在心，当作人生的使命，圣维士瓦那特查卡瓦尔提塔库尔（SrilaVisvanatha Cakravarti Thakura），在一篇献给灵性导师的著名祷文中指示我们说：“满足了灵性导师，也就满足了至尊人格神首。不满足灵性导师，便没有机会晋升到奎师那知觉的层面。因此，灵性导师啊，每日三次我要冥思您，祈求您的恩赐，虔诚地顶拜您。”

然而，整个过程都有赖于超越躯体概念的有关灵魂的完美的知识——这不只是在理论上，而是要落实到实际上来，这样便不再有在功利性活动中展示感官满足的机会了。心意不坚定，人便很容易被误引向种种功利性活动之中。42—43．知识浅薄的人过分执著于《韦达经》中的美丽辞藻。这些辞藻向人推荐诸如晋升天堂，得到好的出生，获取权柄等各种功利性活动。因为他们欲求感官满足，生活奢华，就说除了这些，别无其他。要旨：一般大众并不十分聪明，由于无知，他们特别迷恋于《韦达经》中业报之部所推荐的种种功利性活动。他们除了想去天堂追求感官满足享受生活外，别无其他欲求，因为天堂里有美酒、天仙和物质的富裕。《韦达经》中推荐了许多献祭，尤其是月祭能叫人晋升天上的星体。事实上，有这样的说法：谁想晋升天上的星宿，必须进行这些祭祀。然而知识浅薄的人以为，这便是韦达智慧的全部目的之所在。对这些没有经验的人来说，要他们坚定于奎师那知觉活动是十分困难的。正如愚人眷恋毒树上的鲜花，却不知结果的惨痛；同样未受启蒙的人也会迷恋于天堂上的富裕和感官享乐。

《韦达经》专述业报的部分说：apamasomanamrtaabhuma，又云：aksayyamhavaicaturmasya-yajinahsukrtambhavati。就是说：履行四月苦行的人，方有资格品尝月露而得长生不老，永远快乐。就是在这个地球上，也有人梦想能饮月露，以便能变得身强力壮，尽情享受感官。这些人对挣脱物质的束缚没有信心，却一心依恋堂皇盛大的韦达祭典。他们一般都耽于肉欲，除了追求天堂般的快乐外，什么都不想要。谁都知道，天堂上有称为“乐园”的花园，有着无尽的月露。这种躯体上的快乐定是肉欲的。因此，有人只向往这种短暂的物质快乐，愿做物质世界的主人。44．那些人对感官享乐和物质富裕过分执著，并被这些东西迷惑，他们不会下定决心，为至尊主作奉献服务。要旨：萨玛迪（Samadhi）即心意专定。韦达词典《尼茹克提》（Nirukti）说：samyagadhiyatesminnatma-tattva-yathatmyam“心意专注于认识自我，此为萨玛迪。”志在物质感官享乐和为这些短暂的事物所迷惑的人，永远不可能达到萨玛迪的境界。他们多多少少都被物质能量所蒙蔽，遭劫难逃。

45．《韦达经》主要讨论的是物质自然的三种形态。阿尔诸那呀，你应当超越这三种形态。稳处自我之中，摆脱一切二元性的束缚，不为利益和安全而焦虑不安。要旨：一切物质活动都牵涉物质自然三形态中的作用与反作用。这些作用只会带来业报，使人受物质世界的束缚。《韦达经》主要讨论功利性活动，指引大众逐渐从追求感官享受转到追问思索至高无上的超然快乐的领域，晋升至超然的层面。奎师那劝导阿尔诸那将自己提升至维丹塔哲学所述的超然境地，追问思索至高无上的超然。为了生存，物质世界里的一切生物都在苦苦奋斗。正是为了他们的缘故主才在创世之后，传下韦达智慧，教导他们如何生活，如何摆脱物质束缚。当满足感官的活动——亦即《韦达经》业报之部谈到的部分——终结后，人类便有机会研习《乌帕尼沙德》诸经，达到灵性觉悟。正如《博伽梵歌》是第五《韦达经》——《摩哈巴茹阿特》的一部分一样，《乌帕尼沙德》诸经也是《韦达经》的部分。《乌帕尼沙德》标志着超然生活的开始。只要物质躯体存在，便有物质形态的作用和反作用。我们必须学会忍受双重性，如苦乐、冷暖等，这样就能帮助我们脱离患得患失的忧虑。

当我们完全依赖于奎师那的善意时，我们就能在奎师那知觉中，臻达超然的境地。46．大渊有小池之用，同样，《韦达经》的所有目的，对于了解其背后之目的的人来说，无不为其所用。要旨:《韦达经》业报之部所提及的仪式和献祭，其目的在于逐步促进自我觉悟的提高。自觉的目的，在《博伽梵歌》第十五章中有清楚的说明（15．15）。研习《韦达经》的目的在于认识万物的始因——主奎师那。所以，自觉意味着认识奎师那，以及自己和奎师那的永恒关系。在《博伽梵歌》第十五章中也有论述。生物是主奎师那的不可分割的所属部分，所以，个体生物恢复奎师那知觉便是韦达知识最完美的境界。《圣典博伽瓦谭》（3．33．7）也这样证实说：“我的主哇！唱颂你圣名的人，尽管出生于吃狗者那么低下的家庭，也是处于自觉的最高层面。这样的人，在所有朝圣地沐浴后，一定是按照韦达仪式作过各种赎罪苦行和祭祀，而且一次又一次地研究过韦达典籍的人。这样的人可算是雅利安家庭的佼佼者。”因此，一个人须有足够的智慧以了解《韦达经》的目的，不要只拘泥于礼仪，更不要欲求晋升到天国，去追求更高的感官满足。

在这个年代，普通常人不可能遵行所有韦达规仪，也不可能通习所有《维丹塔苏陀》和《乌帕尼沙德》诸书。《韦达经》的训谕需要用时间、精力、知识和资源去执行。在这个年代，几乎是不可能的。然而，正如一切堕落灵魂的拯救者主柴坦尼亚所推荐的那样，唱颂主的圣名，便可实践韦达文化中最崇高的目的。帕卡沙南达萨茹阿斯瓦提问到主柴坦尼亚，为什么他不去研习维丹塔哲学，而是象一个感伤主义者那样唱颂主的圣名时，主回答说，他的灵性导师发现他是个大笨蛋，因此，只叫他唱颂主奎师那的圣名。他依言而行，便喜极如狂，神痴神醉。在这个虚伪纷争的喀历年代，大多数人都是愚昧无知，又缺乏适当的教育，根本不可能理解维丹塔哲学。然而通过无冒犯地唱颂主的圣名，人便实现了维丹塔哲学的全部目的。《维丹塔苏陀》是韦达智慧的结论。维丹塔哲学的创始人及悉知者就是主奎师那，而快乐地唱颂主的圣名的伟大灵魂就是最崇高的维丹塔学者。这便是一切韦达奥秘的终极目的所在。47．你有义务履行赋定职责，但没有权利享有活动的成果。千万不要以为自己是活动成果的原因，也不可不去履行责任。要旨：这里有三处需要考虑的地方：赋定的责任，任意的活动，不活动。

赋定的责任即人在物质自然形态中，依据自己的地位进行活动。任意的活动是，未经权威批准的行为。不活动指的是不履行自己的赋定责任。主劝教阿尔诸那不要无所事事。而要去履行自己赋定的责任，同时又不要执著于结果。人若执著于活动的成果，他便成为了一己行动的原因。赋定责任可分三类：常规活动，紧急活动，以及欲求的活动。根据经典的训谕，义务性地履行常规活动，且不贪欲成果，这就是善良形态的活动。求结果的活动就变成束缚之源，因此，这种活动不吉祥。人人都有权履行赋定的责任，但行使时却不该依附于结果。这种无私地履行义务肯定将人带往解脱之路。所以，主劝导阿尔诸那把作战当成一种义务，而不要去计较结果。他不参战也是执著的另一面。这样的执著永远不能把人导向救赎之途。任何执著，正面的或反面的，都是束缚的原因。不活动是罪恶的。因此，履行作战的责任，是唯一吉祥的救赎之途。48．阿尔诸那呀！你要沉着地去履行责任，放弃对成败的一切执著。这样的心意平衡就叫做瑜伽。要旨：奎师那告诉阿尔诸那要在瑜伽中行事。那么什么是瑜伽呢？瑜伽就是控制永无宁息的感官，将心意集中于至尊。那么至尊又是谁呢？至尊就是主。

因为主亲自命令阿尔诸那作战，阿尔诸那便与战斗的结果无关。胜利也好，失败也罢，那是奎师那的事，要依令而行就是了。遵从奎师那的命令而行才是真正的瑜伽，这瑜伽修习的过程叫做奎师那知觉。只有依靠奎师那知觉，人才能摒弃占有欲。人应去做奎师那的仆人，或做奎师那仆人的仆人，这才是在奎师那知觉中履行责任的正道。只有这样，人才能行在瑜伽中。阿尔诸那是查锤亚，是四社会阶层四灵性阶段制度中的一分子。据《维施努普然那》：四社会阶层制度的全部目的在于满足维施努。谁也不应该只求满足自己，虽然这是物质世界的惯例，而应该去满足奎师那。除非人去满足奎师那，否则就不算正确地遵守四社会阶层四灵性阶段的原则。阿尔诸那间接地被劝告按奎师那告诉的去做。49．财富的征服者呀！以奉献服务远离一切可怕的活动，在这种知觉中皈依主吧，那些欲求享受活动成果的人既吝啬又可怜。要旨：一个人真正认识到了自己的构成地位是主永恒的仆人，便会放弃一切世俗活动，只在奎师那知觉中活动。如前所述，智慧瑜伽意思是为主作超然的爱心服务。这样的服务才是生物正确行事的方向，只有既吝啬又可怜的人才渴望享受一己的活动成果，结果是行为者反被物质束缚得更深。

除了在奎师那知觉中活动，其他一切活动都叫人厌憎，因为它们只会不断地使活动者缚上生死之轮。因此，人千万不要渴求成为工作的原因。一切当行在奎师那知觉中，以满足奎师那。吝啬的人不知道如何使用靠他们交好运或辛勤劳动得来的财富。人的一切精力应该花在奎师那知觉中，这样的人生才是成功的人生。象吝啬鬼一样的不幸的人们，不会用他们的精力去为主服务。50．从事奉献服务的人，即使在今生今世，也能够使自己摆脱掉一切善恶果报。因此，瑜伽是一切活动的艺术，努力修习瑜伽吧。要旨：远古以来，生物都累积了自己的各种善恶报应。因此，他对自己真正的法定构成性地位，一直茫然无知。《博伽梵歌》的教诲可以扫除这种愚昧无知，教人在各方面皈依圣主奎师那，以获解脱，不再生生世世成为因果报应的牺牲品。因此，奎师那劝告阿尔诸那在奎师那知觉——净化活动的过程中工作。51．伟大的圣贤、奉献者们，从事对主的奉献服务，从而摆脱了物质世界中各种活动结果的束缚。这样，他们藉着回归神，脱离了生死的轮回，到达一种超越所有痛苦的境界。要旨：解脱了的生物追寻没有物质诸苦的地方。

《博伽瓦谭》（10．14．58）说：“主是宇宙展示的庇护所，主以穆昆达——解脱的赐予者之名著称。对于那些接受了主的莲花足之舟的人来说，物质世界之洋只不过是一洼在牛蹄印中的水。他们的目的地是没有物质诸苦的地方，即外琨塔星宿，而不是生命的每一步都危机四伏之地。”人由于无知，并不知道这个物质世界是个悲惨的地方，处处都有危险。同样也只是由于无知，智慧不足的人才尽力通过功利性活动，试图调整自己的境况，以为功利性活动可给他们带来快乐。他们哪里知道，宇宙之内，没有一种物质躯体能使生命无灾无难。生命诸苦——生、老、病、死，在物质世界中比比皆是。然而，若了解了自己真正的原本地位是主永恒的仆人，并因此而认识到至尊人格神首的地位，便会去从事对主的超然爱心服务，就会有资格进入外琨塔星宿。那里既没有苦难的物质生活，也不受时间和死亡的影响。认识一己的法定构成地位即认识主的崇高地位。如果有人误以为生物的地位与主的地位属同一层面。这样的人处于黑暗之中，因此不会去为主作奉献服务。他当起一己之主，结果却是在为重复的生死轮回铺路。

然而人要是了解自己的地位是服务，并转而为主服务，便立即可进入外琨塔星宿，行动瑜伽或智慧瑜伽，就是对主的爱心奉献服务。52．当你的智慧穿过假象的密林之后，对耳闻之言，无论是过去的还是未来的，你都会无动于衷。要旨：有许多好例子说明主伟大的奉献者如何不理会韦达仪式，而只为主从事奉献服务。“当一个人真正了解了奎师那以及自己与奎师那的关系时，即使是一个经历丰富的布茹阿玛那，他也会自然而然地对功利性活动或仪式全然不去理会，伟大的奉献者和使徒传系的灵性导师圣玛达文德茹阿普瑞(MadhavndraPuri)说：“主哇！我一日三次向你祈祷，一切荣耀归于你。沐浴时，我顶拜你。半神人哪！祖先哪！请原谅我不能向你们致敬。现在我无论坐在哪里，都思念着雅度王朝伟大的后裔，亢撒（Kamsa）的敌人奎师那。因此，我能摆脱所有罪恶的束缚。我觉得这对我来说已足够了。”韦达礼仪，每日三次领悟各种祷文，清晨沐浴，向祖先致敬等，对初习者来说，非常重要。然而，一个完全处于奎师那知觉之中，并从事于对奎师那的超然爱心服务的人，对这些规则仪式，都漠然置之，因为他已达到完美境界。

如果能通过为至尊主服务而登临知识的层面，对启示圣典所倡行的各种赎罪苦行和祭祀，就不必再去执行了，相反，若不了解《韦达经》的目的在于接近奎师那，而一味奉行那些规仪，那只不过是在浪费时间而已。在奎师那知觉中的人，超越了《韦达经》和《乌帕尼沙德》的限制。53．当你的心意不再为《韦达经》的华丽辞藻所困扰，而稳处于自觉的神定中时，你便已获得神圣的知觉。要旨：说一个人在神定（萨玛迪）境界，就是说他已全然彻悟了奎师那知觉。也就是说，他完全觉悟了梵、超灵和博伽梵，自我觉悟最完美的境界是认识到我们是奎师那永恒的仆人，且我们人生唯一的大计就是在奎师那知觉中履行职责。一个具有奎师那知觉的人，一个坚定不移的奉献者，不该为晋升天堂的国度而作功利性活动。人在奎师那知觉中，可直接与奎师那沟通，这样，奎师那的一切指示便于此超然境界中了解无遗。通过这样的活动，肯定可获得结果和结论性的知识。人只须去执行奎师那或他的代表——灵性导师的训令便可。54．阿尔诸那问：奎师那啊！知觉这样融于超然之中的人有何特征？他怎样说话？用什么语言？他怎样安坐？又怎样行走？

要旨：正如每个人在特定的情形中有不同的表征一样，具有奎师那知觉的人，不管说话、行走、思想、感觉等等，都有他自己的特点。富人有富人的表现，病人有病人的体征，学者也有学者的风范。同样，在超然的奎师那知觉中的人在处理不同的事务时，也有独特的气质。从《博伽梵歌》中，我们可以了解到这些独特之处。最重要的一点是此人如何说话，因为说话是一个人最重要的品质。据说：傻瓜要是不开口，便没有人会知道他是傻瓜；衣着得体的傻瓜是不易辨认出来的，但只要他一开说话，一副傻相便显露无遗。奎师那知觉中人最显著的特证就是，他只谈及奎师那和与奎师那有关的话题。其他的特征表现会接踵而来，我们在下面将会看到。55．至尊人格神首说，菩瑞塔之子啊，种种感官享乐的欲望，都来源于心意虚构，一个人如果能放弃一切欲望，净化心意，只在自我之中寻求满足，便可以说他已经处于纯粹的超然知觉之中了。要旨：《博伽瓦谭》确定地说：一个全然处于奎师那知觉或全然为主作奉献服务的人，有伟大的圣人们的品质；而一个不是超然处之的人，则谈不上具有什么好的品质，因为这种人肯定会托庇于自己心意推究之中。这里也正确地指出，人必须放弃由心意构想策划的感官欲望。

然而这些欲望是不能以人为的办法制止得住的。但要是修习奎师那知觉，这些欲望就自然而然地平息，根本不需作额外的努力。所以，我们要毫不迟疑地去修习奎师那知觉，因为这种奉献服务可立即助人到达超然知觉的层面。修行高深的灵魂，觉悟到自己是至尊主的永恒仆人，常常处于自足的境界。这样处于超然境界的人，绝无由猥琐的物质主义而来的感官欲望，他快乐地处于永恒为至尊主服务的自然位置。56．处三重苦中而心意不惊，虽临安乐而不为所动；远离执著、畏惧和愤怒，这才是心坚意稳的哲人。要旨：“哲人”（muni，穆尼）一词，是指那些能激发心意进行种种心智思辨，而得不出实质性结论的人。据说，每个哲人都有独特的视角。且除非一个哲人与另一哲人观点不同，否则，从严格的意义上来说，他就算不上哲人、但主在这里所说的“心坚意稳的哲人”不同于一般哲人。“心坚意稳的哲人”常处于奎师那知觉中，因为他已经穷尽了所有创造性推敲思辨。他已超越了心智思辨的阶段，得出了圣主奎师那——华苏兑瓦即是万物的结论。他被称为心意专定的人。这样一个具有奎师那知觉的人绝不受三重苦的侵袭，因为他接受一切苦难为主的恩慈，认为自己过去行为不当，本该受更多的苦难。

他看到，因主的恩典，他所受的苦已减至最少。同样，当他快乐时，便赞扬这是主的恩典，觉得自己领当不起；他明白，是由于主的恩典，他才能在这样舒适的环境中为主作出更好的服务，为主服务，他总是无畏无惧，活跃激昂，不执著，不厌离。“执著”的意思是为自己感官满足接受事物；“不执著”即无这些感官迷恋，因为他的生命已奉献给了对主的服务之中。因此，即使是尝试失败，也决不嗔怒。成功不成功，具有奎师那知觉的人都守志不移。57．在物质世界里，谁不受所得好坏的影响，既不欣赏也不鄙夷，谁就坚定地处于完美的知识之中。要旨：物质世界常有善恶变化。人不受善恶的影响，不为变化所动，便算得上是专注于奎师那知觉。只要在物质世界中，就会有善有恶，有好有坏，因为这世界充满二重相对性。但是，专注于奎师那知觉的人不受善恶的影响，因为他只关心绝对至善的奎师那。这样处于奎师那知觉中，便能达到完美的超然境界，即萨玛迪。58．犹如龟鳖将四肢收回壳内，一个从感官对象中收摄感官的人，坚定地处在完美的知觉中。要旨：检验瑜伽师、奉献者、或自我觉悟了的灵魂的标准是，看这些人能否按自己的计划控制住感官。然而，大多数人只是感官的奴仆，服从感官的指命。

这便是对瑜伽师如何安处的答案。感官好比毒蛇，思想在毫无限制地活动。瑜伽师或者奉献者须十分坚强，才能象驯蛇者一样，控制住毒蛇，不允许它们自由出动。在启示经典里有很多教诲，有些是“行”令，有些是“禁”令。人若不能遵行指令，节制自己的感官满足，便不能专注于奎师那知觉中。这里以龟鳖举了一个最好的例子。龟鳖能随时收摄感官，又能在任何时候为某些目的再伸展出去。同样，在奎师那知觉中的人，他们的感官只为对主服务的某些特定目的才用，不然便收摄起来。龟鳖收摄感官的类比，说明了人该常把感官留作为主服务。59．体困灵魂也可能抑制感官的享乐，但对感官对象的嗜好会依然存在。若以更高品味的体验来放弃感官享乐活动，便能专注于知觉之中。要旨：除非一个人安处于超然境界，否则，他不可能停止感官享乐。以规范守则限制感官享乐的过程，有点象限制病人进食某些食物。然而，病人既不喜欢受这种限制，也并未丧失对食物的味觉。同样，以八步瑜伽（astanga-yoga）中的守意、持戒、打坐、调息、撤回、把持、冥思等限制感官的灵性之法，是为知识和智慧都比较欠缺的人而设的。

但一个人若在修习奎师那知觉的进程中，品尝到至尊主奎师那的甘美，便不会再对死一般的物质事物感兴趣。因此，这些规则限制是针对那些灵性进修中智慧稍欠的初习者而言的，其有效性到对奎师那知觉真正有了体验为止。一旦人真正处于奎师那知觉当中，便会自然而然地对那些平淡无味的东西失去兴趣。60．阿尔诸那呀，感官非常顽固，容易冲动急躁，甚至一位竭力想控制感官的睿智的人，也会被感官掳走心思。要旨：许多有学识的圣人、哲学家、超然主义者都试图征服感官，然而尽管他费尽苦心，有时，就是其中最卓绝者也会屈服于晃荡不定的心意，而成为物质感官满足的牺牲品。如伟大的圣人兼完美的瑜伽师维施瓦米陀（Visvamitra），虽然倾力以种种苦行以及瑜伽修行来控制感官，结果还是经不住梅娜卡（Menaka）的色相诱惑。当然，世界史上类似的例子还很多。所以说，没有完全的奎师那知觉，要想控制感官和心意，是十分困难的。心意不专注于奎师那就必然为物质的活动所吸引。

伟大的圣者及奉献者圣雅沐那查尔亚（SriYamunacarya）举了一个实例，他说：“因为我的心已专注于侍奉奎师那的莲花足，我享受着一种永无厌腻的超然喜乐，因此每当我想与女人合欢，便会立即转离这个念头，并嗤之以鼻。”奎师那知觉是这样的超然美好，相形之下，物质享乐变得淡而无味，这是自然而然的。就好象一个饥饿的人，已经被足够数量的营养食品所满足了一样，安巴瑞施玛哈茹阿佳（AmbarisaMaharaja）就因为心意专注于奎师那知觉，所以击败了伟大的瑜伽师都尔瓦萨穆尼（DurvasaMuni）。61．抑制感官，将其完全调伏，把知觉专注于我，这样的人可谓有坚定的智慧。要旨：这一节诗清楚地解释了完美的瑜伽的最高境界就是奎师那知觉。人除非具备奎师那知觉，否则他便完全不可能控制感官。如上所引，伟大的圣者都尔瓦萨穆尼向安巴瑞施玛哈茹阿佳挑衅，因骄横自大而无名大怒，结果控制不住自己的感官。而安巴瑞施玛哈茹阿佳虽然瑜伽修行不如这位圣者，却是主的奉献者，他默默地忍受着圣者所有的不恭，最后终于取得了胜利。

安巴瑞施玛哈茹阿佳之所以能控制自己的感官，是因为具有以下这些如《博伽瓦谭》（9．4．18-20）所提到的品格：“安巴瑞施玛哈茹阿佳以心意专注于奎师那的莲花足；以言语描述主的居所；以双手打扫主的庙宇；双耳聆听主的逍遥时光；以双眼观看主的形象；身体触摸奉献者的身体；以鼻子赏闻供奉在主莲花足下的花香；以舌头品尝给主供奉过的荼拉茜（tulasi，荼拉时）叶；以双足前往神庙所在的圣地；以头顶拜主；以自己心愿满足主的心愿……所有这些品德使他成了跟主有关系的（mat-para）奉献者。”“跟主有关系”（mat-para）一词在这里最具深意，一个人如何才能成为“跟主有关系”的人，可从安巴瑞施摩哈茹阿哲的一生看出来。伟大的学者和“跟主有关系”传系中的灵性导师，圣巴拉兑瓦维迪亚布善（BaladevaVidyabhusana）说：“只有为奎师那作奉献服务的力量，才能完全控制住感官。”也有时以火为喻。“正如熊熊大火可烧毁房子里的一切，处于瑜伽师心中的主维施努，能烧尽种种不洁。”《瑜伽苏陀》也规定，要观想维施努，不可冥想虚无。那些冥想的对象不在维施努层面上的所谓瑜伽师，只不过是在白白浪费时间，追求幻影而已。

我们应该具有奎师那知觉——献身于至尊人格神首。这才是真正的瑜伽目标。62．心思感官对象，就会产生依恋。有依恋乃生贪欲，有贪欲乃生嗔怒。要旨：在奎师那知觉中的人，冥思苦想着感官对象时，难免产生物质欲望。人的感官是需要从事一些真正的事务的。如果它们不去从事对主超然爱心服务，便一定去追求物质性的事务。物质世界中的芸芸众生，包括希瓦神和布茹阿玛君，都经不住感官对象的影响，更不用提天堂星宿上的半神人了。要走出物质存在的困惑，唯一的道路就是奎师那知觉。有一次，希瓦神正在冥想，但当帕尔瓦缇（Parvati）向他挑逗时，他就范了，生下了卡尔提克亚（kartikeya）。当主的奉献者哈瑞达斯塔库尔（HaridasaThakura）还很年轻的时候，也同样受到了麻亚兑苇（Maya-devi假象女神）的化身的色诱，但他很轻易地就过了美人关，因为他对主奎师那的爱纯粹无杂。如上述圣雅沐拿查尔亚的诗节所说，主虔敬的奉献者跟主在一起，享受高等的灵性快乐，所以远避了一切物质感官享乐。这就是成功的秘诀。

因此，一个人若不在奎师那知觉之中，无论他以多么强有力的方式人为地遏制感官，最后终归于徒劳，因为只要他有一丝感官享乐的念头，也会激起他去满足自己的欲望的。63．由嗔怒导致幻念，幻念造成记忆迷乱；记忆迷乱，智慧乃失；智慧一失，乃重堕物质泥潭。要旨：圣茹帕哥斯瓦米（SrilaRupaGosvami）这样训导我们：pyapancikatayabuddhyahari-sambandhi-vastunahmumuksubhihparityagovairagyamphalgukathyat《巴克提茹阿萨密瑞塔心都》（旧译《奉爱经》Bhakti-rasamrta-sindhu）（1．2．258）我们通过培养奎师那知觉可以知道，万物皆可用来服务于主。那些没有奎师那知觉知识的人，人为地想避开物质对象。这样尽管他们想解脱出物质束缚，却无法达到弃绝的完美境界。他们的所谓“弃绝“被称为phalgu，就是“不怎么重要”的意思。相反，在奎师那知觉中的人，懂得用万物去服务于奎师那，因此，不至成为物质知觉的受害者。例如，对非人格主义者来说，主或绝对真理是非人格的，因此不能吃东西。

就在非人格主义者力图避开美食时，奉献者却知道奎师那是至尊的享受者，以爱心供奉给主的一切食物，主都接受。所以，奉献者供奉美食给主之后，才品尝祭余（prasadam）。这样一来，一切都灵性化了，就没有堕落的危险了。奉献者在奎师那知觉中吃祭余，非奉献者却把它当作物质而予以拒绝。因此，非人格主义者人为的弃绝使他们不能享受人生；也就是这个原因，心意只要有一丝半毫的刺激，便把他们重新拖下物质存在的泥沼。据说这样的灵魂，即使提升到了解脱的境地，也会因没有奉献服务的支持而再次堕落。64．一个人如果能够摆脱一切执著和厌憎，遵守对自由的规范限制，控制感官，就能够获得主的彻底的恩宠。要旨：前面已经讲过，通过某些人为的方法可以外在地控制感官。但是，感官若不是从事于对主的超然服务，随时都有堕落的可能。表面上看来，一个完全处于奎师那知觉中的人可能也是在感官的层面活动，但因为他具有奎师那知觉，他不会着迷于这些感官的活动。具有奎师那知觉者只关心能否满足奎师那而不在乎别的什么。所以，他超然于一切超脱与执著。如果奎师那愿意，他会去做那些不尽人愿的寻常事。因此，做或不做全在他的控制之下，因为他只在奎师那的指示下行事。

这知觉是主无缘的恩慈，尽管奉献者仍然对感官的层面有所依恋，他仍能达到这种知觉。65．（在奎师那知觉中）如此满足，心乐慧定，再无物质生命的三重苦难。66．一个人如果不（在奎师那知觉中）与至尊相联，就不会有超然的智慧和稳定的心意。心意不稳，怎能平静？没有平静，何谈幸福？要旨：除非在奎师那知觉中，否则决无平静的可能，所以第五章第二十九节强调说，只有当人了解到奎师那是一切祭祀和赎罪苦行所带来的善果的唯一享受者，了解到他是所有宇宙展示物的拥有者，了解到他是众生真正的朋友，这时才能得到真正的平静。因此，人如果不在奎师那知觉中，心意便没有最终的目标。骚动不安是由于没有终极目标。而当一个人肯定了奎师那才是万物众生的享受者、拥有者和朋友后，心意才会稳定，从而达到平静。因此，一个人的活动要是跟奎师那全无关系，肯定常在沮丧中，永无安宁，不管他表现得怎样平静，在灵修上是怎样的进步。人只有与奎师那联系在一起，才能达到奎师那知觉这一自显的平和境界。67．如强风卷走水上的船只，心意即使集中在一个飘荡不定的感官上，人的智慧也会被这感官掠走。

要旨：除非所有感官都在从事于对主的服务，不然，只要其中有一个在追求满足，也会使奉献者偏离超然进修之途。如在安巴瑞施摩哈茹阿哲的生平中所提到的，所有的感官必须从事于知觉奎师那，这才是控制心意的正确技巧。68．因此，臂力强大的人啊，能约束感官，不使其追求感官对象的人，必有定慧。要旨：我们只有通过奎师那知觉，即将所有感官置于对主的超然爱心服务之中，才能控制住感官享乐之力。克敌致胜要靠占优势的力量，同样，感官不是任何人力可以调伏的。只有将它们全部置于对主的服务之中方能有效。一个人了解到这点即了解到只有通过奎师那知觉，人的智力才能真正地得以巩固。了解到修习这门艺术须有真正的灵性导师指导——这种人称得上是“sadhaka”“即解脱的合格人选”。69．众生的黑夜、正是自律者清醒的时刻；众生醒来的时侯，便是内省圣者的黑夜。要旨：聪明人有两种。一种精于感官满足的物质活动，另一种勤于内省，对自觉的修炼极为醒觉。思想深刻的内省圣者的活动，对耽于物质事务的人来说，就象是黑夜一般。物质主义者由于对自觉的无知，在这样的黑夜中沉沉昏睡。内省的圣者对物质主义者的“黑夜”炯然警醒。

圣者在灵修的循序渐进中感受到超然的快乐；而身在物质性活动中的人，对自觉却麻木不仁，梦想着种种感官满足。在睡意中有时感到高兴，有时感到忧伤，内省者对物质的快乐和忧烦总是无动于衷，他不受物质报应的影响，而且不断地修炼自觉。70．不为欲望滔滔不尽之流所扰，就象海洋纳百川之水，依然波平浪静。只有这样的人才能心平气和，而试图满足这些欲望的人，则永远不能达到。要旨：大海常常充满了水，尤其在雨季，水更多。但大海依然是那么平静，没有激荡，也不会满溢。专注于奎师那知觉的人也是这样。只要人还有物质的躯体，躯体对感官满足的要求就不会停止。然而，奉献者却因着他的丰实而不为这些欲望所扰。一个有奎师那知觉的人再不需任何东西，因为主已经满足了他所有的物质需要。所以，他就象大海一样自身永远满盈。欲望可能会向江河入海那样涌向他，然而他却能专注于他的活动，甚至一点也不为追求感官满足的欲望所侵扰。虽然欲望仍然存在，但已没有去满足物质感官的倾向了——这便是人在奎师那知觉中的证明。因为他满足于对主的超然爱心服务，并能象大海一样保持稳定，因而享有完全的平和。

而其他人，就算其欲望的满足达到了解脱这样高的地步，也得不到平和，更不用说其他追求物质方面成功的人了。追求功利者、救赎者，还有追求玄秘力量的瑜伽师，都不快乐，因为他们的欲望未能得到完全满足。但一个具有奎师那知觉的人却在为主的服务中感到快乐无比，因而他已没有其他欲望需要满足了。事实上，他甚至不欲求从所谓的物质束缚中获得解脱。奎师那的奉献者没有物质的欲望，因此便享有完美的平和。71．放弃所有感官享乐的欲望，不为欲望所扰，抛弃拥有之念，消除假我——只有这样的人才能获得真正的平静。要旨：达到无欲境界意谓着不再为感官享乐而欲而求。换句话说，渴求具有奎师那知觉，实际上就是无欲无求。了解自我的真实地位乃是奎师那永恒的仆人，不误称这物质躯体为自我，不错误地以为在这个世上拥有什么，这就是奎师那知觉的完美境界。处于这个完美境界中的人知道，因为奎师那是一切的拥有者，所以一切都必须用于满足奎师那，阿尔诸那不想为自己的感官满足而战，但当他变得具有完全的奎师那知觉时，便挺身而战，因为奎师那要他这样做，尽管他自己无心作战。但为奎师那，同一个阿尔诸那却全力以赴。真正的无欲求是欲求得到奎师那的满意，而不是人为地废除欲望。

生物不可能没有欲望，不可能没有感觉。但他的确需要改变欲望的性质才行。一个在物质上没有欲望的人，肯定知道万物都属于奎师那，因此，他不会错误地宣称自己拥有什么。这超然的知识是基于自我觉悟的基础上的——即完整地理解每一生物的灵性身份都是奎师那永恒的所属部分，因此，生物永恒的地位永远不在奎师那的层次上，或高于他。对奎师那知觉的这种了解，是真正平和的基本原则。72．这就是灵性和神圣的生命之道，得之，人就不再感到困惑。即使在临终时才处于这样的境界，也能进入神的国度。要旨：人既可能在一秒之内，立即达到奎师那知觉或神圣的生命——也可能历尽百万次的投生，仍不能达到这样的生命境地。这只是一个是否了解和是否接受事实的问题。卡特万嘎摩哈茹阿哲（KhatvangaMaharaja）只在死前数分钟才皈依奎师那，结果达到了这一生命境地。涅磐（nirvana）是指结束物质生命的过程。根据佛教哲学，物质生命完结后，便只有虚无，但《博伽梵歌》的教导则不以为然。真正的生命是在这物质生命完结后才开始的。对于十足的物质主义者来说，懂得该结束物质化的生命道路就已足够了，但对于在灵性上修行高深的人来说，物质生命之后还有另一生命。

在结束此生前，如果谁幸运地有了奎师那知觉，谁就可立即达到布茹阿玛涅磐（Brahma-nirvana，神的灵性国度）的境界。神的国度与为神作奉献服务没有区别，因为这两者都在绝对的层面。所以，从事于对主的超然爱心服务，便已到达了灵性的国度。在物质世界里有满足感官的活动，在灵性世界里则有奎师那知觉活动。就算在这一世中，臻达了奎师那知觉也即晋达了梵（brahman）的境界，一个处于奎师那知觉中的人，已确实地进入了神的国度。梵（brahman）是物质的反面。因此“brahmisthiti”意思是“不在物质活动的层面“。《博伽梵歌》认为，为主作奉献服务便是处于解脱的境界。因此“brahmisthiti”就是从物质束缚中的解脱。圣巴克提维诺德塔库尔（BhaktivinodaThakura）认为，《博伽梵歌》第二章是全书的提要。《博伽梵歌》的主题是“行动瑜伽”、“思辨瑜伽“和“奉爱瑜伽”。第二章作为全书的提要，清楚地讨论了“行动瑜伽“和“思辨瑜伽”，对“奉爱瑜伽”也略有提及。巴克提维丹塔阐释《圣典博伽梵歌》第二章“《博伽梵歌》内容撮要”之终。

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第三章 行动瑜伽1．阿尔诸那说：佳那尔丹！开莎瓦（Kesava）呀！如果你认为智慧比功利性活动更好，那为什么还要劝我参加这场可怕的战争呢？

要旨：在上一章里，至尊人格神首圣主奎师那已经很详尽地描述了灵魂的本质，为的是要把他亲密的朋友阿尔诸那从物质苦海中拯救出来。而已推荐的觉悟之途便是：智慧瑜伽，即奎师那知觉。有时，奎师那知觉被误解为不活动。有着这种误解的人常常隐居起来，唱颂主的圣名，希望由此而达到完美的奎师那知觉。然而未受奎师那知觉的哲学训练，隐居起来唱颂主的圣名并不可取。这样做最多只能赚取无知大众的一点仰慕罢了。阿尔诸那也以为奎师那知觉，即智慧瑜伽或培养灵修知识的智慧，便是隐居起来，而且在隐居之所作赎罪苦行。换句话说，他想以奎师那知觉为借口，巧妙地逃避作战。但他是个诚恳的学生，于是把事情摆到导师面前，询问奎师那他怎样做才最好。在回答中，主奎师那便在这第三章中详尽地解释了行动瑜伽——在奎师那知觉中的工作。

2．我的智慧被你模棱两可的指示弄糊涂了。因此，请明确地告诉我，什么对我最有益。

要旨：前一章可说是《博伽梵歌》的序曲，解释了修习瑜伽的许多不同的途径，如三可亚瑜伽、智慧瑜伽、以智慧控制感官、无获利性的工作及初级者的地位等等。这些都讲到了，但讲得凌乱，没有系统性。一份更为严谨的方法概要对于行动和理解都是必要的。因此，阿尔诸那想理清这些明显的含糊不清的概念。这样，普通人就能正确无误地接受了。虽然奎师那并非有意要以文字游戏叫阿尔诸那摸不着头脑，阿尔诸那却不了解奎师那知觉的程序。无论是从不活动还是从积极去服务方面讲都是这样。换句话说，阿尔诸那这样询问，是为所有想真正地理解《博伽梵歌》奥秘的学生扫除奎师那知觉之途上的障碍。

3．至尊人格神首说：无罪孽的阿尔诸那呀！我已经解释过有两类努力于认识自我的人。一种人倾向于通过经验性和哲理性思辩来理解自我，另一种人则通过奉献服务去认识。

要旨：主在第二章诗节三十九，解说了两种程序——即三可亚瑜伽和行动瑜伽（即智慧瑜伽）。在这诗节中，主对此的解释就更清楚了。三可亚瑜伽即关于灵性和物质本质的分析性研究，是那些倾向于通过经验性知识和哲学去推敲和理解事物的人所研究的主题。另一种人则如第二章第六十一诗节所解说的那样，在奎师那知觉中工作。主还在第三十九诗节中阐明，人以智慧瑜伽即奎师那知觉的原则去工作，便可从活动的桎桔中解脱出来，而且这过程并无瑕疵。这同一原理在第六十一节中就解释得更清楚了：这种智慧瑜伽完全依赖于至尊（或者，更明确地说，依赖于奎师那），如此，所有的感官就能非常容易地被控制住。因此，作为宗教和哲学这两种瑜伽，都是相辅相成的。没有哲学的宗教只是感情用事而已，有时甚至只是狂热；而没有宗教的哲学就是心智的思辩和臆测。终极的目标是奎师那，因为孜孜追求绝对真理的哲学家也以到达奎师那知觉而告终。这一点也在《博伽梵歌》中论述了，整个过程在于去弄明白自我在与至尊主的关系中的真实地位。间接的过程是哲学思辩，这一过程也可使人逐步地达到奎师那知觉的境界；而另一过程则是直接地将每一事物联接到奎师那知觉中。两种过程之中，奎师那知觉之途更佳，因为它不依赖于以哲学的方式进行感官净化。奎师那知觉本身就是净化的过程，直接奉献服务的方法使之既简易又崇高。

4．单是避开工作，并不能到达无报应的自由境界；仅是依靠弃绝，并无法达到完美。

要旨：责任的赋定是为了净化物质主义者的心。当一个人通过履行赋定责任而获得净化后，便可接受生命的弃绝。未经净化而突然接受生命中的第四阶段（萨尼亚西），结果是不会成功的。按照经验哲学家说法，一个人只需接受萨尼亚西，或者退出功利性的活动，就可立即跟那茹阿亚纳（Narayana）一样完美。但主奎师那不赞成这种说法。心灵未净化当萨尼亚西只会给社会秩序带来骚乱。另一方面，如果有人为主作超然的服务，即使不去履行赋定的责任，无论他在此有多少进展，主也会接受（智慧瑜伽）。即使只是稍微实践一下这一原则，也能助人克服大难。

5．人被迫根据物质自然形态所决定的秉性而行事；因此，谁也不能什么事情都不做，哪怕是一刻都不行。

要旨：问题并不在于生命躯体化了，而在于灵魂的本性永远是活跃的。没有灵魂，物质躯体便不能运动。灵魂永远是活跃的，一刻也不会停止；躯体只是受操纵的死的器具而已。既然如此，灵魂就得好好地去从事奎师那知觉的工作，要不然，他就会在虚幻能量指使下从事其它的杂务。一旦跟物质能量接触，灵魂就陷入物质形态之中。要解除这种吸引，使灵魂重获净化，人必须从事圣典中所赋定的责任才行。但如果灵魂从事于奎师那知觉的本来职守，那他所能做的一切对他都有好处。《圣典博伽瓦谭》（1.5.17）证实了这一点：“人若从事于奎师那知觉，即使不能遵循圣典赋定的责任，或不恰当地履行奉献服务，甚至可能因达不到标准半途而废，也并无损失无罪过。但如果人遵行了圣典中所有有关净化的训谕，却没有奎师那知觉，又有何用？”因此，要达到奎师那知觉的境地，净化程序是必要的，萨尼亚西也好，或者任何净化程序也好，都是要助人达到终极的目标——奎师那知觉；没有它，一切都属枉然。6．遏制住活动的感官，心意却不离感官对象，这实在是自欺欺人，这种人称为伪善者。

要旨：有很多伪善者，拒绝在奎师那知觉中工作，却装模作样地冥想，其实心里装满了感官享乐。他们可能搬弄一些枯燥的哲学来吓唬那些精于世故的跟随者，但从这节诗中，我们可以看得清楚，这些人是最大的骗子。人可以任何社会身份追求感官快乐。但如果他能遵守在他那特定的地位所应遵循的规则，便可在生存净化中逐渐取得进步。但如果他自己装扮成瑜伽师，而实际上却在追求满足感官的对象，那就是最大的骗子，即使此人不时也胡诌几句哲学。他的知识毫无价值可言，因为这样一个罪人的知识的影响力，已被主的虚幻能量带走。这样的伪善者心意总是不纯，因此，他的瑜伽冥想毫无价值，只不过是装模作样而已。

7．相反，如果有人诚心诚意地以心意去控制活跃的感官，并且在奎师那知觉中毫无依附地修习行动瑜伽，那他就高超得多了。

要旨：与其为了放荡地生活和感官享乐，装扮成超然主义者，远不如坚守自己的工作，践行生命的目的，以从物质的束缚中解脱出来臻达神的国度。自我利益的最高目标是接近维施努，整个四社会阶层和四灵修阶段制度就是为了帮助我们到达生命的这一目的而设置的。居家之人也可以通过在奎师那知觉中的规范服务而到达这一目的地。一个人若过圣典（sastras）所规定的自律生活，继续做自己的事情而不执著于事，长此下去就会在自觉的道路之不断进步。诚恳地遵循这个方法的人，比起那些以灵性主义来粉饰自己以欺骗无知大众的佯装者来说，其所处地位要高妙得多。一个诚恳的马路清洁工，远比那些只为谋生而假装冥想的人要强得多。

8．履行赋定给你的责任吧，因为这比无所作为更好；无所作为，甚至连物质躯体都不能维持。

要旨：有很多假冥想者，诈称出身高贵，也有很多有名的职业人士虚伪地摆出一副为了灵修生活的进步，他们已经牺牲了一切的架式。主奎师那并不想让阿尔诸那成为伪善者，倒是希望他去履行查锤亚赋定的责任。阿尔诸那既是居家之人又是军中大帅，所以他还是保持现状，履行居家查锤亚的赋定宗教义务为好。这样的活动能逐步地洗净世俗人的心，使他脱离物质污染。为了维持生计的所谓弃绝，永远得不到主的允准，任何宗教经典也不会同意，要维持躯体健康，人毕竟得做些工作。因此，人若没有净化物质性的习性，断不可任意放弃工作，任何在这物质世界之中的人，都必然有一些不洁的习性，如想做物质自然的主人等；或者，换句话说，要去追求感官享乐。这种污浊的习性必须清除干净。不通过赋定的责任去作如此清除，人便永远不该弃绝工作，依赖别人过活，而试图成为一个所谓的“超然主义者“。

9．作为牺牲祭献给维施努的活动，一定要做；不然，活动只会将人束缚在物质世界，所以呀，琨缇之子，你要履行你赋定的责任，去满足维施努。这样，你就可以永远不会受到捆绑。

要旨：一个人只是为了维持这个身体也得工作，对社会上处于任一特定地位和品性的人来说，赋定的责任便能达到这个目的。

亚给雅（yajna）是指主维施努，或者是献祭。所有的献祭都是为了满足主维施努。《韦达经》训谕：“yajnovaivisnuh”——“亚给雅即维施努”。换句话说，不管是进行赋定的亚给雅，还是直接服务主维施努，目的都是一致的。所以，如本诗节所言，奎师那知觉就是执行亚给雅，四社会阶层和四灵性阶段制度的目的也在于满足主维施努。Varnasramacaravatapurusenaparahpuman/visnuraradhyate。（《维施努普然那》3．8．8）所以，一个人应该为满足维施努而工作。这个物质世界的其它工作都是束缚人的原因，因为不论工作为善为恶，均有报应，而任何报应都将束缚人。因此，人须在奎师那知觉中为满足奎师那（即维施努）而工作。人若如此行事，则已处解脱之境。这才是伟大的工作艺术，开始时，需要有非常卓越的指导才行。所以，一个人应该在主奎师那的奉献者的专门指导之下，或在主奎师那的直接教导下（阿尔诸那得到这种机会工作），勤奋地工作。凡事不可为感官满足而行，而要去满足奎师那。这样去实践，不仅可免于工作的报应，而且更能逐渐将人提升到对主作出超然爱心服务的境界，这是晋升神的国度的唯一途径。

10．创造之初，万物之主遣来一代一代的人类和半神人，带着对维施努的种种祭祀，并祝福他们说：“让亚给雅（yajna，祭祀）使你们快乐，因为它的实施会赐给幸福生活和获得解脱所需求的称心如意的一切。”

要旨：万物之主（维施努）所创造的物质世界，给受条件限制的灵魂提供了一个重返家园的机会，物质创造之内的所有生物，因忘却了他们与维施努，即至尊人格神首奎师那的关系，而受到物质自然的条件限制。韦达原则在于帮助我们认识这永恒的关系，正如《博伽梵歌》所说：Vedaiscasarvairahamevavedyah．主说《韦达经》的目的就是要认识他。韦达颂歌唱道：patimvisvasyatmesvaram．因此，众生之主就是至尊人格神首维施努。在《圣典博伽瓦谭》（2．4．20）中，圣舒卡兑瓦哥斯瓦米(SukadevaGoswami)也从很多方面描述主为：“圣主奎师那，是所有奉献者崇拜的主，所有雅杜王朝的国君如安达卡、韦施尼等人的荣耀和保护者，全体幸运女神的丈夫，所有祭祀的指导者，众生的领袖，一切智慧的控制者，所有灵性和物质星宿的拥有者，地球上的至尊化身（一切至尊）。愿他对我恩慈。”“praja-pati”就是主维施努，他是所有生物、所有世界和所有美的主，是每个人的保护者。

主创造了这个物质世界，使受条件限制的灵魂能学会从事亚给雅（献祭），以满足维施努；这样当他们还生活在物质世界时，就可以过得舒舒坦坦，无忧无虑，在现有的物质躯体完结之后，便能进入神的国度。这便是受条件限制的灵魂的整个活动程序。通过亚给雅的实施，受条件限制的灵魂会逐步变得具有奎师那知觉，且在各方面都具备神圣的品格。在这个充满纷争和虚伪的年代，韦达经典推荐“Sankirtana-yajna”（齐颂圣名祭祀）。主柴坦尼亚为拯救这个年代所有的人，引介了这个超然的体系。“Sankirtana-yajna”与奎师那知觉，相辅而行。《圣典博伽瓦谭》（11．5．33）提及主奎师那以他的奉献形象-主柴坦尼亚显现时，也特别提及了唱颂主的圣名一事（Sankirtana-yajna）。“在这个充斥着纷争与虚伪的年代，天赋智慧充足的人会通过唱颂主的圣名，崇拜有同游相伴的主。”《韦达经》所规定的其他亚给雅在这纷争的年代不容易施行，但齐颂圣名祭祀在各方面都既简易又崇高，《博伽梵歌》(9．14)也这样推荐。

11．祭祀取悦了半神人之后，半神人也会取悦你们。人与半神人如此互相合作，一切都会繁荣昌盛。

要旨：半神人是经过授权的物质事务的管理者。空气、阳光、水以及维持生物躯体和灵魂的所有其他恩赐的供给，全由半神人统管。这些数不胜数的半神人都是至尊人格神首身体各部位的助手，他们是否快乐取决于人类亚给雅的施行，有些亚给雅是为了满足某些特别的半神人的，但就算这样做，主维施努在所有亚给雅中仍是受到尊拜的受益者。《博伽梵歌》也提到，奎师那本人就是所有亚给雅的受益者：bhoktaramyajna-tapasam。所以，亚给雅帕提（yajna-pati）的最终满足才是所有亚给雅的主要目的。当这些亚给雅圆满地进行后，主管各部门供应的半神人自然高兴，自然物产的供应就不会匮乏了。亚给雅的施行有很多附带的好处，最终是导人从物质的束缚中解脱出来：举行亚给雅，一切活动均可净化，如《韦达经》所说：ahara-suddhau sattva-suddhih sattva-suddhau dhruva smrtih smrti-lambhesarvagranthinam vipramoksah.举行亚给雅，食物便得到圣化；吃了圣化的食物，人的存在便得以净化；生存的净化又使精微的记忆组织获得圣化，而圣化的记忆则使人想到解脱之途，所有这些结合在一起，便把人导向当今社会最需要的奎师那知觉。

12．负责掌管各种生活必需品的半神人被祭祀的施行满足后，便会给你们提供一切生活所需，但人若享用半神人的馈赠却不回以祭祀，则与盗贼无异。

要旨：半神人被授权为至尊人格神首维施努的供应代理人。因此，必须举行规定的亚给雅去满足他们。在《韦达经》中，对不同的半神人规定有不同的亚给雅，但所有这些最终都是供奉给至尊人格神首的。对于那些不认识至尊人格神首的人，祭祀半神人值得推荐。《韦达经》根据人不同的物质品性，引介种类不同的亚给雅。崇拜不同的半神人，也是基于同一原则——即根据人的品性的不同而不同。例如，肉食者被推荐去崇奉卡利（Kali）女神——这一物质自然的可怕形体，而且须以动物祭祀女神。但对在善良形态中之人韦达经典则推荐对维施努的超然崇拜。然而，一切亚给雅最终都为的是逐渐地晋升至超然的境界。对于普通人，至少有五种亚给雅——称为“五大祭”——是必需的。

须知，人类社会的一切生命必需品都是由主的代理——半神人供应的。没有人能造出任何东西。以人类社会的食物为例来说，五谷、水果、蔬菜、牛奶、糖等善良形态的食物，以及非素食者的食物，如肉类等，没有一样是人制造出来的。又例如，热、光、水、空气等也是生命的必需品，也没有一样是人类能凭空制造的。没有至尊主，便没有充足的阳光、月光、雨水、微风等等；没有这些；谁也活不成。很明显，我们的生命依赖于主的维持。甚至我们的制造业也需要很多原料，如金属、硫磺、水银、锰和其它重要元素，这些都是由主的代理人供应的，目的是要我们好好利用，维持健康，以追求自觉走向生命的终极目标从物质生存的苦苦挣扎中解脱出来。举行亚给雅可以达到这一生命自标。如果我们忘记了人生的目的，只是一味地从主的代理人那里获取供给，满足感官，就会越来越多地陷于物质生存之中，这并不是创造的目的；我们必然会堕为盗贼，并将受到物质自然律法的严惩。盗贼的社会永远不会有快乐，因为他们没有生命的目标。粗俗的物质主义盗贼缺乏生命的终极目标，也没有举行亚给雅的知识，他们只是一味追求感官满足。然而，主柴坦尼亚始倡了最简单易行的亚给雅——唱颂主的圣名，世界上任何一个接受奎师那知觉原则的人都可实践。

13．主的奉献者脱离各种罪恶，因为吃的食物已事先祭祀供奉过。其他人则为了个人的感官享乐而备制食物，实际上吃的只是罪恶。

要旨：至尊主的奉献者——即在奎师那知觉中的人称为“santas”，他们恒常地敬爱主，正如《布茹阿玛萨密塔》（5．58）所言：premanjana-cchurita-bhakti-vilocanenasantah sadaiva hrdayesu vilokayanti。奉献者恒常深深地爱着至尊人格神首哥文达（一切快乐的赐予者），或穆昆达（解脱的赐予者）或奎师那（有无限吸引力的人）。他们不会接受未事先供奉给至尊者的任何东西。因此，这样的奉献者常以不同的奉献服务，举行亚给雅。如聆听、唱颂、记念、崇拜等，这些亚给雅的举行，使他们永远远离物质世界中的种种罪恶污染。其他人则为了自己或为感官享乐而准备食物，他们不仅是贼，而且是吞咽各种罪业的食客。一个满身罪孽的盗贼怎么可能快乐呢？这是不可能的。所以，为了让人们在各方面都快乐，就应该教他们在全然的奎师那知觉中进行最简易的祭祀程序——唱颂主的圣名，否则，世上便不会有和平，不会有快乐。14．众生吃五谷而活，五谷赖雨水而长，雨水因亚给雅而降，祭祀则源于赋定的责任。

要旨：《博伽梵歌》的伟大评述家圣巴拉兑瓦维迪亚布善这样写道：至尊主被称为亚给雅普茹萨（Yajna-purusa）或一切献祭的接受者，也是一切半神人的主人。半神人为主服务，犹四肢之为整体服务。因德茹阿、禅德茹阿（Candra）、瓦茹那（Varuna）等半神人被授权掌管着物质事务，《韦达经》教导我们进行献祭以满足这些半神人，让他们乐于提供足够的空气、阳光、雨水等等滋润五谷。每当主奎师那受到崇奉，半神人也自然而然受到崇奉，因为他们是主的肢体，所以不必另行崇拜他们。为了这个原因，主的奉献者从事着一种在灵性上滋养身体的方法，即他们在奎师那知觉中，先将食物供奉，然后才吃。如此，不仅躯体过往的罪过消散弥尽，而且躯体还具有了对抗物质自然的一切污染的免疫力。当出现流行病时，接种抗菌疫苗可使人免于病的感染。同样，先把食物供奉给主维施努，然后再吃，我们就对任何物质影响有着足够的抵抗力，一个习惯这样做的人称为主的奉献者。因此在奎师那知觉中的人，只吃给奎师那供奉过的食物，便能抵消阻碍自觉进步的一切过往物质感染。另一方面，不这样做的人只会增加罪业活动，只配在下一生得到猪狗一般的躯体，饱受所有罪业的果报。物质世界充满了污染，但接受主的灵粮(prasadam——供奉给维施努的食物）则可免除这些侵染，不然，必遭到污染。

五谷、蔬菜才是真正的食物。人类吃不同种类的谷物、蔬菜、水果等；动物则吃谷物、蔬菜的残渣、草、植物等。人类中的肉食者，要想吃到肉，也得依赖于农作物的生产。因此，我们最终依靠的是庄稼的生产，而不是靠大工厂的生产。田地的出产要靠足够的雨水，而雨水又是由因德茹阿、太阳、月亮等半神人控制着的，他们全都是至尊主的仆人。献祭可以满足主，所以，不做祭祀的人会感到万物匾乏——这便是自然的律法。亚给雅，特别是为这年代而制定的唱颂主的圣名必须举行，这样，至少可使我们免于饥荒。

15．规范活动是由《韦达经》赋定的，而《韦达经》又是由至尊人格神直接展示出来的。因此，遍存万有的超然性永存于献祭中。

要旨：这节诗清楚地说明了yajnatha-karma，即只为满足奎师那而工作的必要。要是我们须为满足亚给雅普茹沙（即维施努）而工作，便须在梵（brahman），即超然的《韦达经》中找出工作的指示。因此，《韦达经》是工作指示的法典。没看《韦达经》的指示而行使的任何事情，称为违训业报（vikarma），即未经授权的罪业工作。因此，为了免受工作报应之苦，我们须时常接受《韦达经》的指示。在日常生活中，一个人须按照国家的指示工作，同样，他也须按照主的至尊王国所颁发的指示工作。《韦达经》上的这些指示，直接出于伟大的人格神的一呼一吸。据说“四韦达——瑞歌、亚诸尔、萨摩、阿塔尔瓦——全是由伟大人格神的呼吸中流生“（《布瑞哈德阿茹阿尼亚卡乌帕尼沙德》4．5．11）。主是全能的，可以呼吸之气说话，正如《布茹阿玛萨密塔》所证实的，主是全能的，每一感官都能做其他感官的工作。换句话说，主可以用呼吸之气说话，可以眼目授精，事实上，他只是看了一眼物质自然就创造了所有的生物。创造之后，即将受条件限制的灵魂投进物质自然的子宫之后，主又在韦达智慧中留下训示，教导他们重返家园，受条件限制了的灵魂都切望物质享乐。

但是《韦达经》的指示可以满足人的这种颠倒的欲望，当他完结了这种所谓的享乐之后，就可以回归神了。对受条件限制的灵魂来说，这是获得解脱的机会，因此，他们要达到奎师那知觉，应跟随亚给雅（yajna）的步调。即使那些不能效法韦达训谕的人也可以采纳奎师那知觉的原则，这可以代替韦达的亚给雅，即工作。

16．“我亲爱的阿尔诸邪呀！在人的生命中，不遵从《韦达经》所确立的祭祀规定的人，肯定过着一种充满罪业的生活。只为感官满足而活着的人，只是在虚耗生命。

要旨：拜金主义者“拼命工作拼命享乐”的哲学在这里受到了主的批驳。因此，对那些欲享受这个物质世界的人来说，上述亚给雅循环的举行，实有绝对的必要。不遵行这类规范的人，过的是一种非常危险的生活，且越来越会受到责难。根据自然的律法，人体生命的特别目的，就是要达到自觉，遵循以下三种方式均可——即行动瑜伽、思辨瑜伽或者奉爱瑜伽。超然主义者超越了善恶，不必刻板地顺应规定的亚给雅。但沉迷于感官满足的人，则需举行上述的亚给雅循环以求净化。活动可分多类。不具奎师那知觉的人必沉迷感官知觉，因此，他们需进行虔诚的工作，亚给雅的制度就是为此目的建立的。既可满足感官知觉所有的愿望，又可同时使他们不受感官享乐事务报应的束缚。世界的繁荣并非取决于我们的努力，而是至尊主在背后的安排，由半神人直接实行所致，所以，在《韦达经》里，亚给雅的直接目标是特定的半神人。间接地说，是修习了奎师那知觉，因为当一个人掌握了举行亚给雅，他就必定会具有奎师那知觉。但如果举行亚给雅未能助人达到奎师那知觉，这样的原则就只能算是道德规范。因此，我们不应该局限于道德规范水准上的进取，应该超越这些，达到奎师那知觉。

17．然而，对于那些一生追求自觉，在自我之中找取快乐，仅仅追求内在的喜乐，彻底满足的人来说，则无其他任何责任可言。

要旨：全然知觉奎师那，全然满足于奎师那知觉中的活动，这样的人不再有任何责任需要履行。由于在奎师那知觉之中，他所有内在的不洁立即被清除，举行千千万万次亚给雅才有此功效。经过这样的知觉清洗，人对于他与至尊主的永恒关系，便有充分的信心。藉着主的恩典，他们的责任变得自明，因此，对韦达的训谕不再有任何的义务。这样的奎师那知觉者，对物质活动不再有兴趣，烟酒、女人和类似的迷恋不会再使他快乐。

18．自觉者履行赋定责任时并无所求，也不会因任何理由而不履行责任，无需依赖其他任何生物。

要旨：自觉者除了在奎师那知觉中活动外，再不必履行任何赋定责任。奎师那知觉不是不活动，这点下面的诗节会解释清楚。有奎师那知觉的人，不用托庇于任何人——无论是人或是半神人。他在奎师那知觉中所做的任何事情，足以抵上他要履行的义务。

19．因此，人应把活动作为一种责任，不要执著于活动的成果，因为不依附地活动，便能臻达至尊。

要旨：奉献者的至尊就是人格神，而非人格神主义者的至尊则是解脱。因此，在正确的引导卞，不依附工作结果地为奎师那工作，或处于奎师那知觉之中，这样的人必在通往人生的至高目标的大道上阔步迈进。阿尔诸那得到训示，因为奎师那要他作战，为了奎师那，他应该在库茹之野作战，做善人或是不施暴力的人都是个人依附，但代表至尊而行就是不依附结果的行动。那才是至尊人格神首圣主奎师那所推荐的完美活动的最高境界。

韦达仪式，如经典规定的献祭，之所以举行是为了净化追求感官享受而来的一些不洁活动。然而，奎师那知觉中的活动超越了善恶活动的报应。奎师那知觉者不依附于结果，而只代表奎师那去活动，他从事种种活动，但毫无依附。

20．象佳纳卡（Janaka）那样的国王靠履行赋定责任就达到了完美。因此，为教化大众，你应履行责任。

要旨：象佳纳卡（Janaka）这样的国王都是自觉了的灵魂，因此，他们没有义务去履行《韦达经》规定的责任。然而，他们依然履行了所有的赋定责任，目的只是要为一般大众作出表率。佳纳卡是悉塔（Sita）的父亲，圣主茹阿摩（Ramacandra）的岳父。身为主的伟大奉献者，他超然自处，但作为米提拉(印度比哈省的一部分)的一国之君，他又必须教育臣民如何履行赋定责任。主奎师那和他永恒的朋友阿尔诸那本无需在库茹之野兴兵作战，但为了教导一般大众，当良言劝说无效时，暴力也是必要的，所以他们奋勇而战。在库茹之野战役前，连至尊人格神首也尽了种种努力以避免战事，无奈对方不肯罢休，决意要战。因此为了正义，必要开战。虽然处于奎师那知觉中的人对世界可能没有什么兴趣，但他仍然工作，以教导大众如何生活，如何行动。有经验的奎师那知觉者能以身作则，为人效法。下一节诗会说明这一点。

21．伟人的一举一动，普通人都会追从效仿；伟人以模范行动制定的标准，整个世界都遵行。

要旨：一般人常常需要以身作则、言传身教的领袖。领袖若自己抽烟，便不可教大众戒烟。主柴坦尼亚说，教师教人之前，自己要先做好榜样。这样施教的才称得上理想的老师（阿查尔亚）。因此，要教导一般大众，导师须自己遵行圣典的原则。导师不能自创一些与启示经典相抵触的规则。《摩努萨密塔》（manu-samhita）及其他相类似的启示经典，被公认为人类社会应遵循的标准法典。因此，领袖的教导应以这样的标准经典为准则。要改善自己，就必须如伟大导师的那样，实践标准规则。《圣典博伽瓦谭》也肯定了应当追随伟大奉献者的步伐，这就是灵性觉悟进步的道路。国王、行政首长、为人父者、为人师者都可以算是一般大众当然的领袖。这些当然的领袖，对他们的从属有极大的责任。因此，他们须熟谙道德标准以及灵性规范的典籍。

22．菩瑞塔之子呀！三个星系之内并没有赋定给我的工作；我也不缺少什么，也不欲求什么——然而，我仍从事赋定的职责。

要旨：韦达经典这样描述至尊人格神首：“至尊主是一切主宰的主宰，是众星体领袖中之最伟大者，所有生物都受主的主宰。生物只是由主委与了某种特别力量，他们本身并不是至尊。主也受到半神人的崇拜，主是所有指导者的指导。所以，主超然于一切物质领袖和主宰，受一切生物所崇拜。再没有谁比主更伟大了，主是至尊无上的万原之原。”

主所拥有的躯体和一般生物的躯体不同。主不象普通的生物那样有着躯体之形。主的躯体与灵魂无别。主是绝对的，他的感官超然，任一感官都具有任何其他感官的功能。因此，没有谁比主伟大或与主相等。主有多方面的能力，因此，主的行为以自然序列自动进行。《水塔刷塔尔乌帕尼沙德》(6．7-8)既然在至尊人格神首中的一切都是全然的富裕，且都处于全然的真理之中，因此至尊人格神首没有责任要履行。人若要领受工作的结果，谁就有某些指定的责任，而一个无需在三个星系中得到任何东西的人，当然没有责任可言。然而，主奎师那以查锤亚的领袖身份参与了库茹之野战役，因为查锤亚有责任保护困苦中的人。虽然主超越启示圣典的规范，却不会做出任何违犯启示经典的事来。

23．如果我未能谨慎地履行赋定的责任，菩瑞塔之子啊，肯定所有人都效仿。

要旨：为了维护社会安定，促进灵修进步，每个文明人都有传统的家庭惯例可循。尽管这些规范专为受条件限制了的灵魂——而非为主奎师那——而设，主还是遵行这些规范，因为主降临世上，就是要建立宗教原则，主是最伟大的权威，如果主不遵行的话，一般人就会效仿。从《圣典博伽瓦谭》可知，主奎师那无论在家或离家外出，都履行一个居家人应守的宗教责任。

24．如果我不履行赋定的责任，所有这些世界都会分崩离析。我便成为造成不想要的人口的原因，并因此毁灭众生的和平。

要旨：varna-sankara是骚扰社会安宁的不想要的人口，为了防止社会动荡不安，于是就有了规定的守则和规范以使人自动地趋于平和及有组织，以取得灵修生活上的进步。主奎师那降临时，自然会执行这些守则规条，以确保履行这些重要原则的威严和必要。主是众生之父，如果生物被误导，责任间接地要归咎到主身上。因此，每当这些规范遭到漠视，主便亲临世上，重导社会进入善途。不过要注意的是我们虽然在追随主的步伐，但要千万记住不可模仿主。跟随和模仿并不在同一层面。主在童年时举起哥瓦尔丹山，我们模仿不了，这对人类来说是不可能的。我们要遵从他的教导，但任何时候都切忌模仿。《圣典博伽瓦谭》（10．33．30-31）也如是说：“我们只该听命于主以及由主授权的仆人。他们的指示我们是绝对有益的，智者会照着指示去做。但要切忌模仿他们活动。人不可模仿希瓦神去饮尽汪洋毒水。”我们应该时刻紧记控制者(lsvaras)的地位，即那些实际能控制日月历程的高能者的地位。没有这样的力量，岂可去模仿那些能力超卓的控制者呢？希瓦神一下饮尽了一汪洋毒汁，而普通人若沾上一点这种毒汁，即可毙命。

许多希瓦神的冒牌奉献者，沉溺于吸大麻和服用类似的兴奋剂，殊不知这样去模仿希瓦神的行径，只会把死亡招近。同样也有些主奎师那的奉献者，只顾模仿主跳起欢爱情悦的舞蹈（rasa-lila），却忘记了他们不能学主那样举起哥瓦尔丹山。因此，最好不要去模仿大能者，而是紧紧跟从他们的指示；也不要不够资格便占有他们的位置。没有至尊人格神首的力量却自称为神的“化身”，这种例子屡见不鲜。

25．愚昧的人履行责任时依附结果，智者做同样的活动，却并不依附，为的是引导人们走上正确的道途。

要旨：在奎师那知觉中与不在奎师那知觉中的区别在于欲望不同。奎师那知觉者不会去从事那些不利于发展奎师那知觉的事。他的行动甚至可能与愚昧者完全相同，但愚昧的人过于依附物质活动，他是为了满足自己的感官享乐才从事这些活动的，而智者的投入却是要满足奎师那。因此，具有奎师那知觉的人需向人们示范如何活动，并如何将活动的成果用于奎师那知觉。

26．愚味的人依附于赋定责任带来的成果，智者不可迷乱他们的心意，诱导他们不去工作；揽乱他们的心，而是要鼓励他们以奉献的精神投入各种活动之中（以逐步发展奎师那知觉）。

要旨：Vedaiscasarvairahamevavedyah．这是一切韦达仪式的终结。所有的仪式，所有的献祭，《韦达经》中的一切，包括一切对物质活动的指示，都是为了理解生命的终极目标——奎师那。但由于受条件限制了的灵魂除了感官享乐事宜以外便一无所知，因而为了这个目标而研习《韦达经》。通过从事由韦达仪式所规范的功利性活动、感官满足等等，可以逐步把人提升到奎师那知觉。因此，在奎师那知觉中自觉了的灵魂，不可搅乱他们的理解或活动，而应躬行实践，示范如何将工作的结果奉献给对奎师那的服务。一个有学识处于奎师那知觉中的人应行动起来，以让那些为感官满足而工作的愚昧之人，学会如何行事，如何做人。虽然不应去扰乱愚昧人的活动，但稍有点奎师那知觉的人都可直接从事于为主服务，而无需等待其他的韦达仪式。如此有幸的人就无需再去遵行韦达仪式了，因为履行赋定责任得到的所有结果，都可以在直接的奎师那知觉中得到。

27．假我的影响使困惑了的灵魂以为自己是活动的作为者，殊不知活动实际上是由物质自然三形态履行的。

要旨：在同一档次工作的两个人，一个在奎师那知觉之中，一个在物质知觉之中，看上去似乎在同一层面工作，其实两人的境界，却有天壤之别。在物质知觉中的人，为假我所骗，以为自己就是一切的施行者。殊不知躯体的活动机制原来是物质自然所生，而物质自然作用又受着至尊主监管。物质主义者不了解他最终受着奎师那的主宰。在假我中的人以为一切均可自作主张，并为此洋洋自得，然而这正是他无知的表现。他不明白这粗糙躯体和精微躯体，是在至尊人格神首的指示下由物质自然所造，因此，他的躯体和心智活动应该从事于对奎师那的服务，即在奎师那知觉之中。无知的人忘记了至尊人格神首又称为瑞希开释，即物质躯体感官的主人。由于他长期误用感官追求感官上的享乐，所以实在受假我困惑，以致遗忘了自己与奎师那的永恒关系。

28．臂力强大的人哪！认识了绝对真理，深明奉献工作与获利性工作的分别的人，不会放纵自己去追求感官满足。

要旨：认识绝对真理的人确信自己在物质联系中所处的艰难地位。他明白到自己是至尊人格神首奎师那的所属部分，地位不应在物质创造之中。他知道自己的身份是永恒“快乐”全知的至尊主的所属部分，可是不知怎地沉陷于物质化的生命概念之中。在纯粹的存在状态下，他该以自己的活动契合对至尊人格神首奎师那的奉献服务。因此，他从事奎师那知觉活动，自然而然地不再依附偶然而短暂的物质感官活动。他意识到自己的物质生命受着主至高无上的主宰，因此各种物质报应都不会干扰他，他明白这一切其实都是主的恩慈。根据《圣典博伽瓦谭》，认识绝对真理的三个不同特色——即梵、超灵和至尊人格神首——的人称为塔特瓦维特（Tattva-vit），因为他也知道与主的关系中自己所处的实际地位。

29．愚昧的人受到物质自然形态的困惑，完全投身于物质活动之中，而且变得依附。但智者不该惊动扰搅他们，虽然由于施行者知识缺乏，这些职责类属低等。

要旨：无知的人错误地认同于粗俗的物质意识，满脑子装的都是物质的称谓。躯体乃是物质自然赐予的礼物，一个太依附于躯体知觉的人叫做“mudha”，即不了解灵魂的懒惰的人。无知的人将躯体当成自我，因而他们把与他人的躯体联系看成是亲眷关系，获得躯体之地便成了受崇拜的对象，而宗教仪式的程序本身就成了目的。于是，社会工作、国家主义、利他主义就成了这些在物质称谓中的人的一部分活动：“在这些名称的蛊惑下，这些人便在物质领域忙得团团转，在他们眼里，灵性自觉不过是神话而已，因此他们对此根本就没有兴趣。然而，那些洞明灵性生活的人不应去鼓动这些沉溺于物质生活中的人，最好默默地执行自己的灵修活动。这些困惑的人或许也会从事一些基本的人生道德准则，如不用暴力及类似的物质慈善工作等。

无知者不明白奎师那知觉活动的意义，因此主奎师那劝诫我们不要去惊动他们，以免浪费自己宝贵的时间。但主的奉献者比主更仁慈，因为他们了解主的目的。因此，冒着种种危险，甚至去接近无知的人，力图使他们也从事奎师那知觉的活动，因为这些活动对于人类是绝对不可欠缺的。

30．因此啊，阿尔诸那，你要将工作全部奉献给我，全然认识我，不求任何得益，不声称拥有什么，振作起来作战吧！

要旨：这节诗清楚地点明了《博伽梵歌》的主旨。主教导我们要在全然的奎师那知觉中履行责任，如同军纪一样。这样的训谕也许使事情有点难做，但无论如何，得依靠奎师那去完成责任，因为这是生物的原本地位。没有主的合作，生物不会快乐，因为生物永恒的赋定地位就是要服从主的愿望。主奎师那因此命令阿尔诸那作战，主仿佛是阿尔诸那的长官似的。为了主的意旨，人该牺牲一切，同时该履行责任，不生拥有之念。阿尔诸那不必去考虑主的命令是否正确，他只要执行就是了。至尊主是一切灵魂的灵魂。因此，不加个人考虑，完全依靠至尊灵魂的人，或者说，具有全然奎师那知觉的人，堪称完全认识自我者(adbyatma-cetas)。“Nirasih”一词即必须按导师的命令而行，而不应期待获利性结果。出纳员可能要给雇主点上过万的钱，但他不把一分据为己有。同样，人必须明白世上没有一样东西属于任何一个人，一切都属于至尊主。这就是“mayi”（给我）一词的真正含义。当人有如此奎师那知觉时，他必定不会说有什么东西是属于他的。这种意识叫做尼尔玛玛“nirmama”，即“没有一样东西是我的”。

去执行这样一道严肃的命令是不容置疑的，是用不着考虑躯体关系中的所谓亲眷族人。如果这方面有任何勉强，那么这种勉强应该抛掉。这样人才能变得，即不头脑发热也不无精打采。根据人的性质和地位，人人都有特定的工作要做，所有这些责任，都可如上面所讲的一样，在奎师那知觉中履行。这将把人引向解脱之途。

31．那些根据我的训示而履行责任的人，那些不嫉妒，忠实地追随这一教导的人，可以摆脱功利性活动的束缚。

要旨：至尊人格神首奎师那的训示是一切韦达智慧的根本，因而是颠扑不破的永恒真理。正如《韦达经》是永恒的，奎师那知觉这一真理也是永恒不朽的。人该不生妒意，坚信这训示。有很多哲学家对《博伽梵歌》大书特书，阐释作注，却对奎师那全无信仰。他们永不能摆脱功利性活动的束缚。而一个普通人即使不能执行这些命令，却对主的永恒训示信念坚定，则可摆脱业报定律的束缚。开始时，他也许不能完全履行主的训示，但他对这原则，毫无怨言，虔信地工作，且置失败和失望于度外，这样，一定会提升至纯粹的奎师那知觉境地。

32．那些出于嫉妒，对这些教导不予理会、不加遵行的人，可谓毫无知识，愚昧受惑，必毁灭于妄自追寻圆满境界的徒然劳苦中。

要旨：这里清楚地说明了没有奎师那知觉的弊端。违反最高执行长官的命令，必受惩罚，同样，不听至尊人格神首的命令，也必受惩罚。一个不服从的人，不论如何了不起，由于内心一片空白，对自我，对至尊梵，对超灵，对至尊人格神首茫然无知。因此，生命的圆满对他来说是毫无希望的。

33．即使有知识的人也按照自己的本性行事，因为人人都遵循从三形态中得到的本性。抑制又有什么用呢？

要旨：除非一个人处于奎师那知觉的超然境界中，否则，他不能幸免于物质自然形态的影响，主在第七章第十四节中确认了这点。因此，就算是世俗层面上最有教养的人，也不能光凭理论知识，或将灵魂和躯体加以分别，就可摆脱麻亚的桎梏。有很多所谓的“灵性主义者”，表面上摆出一副对这门科学很有研究的架式，而内在地或私底下却完全受制于他们无法超越的某种自然形态。在学术上，一个人可能很有学问，见地深透，但因为长期与物质绞在一起，反受其束缚，奎师那知觉助人摆脱物质的桎梏，即使他可能为了物质的生存而要履行其规定的责任也无妨。因此，人若不是全然地处于奎师那知觉中，就不要放弃自己的职责。谁也不应该突然放弃自己的赋定责任而人为地扮成一名所谓的“瑜伽师”或“超然主义者”的角色。人最好保持原位，接受高等的训练，以臻达奎师那知觉。如此，人便可脱离奎师那的麻亚（maya）的钳制。

34．对感官及其对象的依附和厌恶均有控制的原则。人不应该受制于这些依附和厌恶，因为它们是自觉之途上的绊脚石。

要旨：在奎师那知觉中的人，自然不愿意追求物质上的感官享乐。而那些不在奎师那知觉中的人则必须遵循启示经典的规范守则。无节制的感官享乐是陷身物质牢笼的原因，但人若跟随启示经典的规范守则，就不致为感官对象绊倒。例如，性享乐对受条件限制的灵魂来说是必需的，因此婚姻内的性享乐是允许的。根据经典的训示，男人不许跟妻子以外的女人发生性关系，而要将其他所有女性看作自己的母亲一般。然而，尽管有这样的训示，还是有人要与婚外女人发生性关系。人一定要遏制这些倾向，不然，这些倾向会成为自觉途上的严重障碍。只要还有物质躯体存在，物质躯体的需求是容许的，但应受到规范守则的制约。然而，我们不应依靠这些特许的控制。而是要在遵循规范守则的同时，不依附于规范守则，因为即使是在规范控制下的感官满足也会把人引向迷途：就象行进在康庄大道上，也总有意外事故的可能。尽管你可能处处小心，但即使是走在最安全的路上，又有谁能保证绝对没有危险呢？由于与物质的接触，追求感官享乐的歪风由来已久。所以，尽管感官享乐受到制约，仍有可能堕落，因此也要尽一切可能避免受制约的感官享乐。然而，依附于奎师那知觉，恒常为奎师那作爱心服务，则可使人超越所有的感官活动。因此，无论在生命的任何阶段，谁也不应离弃奎师那知觉。摆脱种种感官依附的全部目的，就在于最终能处于奎师那的境界。

35．履行自己的赋定职责，即使有差错，也比尽善尽美地履行别人的职责要好得多。履行自己的职责时即使遭到毁灭，也强过从事别人的职责，因为跟着别人走是很危险的。

要旨：所以，人在全然的奎师那知觉中要履行的是赋定给他的职责，而不是赋定给别人的职责。从物质层面上来说，赋定职责是根据人在物质自然形态影响下的心理状态而赋予的，灵性的职责则是灵性导师指令的对奎师那的超然服务。但不论是物质上的还是灵性上的赋定职责，人应该一直到死都要坚持，而不要去模仿别人的赋定职责。灵性层面的职责与物质层面的职责也许不尽相同，但跟随权威的指导这条原则，对施行者总是有百益而无一害的。当人受到特定自然形态的影响时，他就应该恪守为他的特定情况而规定的规则，不该去模仿他人。例如，布茹阿玛那处于善良形态之中，因而不用暴力；而查锤亚是在情欲形态之中，允许使用暴力。如此看来，一个查锤亚宁愿使用暴力杀灭，而切不要模仿不使用暴力的布茹阿玛那。人心的进化是一个循序渐进的过程，是不可能一蹴而就的。然而，当人超越了物质自然形态，全然稳处于奎师那知觉之中时，就可在真正的灵性导师指导下，做任何事情。在那种彻底的奎师那知觉阶段，查锤亚可作布茹阿玛那，布茹阿玛那也可行查锤亚之职。在超然境界中，物质世界里的区别就不再适用了。例如，维施瓦米陀原是查锤亚，后来却做了布茹阿玛那的事情，而帕茹阿书茹阿玛（Parasurama）本是布茹阿玛那，后来却做起了查锤亚的事情。他们所以能这样做，是因为他们已处于超然境界之中。但只要人还处在物质的层面就必须按照自己的物质形态履行职责，同时还必须有全然的奎师那知觉。

36．阿尔诸那问道：维施尼（Visni）的后裔啊！人即使不愿为恶，却身不由己，是什么力量在驱使他呢？

要旨：生物作为至尊的所属部分，本来是灵性的，纯洁无暇，没有半点物质污染。因此，生物的本性是不受物质世界的罪业影响的。但当他与物质自然接触时，便肆无忌惮的犯下许多罪业，哪怕有时甚至违背了自己的意愿。因此，对于本性被扭曲了的生物来说，阿尔诸那向奎师那的提问是满怀希望的。虽然生物有时并不想作恶，但却迫不得已而为之。然而，罪业的活动不是受了内在的超灵的驱使而为的，却是另有原因，主在下一诗节中将给予解答。

37．至尊人格神首说：只是色欲呀，阿尔诸那。色欲产生了与物质情欲形态的接触，随后又转为嗔怒，它是这个世界上吞没一切的罪恶的大敌。

要旨：当生物与物质创造接触时，他对奎师那的永恒的爱便因与情欲形态的联系而转变成了色欲。换句话说，就是对神的爱转变成了色欲，就如牛奶接触到酸的罗望子后而转变成酸奶一样。接着，当色欲得不到满足时，它便转化成了嗔怒；而嗔怒又转化为幻觉，幻觉则导致生物继续于物质的存在之中。因此，色欲是生物的头号大敌，也只是色欲的引诱才使得生物继续束缚于这个物质世界。嗔怒是愚昧形态的体现，这些形态常以嗔怒以及其它的必然的结果展示自身。因此，如果在情欲形态，能通过赋定的生活和活动方式，不堕落到愚昧形态，而是升晋到善良形态，就能通过灵性的依附，避免堕落到嗔怒。

至尊人格神首为了他那永远增长的灵性喜乐便扩展成无数的生物，而众生都是这灵性喜乐的部分。他们同时也具有部分的独立性，但当众生误用了他们的独立性，当他们由原本的服务姿态转变成了嗜好追求感官享乐时，便得受制于色欲。主创造了这个物质自然，为的是给这些受条件限制的灵魂提供便利条件以满足他们这些色欲的嗜好，但当众生在长期的色欲活动中受到挫折之后，便会开始询问自己真实的地位。

这种询问便是《维丹塔苏陀》的开首：人应询问至尊，《圣典博伽瓦谭》将至尊定义为“万物的始原”。因此，色欲的始原也是来自于至尊。所以，如果色欲能转变成对至尊者的爱即转变成知觉奎师那换句话说只为奎师那去欲求，那么色欲和嗔怒都能灵性化。主茹阿摩伟大的仆人哈努曼通过烧毁茹阿瓦那金城展示了一己的嗔怒。正因为哈努曼这样做，才使他成为主最伟大的奉献者。这里《博伽梵歌》也是这样。主诱导阿尔诸那为了满足主而将嗔怒向敌人发泄。因此，当色欲和嗔怒用于奎师那知觉中时，使成为我们的朋友。而不是敌人。

38．正如火被浓烟遮蔽，镜被尘土覆盖，又如胎儿被子宫所包裹着，生物也同样被不同程度的色欲笼罩。

要旨：生物纯粹的知觉受蒙蔽的程度可分为三类。这蒙蔽只不过是色欲在不同程度的展示而已，恰如火中的烟，镜上的尘土，以及包裹胎儿的子宫。将色欲比作烟表明生命的火花只可隐约察见。换句话说，当生物稍微显露出一点奎师那知觉时，他便被比作有烟笼罩着的火一般。尽管有火才有烟，但在最初的阶段，火并未明显地展现出来。这一阶段就好象奎师那知觉的最初阶段。尘镜之喻指的是用种种灵性的方法擦试我们心镜的过程，而唱颂主的圣名便是擦拭我们心镜的最佳办法。子宫中的胎儿也是一种比喻，说明了一种无助的处境。子宫中的胎儿是全然无助的，甚至都动弹不得。这一境地的生命状况和树木的十分相似。树木也是生物，但由于色欲太过广泛展现，以至几乎失去了知觉，被迫处于如此的生命境况中。尘土覆盖着的镜子好比鸟兽。而被烟遮蔽的火则好比人类。在人类形体中，生命可恢复一点点的奎师那知觉。若作进一步的发展，那灵性生命之火便能在人体生命形式中被点燃。只要小心处置好烟，火便能熊熊燃烧。因此，人体生命形式是生物从物质存在的束缚中解脱出来的大好机会。人在英明的指导下，通过培养奎师那知觉便能战胜敌人——色欲。

39．因此，有智慧的生物的纯粹知觉便被他永恒的敌人——色欲所蒙蔽，这色欲象烈火般燃烧，永无满足。

要旨：据《摩努斯密瑞提》说，色欲是不能为任何分量的感官享乐所满足的，就象火不会由于不断地加燃料而熄灭一样。物质世界里，一切活动的中心便是性，因此，这个世界又被称为性生产的枷锁（maithunyaagra）。在普通的监狱里，罪犯都被囚禁于铁窗之内，同样地，那些不服从主的律法的罪犯便被套上了性生活的枷锁。基于感官享乐层面上的物质文明进步意味着延长生物物质存在的期限，因此，这色欲便是生物被困于物质世界的愚昧中的象征。人在享受感官之乐时，或许有些快乐之感，但实际上，那所谓的快乐之感终究是感官享乐者的敌人。

40．色欲盘踞于感官、心意以及智性之上，并通过这些，蒙蔽了生物的真正知识，因而使生物陷于困惑。

要旨：在受条件限制灵魂的身体上，敌人已占据了不同的战略要点，因此，主奎师那提示了这些要点的位置，以便克敌者能找到敌人在哪里。心意是一切感官活动的中心，因此，每当我们听到有关感官事物的描述时，心意自然而然成了一切感官享乐主意的源头；结果，心意和感官便成了色欲的储藏库。接着，智性成了这些色欲习性的首府。智性是灵魂的邻居。这色欲的智性令灵魂接受假我，并将自己认同于物质，认同于心意和感官。因此，灵魂便沉醉于物质的感官享乐之中，并误以为这些是真正的快乐。《圣典博伽瓦谭》（10．84．13）就有关灵魂对这一虚假的身份认同有着非常精彩的描述：“一个人若将自我认同于这一由三种元素组成的躯体，若认为由这躯体产生的副产品为自己的亲眷族人，若认为自己的出生地值得崇拜，若去朝圣地只是为了在那沐浴而非会晤具有超然知识的人，则他被认作与驴子、母牛无异。"

41．因此，巴茹阿特后裔中的俊杰，阿尔诸那呀，你首先要节制感官，去遏制这罪恶的显著象征（色欲）然后再铲除这知识和自觉的毁灭者。

要旨：主劝谕阿尔诸那一开始便应节制感官，这样便能抑制头号的罪恶大敌——色欲。就是这色欲毁灭了我们对自我觉悟的强烈追求，毁灭了我们有关自我的特有知识。“Jnana”意指自我的知识，这和非自我的知识迥然不同。换句话说，就是有关灵魂而不是身体的知识。“vijnana”是指有关灵魂的原本地位以及他与至尊灵魂之间的关系方面的知识。《圣典博伽瓦谭》（2．9．31）如此解释道：“有关自我和至尊自我的知识十分机密神奇，但只要主亲自从不同的角度加以阐述，人便可明白这知识并获得特有的领悟。“《博伽梵歌》便为我们提供了有关自我方面的详细的知识。众生都是主的所属部分，因此，他们便只该去服务主。这知觉称为奎师那知觉。所以，人从生命开始便要去修习这奎师那知觉，这样，便可获得完全的奎师那知觉，并依此行事。

对神的爱是每一生物的本性，贪欲只不过是生物这一本性扭曲的反映。人若一开始便接受奎师那知觉的教育，那他爱神的本性就不会堕落为色欲。可一旦对神的爱堕落成了色欲后要想再回到正常的状况就十分困难了。然而，奎师那知觉却非常强大有力，即使一个人起步很迟，也能通过遵循奉献服务的规范守则成为一个爱神的人。所以，从生命的任何阶段开始，或从你领悟到爱神的紧迫性那时起，人都可开始在奎师那知觉中节制规限感官，去从事对主的奉献服务，这样，便能将色欲转变为对神的爱——人生最崇高最完美的境界。

42．活跃的感官较呆滞的物质优越，心意则高于感官；智性却高于心意；而灵魂则比智性还要高。

要旨：感官是色欲活动的各个出口，色欲藏于身体之内，并通过感官发泄。因此，感官高于整个的身体。当人具有高等的知觉即奎师那知觉时，这些出口便没有用了。在奎师那知觉中，灵魂直接与至尊人格神首联系，因此，如这里描述的躯体作用拾级而上，最后终止于至尊的灵魂。身体的活动意味着感官的作用，而停止感官作用便意味着停止一切身体的活动。然而，心意是活跃的，因此，尽管身体可能是处于休止的状态，心意却仍在活动，就如心意在梦中活动一样。但心意之上，却有智性的决定，而智性之上则有灵魂本身。所以，如果灵魂直接从事于服务至尊，自然灵魂的一切从属即智性、心意以及感官也都会自动地从事于服务至尊。《卡塔乌帕尼沙德》就有一段类似的论述：感官享乐的对象高于感官，而心意则高于感官的对象。因此，如果心意恒常直接地从事于对主的奉献服务，那么，感官就没有误入歧途的机会。这种心态已经有过解释。如果心意在从事于对主的超然服务，那么，心意便没有机会去满足那些较低等的习性了。《卡塔乌帕尼沙德》描述灵魂为“伟大的”(mahan)。因此，灵魂高于一切——高于感官的对象，高于感官，高于心意，高于智性之上。所以，直接地弄明白灵魂的原本地位便能解决整个问题。

因此，人应以智性去探寻出灵魂的律定地位，恒常地让心意从事奎师那知觉的活动。这样做能够解决整个问题，一个初步灵修者通常应尽量避免感官对象，但除此之外，人应利用自己的智性以使心意更加坚强。人若以智性使心意从事于奎师那知觉的活动，并完全皈依至尊人格神首，那么，心意便自然而然变得坚强起来。这时，即使感官如毒蛇那样凶猛，也会由于毒蛇毒牙的破裂而不会有任何效力。尽管灵魂是智性、心意、以及感官的主人，但人除非在奎师那知觉中与奎师那联谊使自身变得坚强有力，否则仍然随时会因为焦灼不安的心意而堕落。

43．因此臂力强大的阿尔诸那呀！明白了自我超越于物质的感官、心意以及智性后，人便应以审慎的灵性智慧（奎师那知觉）去巩固心意，并凭着灵性的力量克服这永无餍足的敌人——色欲。

要旨：《博伽梵歌》第三章斩钉截铁，对奎师那知觉富有指导意义，人应该弄明自我是至尊人格神首的永恒仆人并且不应以非人格的虚无为终极的目标。在生命的物质存在状况下，生物定会受到色欲以及支配物质自然习性的影响。统治欲以及感官享乐欲是受条件限制的灵魂的最大敌人，然而，人藉着奎师那知觉的力量，便可控制住物质的感官、心意以及智性。人不必突然放弃工作和赋定职责，通过逐渐培养奎师那知觉，通过将智性专注于纯粹的自我，便能够安处于超然的境界，不受物质的感官和心意的影响。这便是本章的全部内容。在物质存在未臻成熟的阶段，哲学推敲以及人为地通过练习所谓的瑜伽姿式以试图控制感官的方法，都是永远无法助人走上灵性生命之途的。人必须以更高的智慧接受奎师那知觉的训练才行。

巴克提维丹塔阐述《圣典博伽梵歌》第三章“行动瑜伽”或“在奎师那知觉中履行赋定职责”之终。

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第三章 行动瑜伽1．阿尔诸那说：佳那尔丹！开莎瓦（Kesava）呀！如果你认为智慧比功利性活动更好，那为什么还要劝我参加这场可怕的战争呢？

要旨：在上一章里，至尊人格神首圣主奎师那已经很详尽地描述了灵魂的本质，为的是要把他亲密的朋友阿尔诸那从物质苦海中拯救出来。而已推荐的觉悟之途便是：智慧瑜伽，即奎师那知觉。有时，奎师那知觉被误解为不活动。有着这种误解的人常常隐居起来，唱颂主的圣名，希望由此而达到完美的奎师那知觉。然而未受奎师那知觉的哲学训练，隐居起来唱颂主的圣名并不可取。这样做最多只能赚取无知大众的一点仰慕罢了。阿尔诸那也以为奎师那知觉，即智慧瑜伽或培养灵修知识的智慧，便是隐居起来，而且在隐居之所作赎罪苦行。换句话说，他想以奎师那知觉为借口，巧妙地逃避作战。但他是个诚恳的学生，于是把事情摆到导师面前，询问奎师那他怎样做才最好。在回答中，主奎师那便在这第三章中详尽地解释了行动瑜伽——在奎师那知觉中的工作。

2．我的智慧被你模棱两可的指示弄糊涂了。因此，请明确地告诉我，什么对我最有益。

要旨：前一章可说是《博伽梵歌》的序曲，解释了修习瑜伽的许多不同的途径，如三可亚瑜伽、智慧瑜伽、以智慧控制感官、无获利性的工作及初级者的地位等等。这些都讲到了，但讲得凌乱，没有系统性。一份更为严谨的方法概要对于行动和理解都是必要的。因此，阿尔诸那想理清这些明显的含糊不清的概念。这样，普通人就能正确无误地接受了。虽然奎师那并非有意要以文字游戏叫阿尔诸那摸不着头脑，阿尔诸那却不了解奎师那知觉的程序。无论是从不活动还是从积极去服务方面讲都是这样。换句话说，阿尔诸那这样询问，是为所有想真正地理解《博伽梵歌》奥秘的学生扫除奎师那知觉之途上的障碍。

3．至尊人格神首说：无罪孽的阿尔诸那呀！我已经解释过有两类努力于认识自我的人。一种人倾向于通过经验性和哲理性思辩来理解自我，另一种人则通过奉献服务去认识。

要旨：主在第二章诗节三十九，解说了两种程序——即三可亚瑜伽和行动瑜伽（即智慧瑜伽）。在这诗节中，主对此的解释就更清楚了。三可亚瑜伽即关于灵性和物质本质的分析性研究，是那些倾向于通过经验性知识和哲学去推敲和理解事物的人所研究的主题。另一种人则如第二章第六十一诗节所解说的那样，在奎师那知觉中工作。主还在第三十九诗节中阐明，人以智慧瑜伽即奎师那知觉的原则去工作，便可从活动的桎桔中解脱出来，而且这过程并无瑕疵。这同一原理在第六十一节中就解释得更清楚了：这种智慧瑜伽完全依赖于至尊（或者，更明确地说，依赖于奎师那），如此，所有的感官就能非常容易地被控制住。因此，作为宗教和哲学这两种瑜伽，都是相辅相成的。没有哲学的宗教只是感情用事而已，有时甚至只是狂热；而没有宗教的哲学就是心智的思辩和臆测。终极的目标是奎师那，因为孜孜追求绝对真理的哲学家也以到达奎师那知觉而告终。这一点也在《博伽梵歌》中论述了，整个过程在于去弄明白自我在与至尊主的关系中的真实地位。间接的过程是哲学思辩，这一过程也可使人逐步地达到奎师那知觉的境界；而另一过程则是直接地将每一事物联接到奎师那知觉中。两种过程之中，奎师那知觉之途更佳，因为它不依赖于以哲学的方式进行感官净化。奎师那知觉本身就是净化的过程，直接奉献服务的方法使之既简易又崇高。

4．单是避开工作，并不能到达无报应的自由境界；仅是依靠弃绝，并无法达到完美。

要旨：责任的赋定是为了净化物质主义者的心。当一个人通过履行赋定责任而获得净化后，便可接受生命的弃绝。未经净化而突然接受生命中的第四阶段（萨尼亚西），结果是不会成功的。按照经验哲学家说法，一个人只需接受萨尼亚西，或者退出功利性的活动，就可立即跟那茹阿亚纳（Narayana）一样完美。但主奎师那不赞成这种说法。心灵未净化当萨尼亚西只会给社会秩序带来骚乱。另一方面，如果有人为主作超然的服务，即使不去履行赋定的责任，无论他在此有多少进展，主也会接受（智慧瑜伽）。即使只是稍微实践一下这一原则，也能助人克服大难。

5．人被迫根据物质自然形态所决定的秉性而行事；因此，谁也不能什么事情都不做，哪怕是一刻都不行。

要旨：问题并不在于生命躯体化了，而在于灵魂的本性永远是活跃的。没有灵魂，物质躯体便不能运动。灵魂永远是活跃的，一刻也不会停止；躯体只是受操纵的死的器具而已。既然如此，灵魂就得好好地去从事奎师那知觉的工作，要不然，他就会在虚幻能量指使下从事其它的杂务。一旦跟物质能量接触，灵魂就陷入物质形态之中。要解除这种吸引，使灵魂重获净化，人必须从事圣典中所赋定的责任才行。但如果灵魂从事于奎师那知觉的本来职守，那他所能做的一切对他都有好处。《圣典博伽瓦谭》（1.5.17）证实了这一点：“人若从事于奎师那知觉，即使不能遵循圣典赋定的责任，或不恰当地履行奉献服务，甚至可能因达不到标准半途而废，也并无损失无罪过。但如果人遵行了圣典中所有有关净化的训谕，却没有奎师那知觉，又有何用？”因此，要达到奎师那知觉的境地，净化程序是必要的，萨尼亚西也好，或者任何净化程序也好，都是要助人达到终极的目标——奎师那知觉；没有它，一切都属枉然。6．遏制住活动的感官，心意却不离感官对象，这实在是自欺欺人，这种人称为伪善者。

要旨：有很多伪善者，拒绝在奎师那知觉中工作，却装模作样地冥想，其实心里装满了感官享乐。他们可能搬弄一些枯燥的哲学来吓唬那些精于世故的跟随者，但从这节诗中，我们可以看得清楚，这些人是最大的骗子。人可以任何社会身份追求感官快乐。但如果他能遵守在他那特定的地位所应遵循的规则，便可在生存净化中逐渐取得进步。但如果他自己装扮成瑜伽师，而实际上却在追求满足感官的对象，那就是最大的骗子，即使此人不时也胡诌几句哲学。他的知识毫无价值可言，因为这样一个罪人的知识的影响力，已被主的虚幻能量带走。这样的伪善者心意总是不纯，因此，他的瑜伽冥想毫无价值，只不过是装模作样而已。

7．相反，如果有人诚心诚意地以心意去控制活跃的感官，并且在奎师那知觉中毫无依附地修习行动瑜伽，那他就高超得多了。

要旨：与其为了放荡地生活和感官享乐，装扮成超然主义者，远不如坚守自己的工作，践行生命的目的，以从物质的束缚中解脱出来臻达神的国度。自我利益的最高目标是接近维施努，整个四社会阶层和四灵修阶段制度就是为了帮助我们到达生命的这一目的而设置的。居家之人也可以通过在奎师那知觉中的规范服务而到达这一目的地。一个人若过圣典（sastras）所规定的自律生活，继续做自己的事情而不执著于事，长此下去就会在自觉的道路之不断进步。诚恳地遵循这个方法的人，比起那些以灵性主义来粉饰自己以欺骗无知大众的佯装者来说，其所处地位要高妙得多。一个诚恳的马路清洁工，远比那些只为谋生而假装冥想的人要强得多。

8．履行赋定给你的责任吧，因为这比无所作为更好；无所作为，甚至连物质躯体都不能维持。

要旨：有很多假冥想者，诈称出身高贵，也有很多有名的职业人士虚伪地摆出一副为了灵修生活的进步，他们已经牺牲了一切的架式。主奎师那并不想让阿尔诸那成为伪善者，倒是希望他去履行查锤亚赋定的责任。阿尔诸那既是居家之人又是军中大帅，所以他还是保持现状，履行居家查锤亚的赋定宗教义务为好。这样的活动能逐步地洗净世俗人的心，使他脱离物质污染。为了维持生计的所谓弃绝，永远得不到主的允准，任何宗教经典也不会同意，要维持躯体健康，人毕竟得做些工作。因此，人若没有净化物质性的习性，断不可任意放弃工作，任何在这物质世界之中的人，都必然有一些不洁的习性，如想做物质自然的主人等；或者，换句话说，要去追求感官享乐。这种污浊的习性必须清除干净。不通过赋定的责任去作如此清除，人便永远不该弃绝工作，依赖别人过活，而试图成为一个所谓的“超然主义者“。

9．作为牺牲祭献给维施努的活动，一定要做；不然，活动只会将人束缚在物质世界，所以呀，琨缇之子，你要履行你赋定的责任，去满足维施努。这样，你就可以永远不会受到捆绑。

要旨：一个人只是为了维持这个身体也得工作，对社会上处于任一特定地位和品性的人来说，赋定的责任便能达到这个目的。

亚给雅（yajna）是指主维施努，或者是献祭。所有的献祭都是为了满足主维施努。《韦达经》训谕：“yajnovaivisnuh”——“亚给雅即维施努”。换句话说，不管是进行赋定的亚给雅，还是直接服务主维施努，目的都是一致的。所以，如本诗节所言，奎师那知觉就是执行亚给雅，四社会阶层和四灵性阶段制度的目的也在于满足主维施努。Varnasramacaravatapurusenaparahpuman/visnuraradhyate。（《维施努普然那》3．8．8）所以，一个人应该为满足维施努而工作。这个物质世界的其它工作都是束缚人的原因，因为不论工作为善为恶，均有报应，而任何报应都将束缚人。因此，人须在奎师那知觉中为满足奎师那（即维施努）而工作。人若如此行事，则已处解脱之境。这才是伟大的工作艺术，开始时，需要有非常卓越的指导才行。所以，一个人应该在主奎师那的奉献者的专门指导之下，或在主奎师那的直接教导下（阿尔诸那得到这种机会工作），勤奋地工作。凡事不可为感官满足而行，而要去满足奎师那。这样去实践，不仅可免于工作的报应，而且更能逐渐将人提升到对主作出超然爱心服务的境界，这是晋升神的国度的唯一途径。

10．创造之初，万物之主遣来一代一代的人类和半神人，带着对维施努的种种祭祀，并祝福他们说：“让亚给雅（yajna，祭祀）使你们快乐，因为它的实施会赐给幸福生活和获得解脱所需求的称心如意的一切。”

要旨：万物之主（维施努）所创造的物质世界，给受条件限制的灵魂提供了一个重返家园的机会，物质创造之内的所有生物，因忘却了他们与维施努，即至尊人格神首奎师那的关系，而受到物质自然的条件限制。韦达原则在于帮助我们认识这永恒的关系，正如《博伽梵歌》所说：Vedaiscasarvairahamevavedyah．主说《韦达经》的目的就是要认识他。韦达颂歌唱道：patimvisvasyatmesvaram．因此，众生之主就是至尊人格神首维施努。在《圣典博伽瓦谭》（2．4．20）中，圣舒卡兑瓦哥斯瓦米(SukadevaGoswami)也从很多方面描述主为：“圣主奎师那，是所有奉献者崇拜的主，所有雅杜王朝的国君如安达卡、韦施尼等人的荣耀和保护者，全体幸运女神的丈夫，所有祭祀的指导者，众生的领袖，一切智慧的控制者，所有灵性和物质星宿的拥有者，地球上的至尊化身（一切至尊）。愿他对我恩慈。”“praja-pati”就是主维施努，他是所有生物、所有世界和所有美的主，是每个人的保护者。

主创造了这个物质世界，使受条件限制的灵魂能学会从事亚给雅（献祭），以满足维施努；这样当他们还生活在物质世界时，就可以过得舒舒坦坦，无忧无虑，在现有的物质躯体完结之后，便能进入神的国度。这便是受条件限制的灵魂的整个活动程序。通过亚给雅的实施，受条件限制的灵魂会逐步变得具有奎师那知觉，且在各方面都具备神圣的品格。在这个充满纷争和虚伪的年代，韦达经典推荐“Sankirtana-yajna”（齐颂圣名祭祀）。主柴坦尼亚为拯救这个年代所有的人，引介了这个超然的体系。“Sankirtana-yajna”与奎师那知觉，相辅而行。《圣典博伽瓦谭》（11．5．33）提及主奎师那以他的奉献形象-主柴坦尼亚显现时，也特别提及了唱颂主的圣名一事（Sankirtana-yajna）。“在这个充斥着纷争与虚伪的年代，天赋智慧充足的人会通过唱颂主的圣名，崇拜有同游相伴的主。”《韦达经》所规定的其他亚给雅在这纷争的年代不容易施行，但齐颂圣名祭祀在各方面都既简易又崇高，《博伽梵歌》(9．14)也这样推荐。

11．祭祀取悦了半神人之后，半神人也会取悦你们。人与半神人如此互相合作，一切都会繁荣昌盛。

要旨：半神人是经过授权的物质事务的管理者。空气、阳光、水以及维持生物躯体和灵魂的所有其他恩赐的供给，全由半神人统管。这些数不胜数的半神人都是至尊人格神首身体各部位的助手，他们是否快乐取决于人类亚给雅的施行，有些亚给雅是为了满足某些特别的半神人的，但就算这样做，主维施努在所有亚给雅中仍是受到尊拜的受益者。《博伽梵歌》也提到，奎师那本人就是所有亚给雅的受益者：bhoktaramyajna-tapasam。所以，亚给雅帕提（yajna-pati）的最终满足才是所有亚给雅的主要目的。当这些亚给雅圆满地进行后，主管各部门供应的半神人自然高兴，自然物产的供应就不会匮乏了。亚给雅的施行有很多附带的好处，最终是导人从物质的束缚中解脱出来：举行亚给雅，一切活动均可净化，如《韦达经》所说：ahara-suddhau sattva-suddhih sattva-suddhau dhruva smrtih smrti-lambhesarvagranthinam vipramoksah.举行亚给雅，食物便得到圣化；吃了圣化的食物，人的存在便得以净化；生存的净化又使精微的记忆组织获得圣化，而圣化的记忆则使人想到解脱之途，所有这些结合在一起，便把人导向当今社会最需要的奎师那知觉。

12．负责掌管各种生活必需品的半神人被祭祀的施行满足后，便会给你们提供一切生活所需，但人若享用半神人的馈赠却不回以祭祀，则与盗贼无异。

要旨：半神人被授权为至尊人格神首维施努的供应代理人。因此，必须举行规定的亚给雅去满足他们。在《韦达经》中，对不同的半神人规定有不同的亚给雅，但所有这些最终都是供奉给至尊人格神首的。对于那些不认识至尊人格神首的人，祭祀半神人值得推荐。《韦达经》根据人不同的物质品性，引介种类不同的亚给雅。崇拜不同的半神人，也是基于同一原则——即根据人的品性的不同而不同。例如，肉食者被推荐去崇奉卡利（Kali）女神——这一物质自然的可怕形体，而且须以动物祭祀女神。但对在善良形态中之人韦达经典则推荐对维施努的超然崇拜。然而，一切亚给雅最终都为的是逐渐地晋升至超然的境界。对于普通人，至少有五种亚给雅——称为“五大祭”——是必需的。

须知，人类社会的一切生命必需品都是由主的代理——半神人供应的。没有人能造出任何东西。以人类社会的食物为例来说，五谷、水果、蔬菜、牛奶、糖等善良形态的食物，以及非素食者的食物，如肉类等，没有一样是人制造出来的。又例如，热、光、水、空气等也是生命的必需品，也没有一样是人类能凭空制造的。没有至尊主，便没有充足的阳光、月光、雨水、微风等等；没有这些；谁也活不成。很明显，我们的生命依赖于主的维持。甚至我们的制造业也需要很多原料，如金属、硫磺、水银、锰和其它重要元素，这些都是由主的代理人供应的，目的是要我们好好利用，维持健康，以追求自觉走向生命的终极目标从物质生存的苦苦挣扎中解脱出来。举行亚给雅可以达到这一生命自标。如果我们忘记了人生的目的，只是一味地从主的代理人那里获取供给，满足感官，就会越来越多地陷于物质生存之中，这并不是创造的目的；我们必然会堕为盗贼，并将受到物质自然律法的严惩。盗贼的社会永远不会有快乐，因为他们没有生命的目标。粗俗的物质主义盗贼缺乏生命的终极目标，也没有举行亚给雅的知识，他们只是一味追求感官满足。然而，主柴坦尼亚始倡了最简单易行的亚给雅——唱颂主的圣名，世界上任何一个接受奎师那知觉原则的人都可实践。

13．主的奉献者脱离各种罪恶，因为吃的食物已事先祭祀供奉过。其他人则为了个人的感官享乐而备制食物，实际上吃的只是罪恶。

要旨：至尊主的奉献者——即在奎师那知觉中的人称为“santas”，他们恒常地敬爱主，正如《布茹阿玛萨密塔》（5．58）所言：premanjana-cchurita-bhakti-vilocanenasantah sadaiva hrdayesu vilokayanti。奉献者恒常深深地爱着至尊人格神首哥文达（一切快乐的赐予者），或穆昆达（解脱的赐予者）或奎师那（有无限吸引力的人）。他们不会接受未事先供奉给至尊者的任何东西。因此，这样的奉献者常以不同的奉献服务，举行亚给雅。如聆听、唱颂、记念、崇拜等，这些亚给雅的举行，使他们永远远离物质世界中的种种罪恶污染。其他人则为了自己或为感官享乐而准备食物，他们不仅是贼，而且是吞咽各种罪业的食客。一个满身罪孽的盗贼怎么可能快乐呢？这是不可能的。所以，为了让人们在各方面都快乐，就应该教他们在全然的奎师那知觉中进行最简易的祭祀程序——唱颂主的圣名，否则，世上便不会有和平，不会有快乐。14．众生吃五谷而活，五谷赖雨水而长，雨水因亚给雅而降，祭祀则源于赋定的责任。

要旨：《博伽梵歌》的伟大评述家圣巴拉兑瓦维迪亚布善这样写道：至尊主被称为亚给雅普茹萨（Yajna-purusa）或一切献祭的接受者，也是一切半神人的主人。半神人为主服务，犹四肢之为整体服务。因德茹阿、禅德茹阿（Candra）、瓦茹那（Varuna）等半神人被授权掌管着物质事务，《韦达经》教导我们进行献祭以满足这些半神人，让他们乐于提供足够的空气、阳光、雨水等等滋润五谷。每当主奎师那受到崇奉，半神人也自然而然受到崇奉，因为他们是主的肢体，所以不必另行崇拜他们。为了这个原因，主的奉献者从事着一种在灵性上滋养身体的方法，即他们在奎师那知觉中，先将食物供奉，然后才吃。如此，不仅躯体过往的罪过消散弥尽，而且躯体还具有了对抗物质自然的一切污染的免疫力。当出现流行病时，接种抗菌疫苗可使人免于病的感染。同样，先把食物供奉给主维施努，然后再吃，我们就对任何物质影响有着足够的抵抗力，一个习惯这样做的人称为主的奉献者。因此在奎师那知觉中的人，只吃给奎师那供奉过的食物，便能抵消阻碍自觉进步的一切过往物质感染。另一方面，不这样做的人只会增加罪业活动，只配在下一生得到猪狗一般的躯体，饱受所有罪业的果报。物质世界充满了污染，但接受主的灵粮(prasadam——供奉给维施努的食物）则可免除这些侵染，不然，必遭到污染。

五谷、蔬菜才是真正的食物。人类吃不同种类的谷物、蔬菜、水果等；动物则吃谷物、蔬菜的残渣、草、植物等。人类中的肉食者，要想吃到肉，也得依赖于农作物的生产。因此，我们最终依靠的是庄稼的生产，而不是靠大工厂的生产。田地的出产要靠足够的雨水，而雨水又是由因德茹阿、太阳、月亮等半神人控制着的，他们全都是至尊主的仆人。献祭可以满足主，所以，不做祭祀的人会感到万物匾乏——这便是自然的律法。亚给雅，特别是为这年代而制定的唱颂主的圣名必须举行，这样，至少可使我们免于饥荒。

15．规范活动是由《韦达经》赋定的，而《韦达经》又是由至尊人格神直接展示出来的。因此，遍存万有的超然性永存于献祭中。

要旨：这节诗清楚地说明了yajnatha-karma，即只为满足奎师那而工作的必要。要是我们须为满足亚给雅普茹沙（即维施努）而工作，便须在梵（brahman），即超然的《韦达经》中找出工作的指示。因此，《韦达经》是工作指示的法典。没看《韦达经》的指示而行使的任何事情，称为违训业报（vikarma），即未经授权的罪业工作。因此，为了免受工作报应之苦，我们须时常接受《韦达经》的指示。在日常生活中，一个人须按照国家的指示工作，同样，他也须按照主的至尊王国所颁发的指示工作。《韦达经》上的这些指示，直接出于伟大的人格神的一呼一吸。据说“四韦达——瑞歌、亚诸尔、萨摩、阿塔尔瓦——全是由伟大人格神的呼吸中流生“（《布瑞哈德阿茹阿尼亚卡乌帕尼沙德》4．5．11）。主是全能的，可以呼吸之气说话，正如《布茹阿玛萨密塔》所证实的，主是全能的，每一感官都能做其他感官的工作。换句话说，主可以用呼吸之气说话，可以眼目授精，事实上，他只是看了一眼物质自然就创造了所有的生物。创造之后，即将受条件限制的灵魂投进物质自然的子宫之后，主又在韦达智慧中留下训示，教导他们重返家园，受条件限制了的灵魂都切望物质享乐。

但是《韦达经》的指示可以满足人的这种颠倒的欲望，当他完结了这种所谓的享乐之后，就可以回归神了。对受条件限制的灵魂来说，这是获得解脱的机会，因此，他们要达到奎师那知觉，应跟随亚给雅（yajna）的步调。即使那些不能效法韦达训谕的人也可以采纳奎师那知觉的原则，这可以代替韦达的亚给雅，即工作。

16．“我亲爱的阿尔诸邪呀！在人的生命中，不遵从《韦达经》所确立的祭祀规定的人，肯定过着一种充满罪业的生活。只为感官满足而活着的人，只是在虚耗生命。

要旨：拜金主义者“拼命工作拼命享乐”的哲学在这里受到了主的批驳。因此，对那些欲享受这个物质世界的人来说，上述亚给雅循环的举行，实有绝对的必要。不遵行这类规范的人，过的是一种非常危险的生活，且越来越会受到责难。根据自然的律法，人体生命的特别目的，就是要达到自觉，遵循以下三种方式均可——即行动瑜伽、思辨瑜伽或者奉爱瑜伽。超然主义者超越了善恶，不必刻板地顺应规定的亚给雅。但沉迷于感官满足的人，则需举行上述的亚给雅循环以求净化。活动可分多类。不具奎师那知觉的人必沉迷感官知觉，因此，他们需进行虔诚的工作，亚给雅的制度就是为此目的建立的。既可满足感官知觉所有的愿望，又可同时使他们不受感官享乐事务报应的束缚。世界的繁荣并非取决于我们的努力，而是至尊主在背后的安排，由半神人直接实行所致，所以，在《韦达经》里，亚给雅的直接目标是特定的半神人。间接地说，是修习了奎师那知觉，因为当一个人掌握了举行亚给雅，他就必定会具有奎师那知觉。但如果举行亚给雅未能助人达到奎师那知觉，这样的原则就只能算是道德规范。因此，我们不应该局限于道德规范水准上的进取，应该超越这些，达到奎师那知觉。

17．然而，对于那些一生追求自觉，在自我之中找取快乐，仅仅追求内在的喜乐，彻底满足的人来说，则无其他任何责任可言。

要旨：全然知觉奎师那，全然满足于奎师那知觉中的活动，这样的人不再有任何责任需要履行。由于在奎师那知觉之中，他所有内在的不洁立即被清除，举行千千万万次亚给雅才有此功效。经过这样的知觉清洗，人对于他与至尊主的永恒关系，便有充分的信心。藉着主的恩典，他们的责任变得自明，因此，对韦达的训谕不再有任何的义务。这样的奎师那知觉者，对物质活动不再有兴趣，烟酒、女人和类似的迷恋不会再使他快乐。

18．自觉者履行赋定责任时并无所求，也不会因任何理由而不履行责任，无需依赖其他任何生物。

要旨：自觉者除了在奎师那知觉中活动外，再不必履行任何赋定责任。奎师那知觉不是不活动，这点下面的诗节会解释清楚。有奎师那知觉的人，不用托庇于任何人——无论是人或是半神人。他在奎师那知觉中所做的任何事情，足以抵上他要履行的义务。

19．因此，人应把活动作为一种责任，不要执著于活动的成果，因为不依附地活动，便能臻达至尊。

要旨：奉献者的至尊就是人格神，而非人格神主义者的至尊则是解脱。因此，在正确的引导卞，不依附工作结果地为奎师那工作，或处于奎师那知觉之中，这样的人必在通往人生的至高目标的大道上阔步迈进。阿尔诸那得到训示，因为奎师那要他作战，为了奎师那，他应该在库茹之野作战，做善人或是不施暴力的人都是个人依附，但代表至尊而行就是不依附结果的行动。那才是至尊人格神首圣主奎师那所推荐的完美活动的最高境界。

韦达仪式，如经典规定的献祭，之所以举行是为了净化追求感官享受而来的一些不洁活动。然而，奎师那知觉中的活动超越了善恶活动的报应。奎师那知觉者不依附于结果，而只代表奎师那去活动，他从事种种活动，但毫无依附。

20．象佳纳卡（Janaka）那样的国王靠履行赋定责任就达到了完美。因此，为教化大众，你应履行责任。

要旨：象佳纳卡（Janaka）这样的国王都是自觉了的灵魂，因此，他们没有义务去履行《韦达经》规定的责任。然而，他们依然履行了所有的赋定责任，目的只是要为一般大众作出表率。佳纳卡是悉塔（Sita）的父亲，圣主茹阿摩（Ramacandra）的岳父。身为主的伟大奉献者，他超然自处，但作为米提拉(印度比哈省的一部分)的一国之君，他又必须教育臣民如何履行赋定责任。主奎师那和他永恒的朋友阿尔诸那本无需在库茹之野兴兵作战，但为了教导一般大众，当良言劝说无效时，暴力也是必要的，所以他们奋勇而战。在库茹之野战役前，连至尊人格神首也尽了种种努力以避免战事，无奈对方不肯罢休，决意要战。因此为了正义，必要开战。虽然处于奎师那知觉中的人对世界可能没有什么兴趣，但他仍然工作，以教导大众如何生活，如何行动。有经验的奎师那知觉者能以身作则，为人效法。下一节诗会说明这一点。

21．伟人的一举一动，普通人都会追从效仿；伟人以模范行动制定的标准，整个世界都遵行。

要旨：一般人常常需要以身作则、言传身教的领袖。领袖若自己抽烟，便不可教大众戒烟。主柴坦尼亚说，教师教人之前，自己要先做好榜样。这样施教的才称得上理想的老师（阿查尔亚）。因此，要教导一般大众，导师须自己遵行圣典的原则。导师不能自创一些与启示经典相抵触的规则。《摩努萨密塔》（manu-samhita）及其他相类似的启示经典，被公认为人类社会应遵循的标准法典。因此，领袖的教导应以这样的标准经典为准则。要改善自己，就必须如伟大导师的那样，实践标准规则。《圣典博伽瓦谭》也肯定了应当追随伟大奉献者的步伐，这就是灵性觉悟进步的道路。国王、行政首长、为人父者、为人师者都可以算是一般大众当然的领袖。这些当然的领袖，对他们的从属有极大的责任。因此，他们须熟谙道德标准以及灵性规范的典籍。

22．菩瑞塔之子呀！三个星系之内并没有赋定给我的工作；我也不缺少什么，也不欲求什么——然而，我仍从事赋定的职责。

要旨：韦达经典这样描述至尊人格神首：“至尊主是一切主宰的主宰，是众星体领袖中之最伟大者，所有生物都受主的主宰。生物只是由主委与了某种特别力量，他们本身并不是至尊。主也受到半神人的崇拜，主是所有指导者的指导。所以，主超然于一切物质领袖和主宰，受一切生物所崇拜。再没有谁比主更伟大了，主是至尊无上的万原之原。”

主所拥有的躯体和一般生物的躯体不同。主不象普通的生物那样有着躯体之形。主的躯体与灵魂无别。主是绝对的，他的感官超然，任一感官都具有任何其他感官的功能。因此，没有谁比主伟大或与主相等。主有多方面的能力，因此，主的行为以自然序列自动进行。《水塔刷塔尔乌帕尼沙德》(6．7-8)既然在至尊人格神首中的一切都是全然的富裕，且都处于全然的真理之中，因此至尊人格神首没有责任要履行。人若要领受工作的结果，谁就有某些指定的责任，而一个无需在三个星系中得到任何东西的人，当然没有责任可言。然而，主奎师那以查锤亚的领袖身份参与了库茹之野战役，因为查锤亚有责任保护困苦中的人。虽然主超越启示圣典的规范，却不会做出任何违犯启示经典的事来。

23．如果我未能谨慎地履行赋定的责任，菩瑞塔之子啊，肯定所有人都效仿。

要旨：为了维护社会安定，促进灵修进步，每个文明人都有传统的家庭惯例可循。尽管这些规范专为受条件限制了的灵魂——而非为主奎师那——而设，主还是遵行这些规范，因为主降临世上，就是要建立宗教原则，主是最伟大的权威，如果主不遵行的话，一般人就会效仿。从《圣典博伽瓦谭》可知，主奎师那无论在家或离家外出，都履行一个居家人应守的宗教责任。

24．如果我不履行赋定的责任，所有这些世界都会分崩离析。我便成为造成不想要的人口的原因，并因此毁灭众生的和平。

要旨：varna-sankara是骚扰社会安宁的不想要的人口，为了防止社会动荡不安，于是就有了规定的守则和规范以使人自动地趋于平和及有组织，以取得灵修生活上的进步。主奎师那降临时，自然会执行这些守则规条，以确保履行这些重要原则的威严和必要。主是众生之父，如果生物被误导，责任间接地要归咎到主身上。因此，每当这些规范遭到漠视，主便亲临世上，重导社会进入善途。不过要注意的是我们虽然在追随主的步伐，但要千万记住不可模仿主。跟随和模仿并不在同一层面。主在童年时举起哥瓦尔丹山，我们模仿不了，这对人类来说是不可能的。我们要遵从他的教导，但任何时候都切忌模仿。《圣典博伽瓦谭》（10．33．30-31）也如是说：“我们只该听命于主以及由主授权的仆人。他们的指示我们是绝对有益的，智者会照着指示去做。但要切忌模仿他们活动。人不可模仿希瓦神去饮尽汪洋毒水。”我们应该时刻紧记控制者(lsvaras)的地位，即那些实际能控制日月历程的高能者的地位。没有这样的力量，岂可去模仿那些能力超卓的控制者呢？希瓦神一下饮尽了一汪洋毒汁，而普通人若沾上一点这种毒汁，即可毙命。

许多希瓦神的冒牌奉献者，沉溺于吸大麻和服用类似的兴奋剂，殊不知这样去模仿希瓦神的行径，只会把死亡招近。同样也有些主奎师那的奉献者，只顾模仿主跳起欢爱情悦的舞蹈（rasa-lila），却忘记了他们不能学主那样举起哥瓦尔丹山。因此，最好不要去模仿大能者，而是紧紧跟从他们的指示；也不要不够资格便占有他们的位置。没有至尊人格神首的力量却自称为神的“化身”，这种例子屡见不鲜。

25．愚昧的人履行责任时依附结果，智者做同样的活动，却并不依附，为的是引导人们走上正确的道途。

要旨：在奎师那知觉中与不在奎师那知觉中的区别在于欲望不同。奎师那知觉者不会去从事那些不利于发展奎师那知觉的事。他的行动甚至可能与愚昧者完全相同，但愚昧的人过于依附物质活动，他是为了满足自己的感官享乐才从事这些活动的，而智者的投入却是要满足奎师那。因此，具有奎师那知觉的人需向人们示范如何活动，并如何将活动的成果用于奎师那知觉。

26．愚味的人依附于赋定责任带来的成果，智者不可迷乱他们的心意，诱导他们不去工作；揽乱他们的心，而是要鼓励他们以奉献的精神投入各种活动之中（以逐步发展奎师那知觉）。

要旨：Vedaiscasarvairahamevavedyah．这是一切韦达仪式的终结。所有的仪式，所有的献祭，《韦达经》中的一切，包括一切对物质活动的指示，都是为了理解生命的终极目标——奎师那。但由于受条件限制了的灵魂除了感官享乐事宜以外便一无所知，因而为了这个目标而研习《韦达经》。通过从事由韦达仪式所规范的功利性活动、感官满足等等，可以逐步把人提升到奎师那知觉。因此，在奎师那知觉中自觉了的灵魂，不可搅乱他们的理解或活动，而应躬行实践，示范如何将工作的结果奉献给对奎师那的服务。一个有学识处于奎师那知觉中的人应行动起来，以让那些为感官满足而工作的愚昧之人，学会如何行事，如何做人。虽然不应去扰乱愚昧人的活动，但稍有点奎师那知觉的人都可直接从事于为主服务，而无需等待其他的韦达仪式。如此有幸的人就无需再去遵行韦达仪式了，因为履行赋定责任得到的所有结果，都可以在直接的奎师那知觉中得到。

27．假我的影响使困惑了的灵魂以为自己是活动的作为者，殊不知活动实际上是由物质自然三形态履行的。

要旨：在同一档次工作的两个人，一个在奎师那知觉之中，一个在物质知觉之中，看上去似乎在同一层面工作，其实两人的境界，却有天壤之别。在物质知觉中的人，为假我所骗，以为自己就是一切的施行者。殊不知躯体的活动机制原来是物质自然所生，而物质自然作用又受着至尊主监管。物质主义者不了解他最终受着奎师那的主宰。在假我中的人以为一切均可自作主张，并为此洋洋自得，然而这正是他无知的表现。他不明白这粗糙躯体和精微躯体，是在至尊人格神首的指示下由物质自然所造，因此，他的躯体和心智活动应该从事于对奎师那的服务，即在奎师那知觉之中。无知的人忘记了至尊人格神首又称为瑞希开释，即物质躯体感官的主人。由于他长期误用感官追求感官上的享乐，所以实在受假我困惑，以致遗忘了自己与奎师那的永恒关系。

28．臂力强大的人哪！认识了绝对真理，深明奉献工作与获利性工作的分别的人，不会放纵自己去追求感官满足。

要旨：认识绝对真理的人确信自己在物质联系中所处的艰难地位。他明白到自己是至尊人格神首奎师那的所属部分，地位不应在物质创造之中。他知道自己的身份是永恒“快乐”全知的至尊主的所属部分，可是不知怎地沉陷于物质化的生命概念之中。在纯粹的存在状态下，他该以自己的活动契合对至尊人格神首奎师那的奉献服务。因此，他从事奎师那知觉活动，自然而然地不再依附偶然而短暂的物质感官活动。他意识到自己的物质生命受着主至高无上的主宰，因此各种物质报应都不会干扰他，他明白这一切其实都是主的恩慈。根据《圣典博伽瓦谭》，认识绝对真理的三个不同特色——即梵、超灵和至尊人格神首——的人称为塔特瓦维特（Tattva-vit），因为他也知道与主的关系中自己所处的实际地位。

29．愚昧的人受到物质自然形态的困惑，完全投身于物质活动之中，而且变得依附。但智者不该惊动扰搅他们，虽然由于施行者知识缺乏，这些职责类属低等。

要旨：无知的人错误地认同于粗俗的物质意识，满脑子装的都是物质的称谓。躯体乃是物质自然赐予的礼物，一个太依附于躯体知觉的人叫做“mudha”，即不了解灵魂的懒惰的人。无知的人将躯体当成自我，因而他们把与他人的躯体联系看成是亲眷关系，获得躯体之地便成了受崇拜的对象，而宗教仪式的程序本身就成了目的。于是，社会工作、国家主义、利他主义就成了这些在物质称谓中的人的一部分活动：“在这些名称的蛊惑下，这些人便在物质领域忙得团团转，在他们眼里，灵性自觉不过是神话而已，因此他们对此根本就没有兴趣。然而，那些洞明灵性生活的人不应去鼓动这些沉溺于物质生活中的人，最好默默地执行自己的灵修活动。这些困惑的人或许也会从事一些基本的人生道德准则，如不用暴力及类似的物质慈善工作等。

无知者不明白奎师那知觉活动的意义，因此主奎师那劝诫我们不要去惊动他们，以免浪费自己宝贵的时间。但主的奉献者比主更仁慈，因为他们了解主的目的。因此，冒着种种危险，甚至去接近无知的人，力图使他们也从事奎师那知觉的活动，因为这些活动对于人类是绝对不可欠缺的。

30．因此啊，阿尔诸那，你要将工作全部奉献给我，全然认识我，不求任何得益，不声称拥有什么，振作起来作战吧！

要旨：这节诗清楚地点明了《博伽梵歌》的主旨。主教导我们要在全然的奎师那知觉中履行责任，如同军纪一样。这样的训谕也许使事情有点难做，但无论如何，得依靠奎师那去完成责任，因为这是生物的原本地位。没有主的合作，生物不会快乐，因为生物永恒的赋定地位就是要服从主的愿望。主奎师那因此命令阿尔诸那作战，主仿佛是阿尔诸那的长官似的。为了主的意旨，人该牺牲一切，同时该履行责任，不生拥有之念。阿尔诸那不必去考虑主的命令是否正确，他只要执行就是了。至尊主是一切灵魂的灵魂。因此，不加个人考虑，完全依靠至尊灵魂的人，或者说，具有全然奎师那知觉的人，堪称完全认识自我者(adbyatma-cetas)。“Nirasih”一词即必须按导师的命令而行，而不应期待获利性结果。出纳员可能要给雇主点上过万的钱，但他不把一分据为己有。同样，人必须明白世上没有一样东西属于任何一个人，一切都属于至尊主。这就是“mayi”（给我）一词的真正含义。当人有如此奎师那知觉时，他必定不会说有什么东西是属于他的。这种意识叫做尼尔玛玛“nirmama”，即“没有一样东西是我的”。

去执行这样一道严肃的命令是不容置疑的，是用不着考虑躯体关系中的所谓亲眷族人。如果这方面有任何勉强，那么这种勉强应该抛掉。这样人才能变得，即不头脑发热也不无精打采。根据人的性质和地位，人人都有特定的工作要做，所有这些责任，都可如上面所讲的一样，在奎师那知觉中履行。这将把人引向解脱之途。

31．那些根据我的训示而履行责任的人，那些不嫉妒，忠实地追随这一教导的人，可以摆脱功利性活动的束缚。

要旨：至尊人格神首奎师那的训示是一切韦达智慧的根本，因而是颠扑不破的永恒真理。正如《韦达经》是永恒的，奎师那知觉这一真理也是永恒不朽的。人该不生妒意，坚信这训示。有很多哲学家对《博伽梵歌》大书特书，阐释作注，却对奎师那全无信仰。他们永不能摆脱功利性活动的束缚。而一个普通人即使不能执行这些命令，却对主的永恒训示信念坚定，则可摆脱业报定律的束缚。开始时，他也许不能完全履行主的训示，但他对这原则，毫无怨言，虔信地工作，且置失败和失望于度外，这样，一定会提升至纯粹的奎师那知觉境地。

32．那些出于嫉妒，对这些教导不予理会、不加遵行的人，可谓毫无知识，愚昧受惑，必毁灭于妄自追寻圆满境界的徒然劳苦中。

要旨：这里清楚地说明了没有奎师那知觉的弊端。违反最高执行长官的命令，必受惩罚，同样，不听至尊人格神首的命令，也必受惩罚。一个不服从的人，不论如何了不起，由于内心一片空白，对自我，对至尊梵，对超灵，对至尊人格神首茫然无知。因此，生命的圆满对他来说是毫无希望的。

33．即使有知识的人也按照自己的本性行事，因为人人都遵循从三形态中得到的本性。抑制又有什么用呢？

要旨：除非一个人处于奎师那知觉的超然境界中，否则，他不能幸免于物质自然形态的影响，主在第七章第十四节中确认了这点。因此，就算是世俗层面上最有教养的人，也不能光凭理论知识，或将灵魂和躯体加以分别，就可摆脱麻亚的桎梏。有很多所谓的“灵性主义者”，表面上摆出一副对这门科学很有研究的架式，而内在地或私底下却完全受制于他们无法超越的某种自然形态。在学术上，一个人可能很有学问，见地深透，但因为长期与物质绞在一起，反受其束缚，奎师那知觉助人摆脱物质的桎梏，即使他可能为了物质的生存而要履行其规定的责任也无妨。因此，人若不是全然地处于奎师那知觉中，就不要放弃自己的职责。谁也不应该突然放弃自己的赋定责任而人为地扮成一名所谓的“瑜伽师”或“超然主义者”的角色。人最好保持原位，接受高等的训练，以臻达奎师那知觉。如此，人便可脱离奎师那的麻亚（maya）的钳制。

34．对感官及其对象的依附和厌恶均有控制的原则。人不应该受制于这些依附和厌恶，因为它们是自觉之途上的绊脚石。

要旨：在奎师那知觉中的人，自然不愿意追求物质上的感官享乐。而那些不在奎师那知觉中的人则必须遵循启示经典的规范守则。无节制的感官享乐是陷身物质牢笼的原因，但人若跟随启示经典的规范守则，就不致为感官对象绊倒。例如，性享乐对受条件限制的灵魂来说是必需的，因此婚姻内的性享乐是允许的。根据经典的训示，男人不许跟妻子以外的女人发生性关系，而要将其他所有女性看作自己的母亲一般。然而，尽管有这样的训示，还是有人要与婚外女人发生性关系。人一定要遏制这些倾向，不然，这些倾向会成为自觉途上的严重障碍。只要还有物质躯体存在，物质躯体的需求是容许的，但应受到规范守则的制约。然而，我们不应依靠这些特许的控制。而是要在遵循规范守则的同时，不依附于规范守则，因为即使是在规范控制下的感官满足也会把人引向迷途：就象行进在康庄大道上，也总有意外事故的可能。尽管你可能处处小心，但即使是走在最安全的路上，又有谁能保证绝对没有危险呢？由于与物质的接触，追求感官享乐的歪风由来已久。所以，尽管感官享乐受到制约，仍有可能堕落，因此也要尽一切可能避免受制约的感官享乐。然而，依附于奎师那知觉，恒常为奎师那作爱心服务，则可使人超越所有的感官活动。因此，无论在生命的任何阶段，谁也不应离弃奎师那知觉。摆脱种种感官依附的全部目的，就在于最终能处于奎师那的境界。

35．履行自己的赋定职责，即使有差错，也比尽善尽美地履行别人的职责要好得多。履行自己的职责时即使遭到毁灭，也强过从事别人的职责，因为跟着别人走是很危险的。

要旨：所以，人在全然的奎师那知觉中要履行的是赋定给他的职责，而不是赋定给别人的职责。从物质层面上来说，赋定职责是根据人在物质自然形态影响下的心理状态而赋予的，灵性的职责则是灵性导师指令的对奎师那的超然服务。但不论是物质上的还是灵性上的赋定职责，人应该一直到死都要坚持，而不要去模仿别人的赋定职责。灵性层面的职责与物质层面的职责也许不尽相同，但跟随权威的指导这条原则，对施行者总是有百益而无一害的。当人受到特定自然形态的影响时，他就应该恪守为他的特定情况而规定的规则，不该去模仿他人。例如，布茹阿玛那处于善良形态之中，因而不用暴力；而查锤亚是在情欲形态之中，允许使用暴力。如此看来，一个查锤亚宁愿使用暴力杀灭，而切不要模仿不使用暴力的布茹阿玛那。人心的进化是一个循序渐进的过程，是不可能一蹴而就的。然而，当人超越了物质自然形态，全然稳处于奎师那知觉之中时，就可在真正的灵性导师指导下，做任何事情。在那种彻底的奎师那知觉阶段，查锤亚可作布茹阿玛那，布茹阿玛那也可行查锤亚之职。在超然境界中，物质世界里的区别就不再适用了。例如，维施瓦米陀原是查锤亚，后来却做了布茹阿玛那的事情，而帕茹阿书茹阿玛（Parasurama）本是布茹阿玛那，后来却做起了查锤亚的事情。他们所以能这样做，是因为他们已处于超然境界之中。但只要人还处在物质的层面就必须按照自己的物质形态履行职责，同时还必须有全然的奎师那知觉。

36．阿尔诸那问道：维施尼（Visni）的后裔啊！人即使不愿为恶，却身不由己，是什么力量在驱使他呢？

要旨：生物作为至尊的所属部分，本来是灵性的，纯洁无暇，没有半点物质污染。因此，生物的本性是不受物质世界的罪业影响的。但当他与物质自然接触时，便肆无忌惮的犯下许多罪业，哪怕有时甚至违背了自己的意愿。因此，对于本性被扭曲了的生物来说，阿尔诸那向奎师那的提问是满怀希望的。虽然生物有时并不想作恶，但却迫不得已而为之。然而，罪业的活动不是受了内在的超灵的驱使而为的，却是另有原因，主在下一诗节中将给予解答。

37．至尊人格神首说：只是色欲呀，阿尔诸那。色欲产生了与物质情欲形态的接触，随后又转为嗔怒，它是这个世界上吞没一切的罪恶的大敌。

要旨：当生物与物质创造接触时，他对奎师那的永恒的爱便因与情欲形态的联系而转变成了色欲。换句话说，就是对神的爱转变成了色欲，就如牛奶接触到酸的罗望子后而转变成酸奶一样。接着，当色欲得不到满足时，它便转化成了嗔怒；而嗔怒又转化为幻觉，幻觉则导致生物继续于物质的存在之中。因此，色欲是生物的头号大敌，也只是色欲的引诱才使得生物继续束缚于这个物质世界。嗔怒是愚昧形态的体现，这些形态常以嗔怒以及其它的必然的结果展示自身。因此，如果在情欲形态，能通过赋定的生活和活动方式，不堕落到愚昧形态，而是升晋到善良形态，就能通过灵性的依附，避免堕落到嗔怒。

至尊人格神首为了他那永远增长的灵性喜乐便扩展成无数的生物，而众生都是这灵性喜乐的部分。他们同时也具有部分的独立性，但当众生误用了他们的独立性，当他们由原本的服务姿态转变成了嗜好追求感官享乐时，便得受制于色欲。主创造了这个物质自然，为的是给这些受条件限制的灵魂提供便利条件以满足他们这些色欲的嗜好，但当众生在长期的色欲活动中受到挫折之后，便会开始询问自己真实的地位。

这种询问便是《维丹塔苏陀》的开首：人应询问至尊，《圣典博伽瓦谭》将至尊定义为“万物的始原”。因此，色欲的始原也是来自于至尊。所以，如果色欲能转变成对至尊者的爱即转变成知觉奎师那换句话说只为奎师那去欲求，那么色欲和嗔怒都能灵性化。主茹阿摩伟大的仆人哈努曼通过烧毁茹阿瓦那金城展示了一己的嗔怒。正因为哈努曼这样做，才使他成为主最伟大的奉献者。这里《博伽梵歌》也是这样。主诱导阿尔诸那为了满足主而将嗔怒向敌人发泄。因此，当色欲和嗔怒用于奎师那知觉中时，使成为我们的朋友。而不是敌人。

38．正如火被浓烟遮蔽，镜被尘土覆盖，又如胎儿被子宫所包裹着，生物也同样被不同程度的色欲笼罩。

要旨：生物纯粹的知觉受蒙蔽的程度可分为三类。这蒙蔽只不过是色欲在不同程度的展示而已，恰如火中的烟，镜上的尘土，以及包裹胎儿的子宫。将色欲比作烟表明生命的火花只可隐约察见。换句话说，当生物稍微显露出一点奎师那知觉时，他便被比作有烟笼罩着的火一般。尽管有火才有烟，但在最初的阶段，火并未明显地展现出来。这一阶段就好象奎师那知觉的最初阶段。尘镜之喻指的是用种种灵性的方法擦试我们心镜的过程，而唱颂主的圣名便是擦拭我们心镜的最佳办法。子宫中的胎儿也是一种比喻，说明了一种无助的处境。子宫中的胎儿是全然无助的，甚至都动弹不得。这一境地的生命状况和树木的十分相似。树木也是生物，但由于色欲太过广泛展现，以至几乎失去了知觉，被迫处于如此的生命境况中。尘土覆盖着的镜子好比鸟兽。而被烟遮蔽的火则好比人类。在人类形体中，生命可恢复一点点的奎师那知觉。若作进一步的发展，那灵性生命之火便能在人体生命形式中被点燃。只要小心处置好烟，火便能熊熊燃烧。因此，人体生命形式是生物从物质存在的束缚中解脱出来的大好机会。人在英明的指导下，通过培养奎师那知觉便能战胜敌人——色欲。

39．因此，有智慧的生物的纯粹知觉便被他永恒的敌人——色欲所蒙蔽，这色欲象烈火般燃烧，永无满足。

要旨：据《摩努斯密瑞提》说，色欲是不能为任何分量的感官享乐所满足的，就象火不会由于不断地加燃料而熄灭一样。物质世界里，一切活动的中心便是性，因此，这个世界又被称为性生产的枷锁（maithunyaagra）。在普通的监狱里，罪犯都被囚禁于铁窗之内，同样地，那些不服从主的律法的罪犯便被套上了性生活的枷锁。基于感官享乐层面上的物质文明进步意味着延长生物物质存在的期限，因此，这色欲便是生物被困于物质世界的愚昧中的象征。人在享受感官之乐时，或许有些快乐之感，但实际上，那所谓的快乐之感终究是感官享乐者的敌人。

40．色欲盘踞于感官、心意以及智性之上，并通过这些，蒙蔽了生物的真正知识，因而使生物陷于困惑。

要旨：在受条件限制灵魂的身体上，敌人已占据了不同的战略要点，因此，主奎师那提示了这些要点的位置，以便克敌者能找到敌人在哪里。心意是一切感官活动的中心，因此，每当我们听到有关感官事物的描述时，心意自然而然成了一切感官享乐主意的源头；结果，心意和感官便成了色欲的储藏库。接着，智性成了这些色欲习性的首府。智性是灵魂的邻居。这色欲的智性令灵魂接受假我，并将自己认同于物质，认同于心意和感官。因此，灵魂便沉醉于物质的感官享乐之中，并误以为这些是真正的快乐。《圣典博伽瓦谭》（10．84．13）就有关灵魂对这一虚假的身份认同有着非常精彩的描述：“一个人若将自我认同于这一由三种元素组成的躯体，若认为由这躯体产生的副产品为自己的亲眷族人，若认为自己的出生地值得崇拜，若去朝圣地只是为了在那沐浴而非会晤具有超然知识的人，则他被认作与驴子、母牛无异。"

41．因此，巴茹阿特后裔中的俊杰，阿尔诸那呀，你首先要节制感官，去遏制这罪恶的显著象征（色欲）然后再铲除这知识和自觉的毁灭者。

要旨：主劝谕阿尔诸那一开始便应节制感官，这样便能抑制头号的罪恶大敌——色欲。就是这色欲毁灭了我们对自我觉悟的强烈追求，毁灭了我们有关自我的特有知识。“Jnana”意指自我的知识，这和非自我的知识迥然不同。换句话说，就是有关灵魂而不是身体的知识。“vijnana”是指有关灵魂的原本地位以及他与至尊灵魂之间的关系方面的知识。《圣典博伽瓦谭》（2．9．31）如此解释道：“有关自我和至尊自我的知识十分机密神奇，但只要主亲自从不同的角度加以阐述，人便可明白这知识并获得特有的领悟。“《博伽梵歌》便为我们提供了有关自我方面的详细的知识。众生都是主的所属部分，因此，他们便只该去服务主。这知觉称为奎师那知觉。所以，人从生命开始便要去修习这奎师那知觉，这样，便可获得完全的奎师那知觉，并依此行事。

对神的爱是每一生物的本性，贪欲只不过是生物这一本性扭曲的反映。人若一开始便接受奎师那知觉的教育，那他爱神的本性就不会堕落为色欲。可一旦对神的爱堕落成了色欲后要想再回到正常的状况就十分困难了。然而，奎师那知觉却非常强大有力，即使一个人起步很迟，也能通过遵循奉献服务的规范守则成为一个爱神的人。所以，从生命的任何阶段开始，或从你领悟到爱神的紧迫性那时起，人都可开始在奎师那知觉中节制规限感官，去从事对主的奉献服务，这样，便能将色欲转变为对神的爱——人生最崇高最完美的境界。

42．活跃的感官较呆滞的物质优越，心意则高于感官；智性却高于心意；而灵魂则比智性还要高。

要旨：感官是色欲活动的各个出口，色欲藏于身体之内，并通过感官发泄。因此，感官高于整个的身体。当人具有高等的知觉即奎师那知觉时，这些出口便没有用了。在奎师那知觉中，灵魂直接与至尊人格神首联系，因此，如这里描述的躯体作用拾级而上，最后终止于至尊的灵魂。身体的活动意味着感官的作用，而停止感官作用便意味着停止一切身体的活动。然而，心意是活跃的，因此，尽管身体可能是处于休止的状态，心意却仍在活动，就如心意在梦中活动一样。但心意之上，却有智性的决定，而智性之上则有灵魂本身。所以，如果灵魂直接从事于服务至尊，自然灵魂的一切从属即智性、心意以及感官也都会自动地从事于服务至尊。《卡塔乌帕尼沙德》就有一段类似的论述：感官享乐的对象高于感官，而心意则高于感官的对象。因此，如果心意恒常直接地从事于对主的奉献服务，那么，感官就没有误入歧途的机会。这种心态已经有过解释。如果心意在从事于对主的超然服务，那么，心意便没有机会去满足那些较低等的习性了。《卡塔乌帕尼沙德》描述灵魂为“伟大的”(mahan)。因此，灵魂高于一切——高于感官的对象，高于感官，高于心意，高于智性之上。所以，直接地弄明白灵魂的原本地位便能解决整个问题。

因此，人应以智性去探寻出灵魂的律定地位，恒常地让心意从事奎师那知觉的活动。这样做能够解决整个问题，一个初步灵修者通常应尽量避免感官对象，但除此之外，人应利用自己的智性以使心意更加坚强。人若以智性使心意从事于奎师那知觉的活动，并完全皈依至尊人格神首，那么，心意便自然而然变得坚强起来。这时，即使感官如毒蛇那样凶猛，也会由于毒蛇毒牙的破裂而不会有任何效力。尽管灵魂是智性、心意、以及感官的主人，但人除非在奎师那知觉中与奎师那联谊使自身变得坚强有力，否则仍然随时会因为焦灼不安的心意而堕落。

43．因此臂力强大的阿尔诸那呀！明白了自我超越于物质的感官、心意以及智性后，人便应以审慎的灵性智慧（奎师那知觉）去巩固心意，并凭着灵性的力量克服这永无餍足的敌人——色欲。

要旨：《博伽梵歌》第三章斩钉截铁，对奎师那知觉富有指导意义，人应该弄明自我是至尊人格神首的永恒仆人并且不应以非人格的虚无为终极的目标。在生命的物质存在状况下，生物定会受到色欲以及支配物质自然习性的影响。统治欲以及感官享乐欲是受条件限制的灵魂的最大敌人，然而，人藉着奎师那知觉的力量，便可控制住物质的感官、心意以及智性。人不必突然放弃工作和赋定职责，通过逐渐培养奎师那知觉，通过将智性专注于纯粹的自我，便能够安处于超然的境界，不受物质的感官和心意的影响。这便是本章的全部内容。在物质存在未臻成熟的阶段，哲学推敲以及人为地通过练习所谓的瑜伽姿式以试图控制感官的方法，都是永远无法助人走上灵性生命之途的。人必须以更高的智慧接受奎师那知觉的训练才行。

巴克提维丹塔阐述《圣典博伽梵歌》第三章“行动瑜伽”或“在奎师那知觉中履行赋定职责”之终。

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第四章 超然的知识1.至尊人格神首圣主奎师那说：我把这门不朽的瑜伽科学传给太阳神维瓦斯万(Vivasvan)，维瓦斯万又将它传给了人类的始祖玛努，玛努又传授给了伊克斯瓦库。

要旨：我们从这里寻到了渊远流长的《博伽梵歌》的历史，它始于太阳星体并依次传给了众星诸王的皇族。众星诸王保护其民，统治其民，使其不受贪欲的物质束缚，就应该懂得《博伽梵歌)这门科学。人生的目的在于培养灵性知识，洞达与至尊人格神首的永恒关系。所有国家和所有星体的行政首脑都有责任把这门功课通过教育、文化、奉献传授于民。换句话说，各国行政首脑都应以传播奎师那知觉为己任，让人民得以充分利用这门伟大的科学，走上成功之途，而不至于浪费人体生命的宝贵时光。

在这一年代，太阳神被称为维瓦斯万，他是太阳之王，而太阳又是太阳系中所有星体的始源。《布茹阿玛萨密塔》(5.52)一书中布茹阿玛君说：“让我崇拜至尊人格神首哥文达(奎师那)这原初的人，奉他的旨令，位列众星之王的太阳才呈现出无限的力和热。太阳代表着圣主的眼睛，并在他的命令下于轨道上运行着。”

太阳是群星之王，而太阳神。(名叫维瓦斯万)统治着太阳。通过提供光和热，支配着群星。他奉奎师那之命而运行。圣主奎师那起初便收了他为自己的第一个门徒，并传给他《博伽梵歌》的科学。因此，《博伽梵歌》并不是由微不足道的世俗学者所作的思辨性专论，而是一部从太初传授下来的知识的范本。

在《玛哈巴茹阿特》(平静篇348.51-52)中，我们可迫溯《博伽梵歌》的历史如下：“在特瑞塔年代（Treta-yuga)之初，这门阐明与至尊之关系的科学，便由维瓦斯万传给了玛努。玛努作为人类始祖又把它传给了儿子伊克斯瓦库玛哈茹阿哲——这地球的国王和茹阿古王朝的祖先。主茹阿玛就显世于这个王朝。”因此，从伊克斯瓦库玛哈茹阿哲开始，《博伽梵歌》就存在于人类社会了。卡利年代(Kali-yuga)共四十三万二千年，我们现在刚过了五千年。在这之前是都瓦帕尔年代(共八十万年)，再往前才是特瑞塔年代(共一百二十万年)。这样，大概在二百万零五千年前，玛努向他的儿子兼门徒伊克斯瓦库玛哈茹阿哲——这个地球的国王，讲述了《博伽梵歌》。现时的玛努年代为期三亿五百二十万年，已过了一亿二千四十万年。如果从玛努出世之前，圣主向门徒太阳神维瓦斯万讲述《博伽梵歌》时算起，那么、粗略的估计是至少在一亿二千四十万年前，《博伽梵歌》已在流传。而在人类社会，《博伽梵歌》已流传了两百万年。主再次向阿尔诸那重述《博伽梵歌》，则是大约五千年前的事。这是根据《博伽梵歌》本身，以及讲述者圣主奎师那对《博伽梵歌》历史的估算。

太阳神维瓦斯万之所以得闻《博伽梵歌》，是因为他也是一名查锤亚，且是所有查锤亚的祖先。这些查锤亚都是太阳神的后裔，也是太阳王朝的查锤亚。《博伽梵歌》由至尊人格神首亲自训说，堪与《韦达经》媲美。因而，这门知识是非凡的。对于韦达训谕尚须原本地去接受、不可妄加半点个人解释，因此，接受《博伽梵歌》更不能加半点世俗解释。世俗的争论者、可能会凭一己之见，断想《博伽梵歌》，但那已不是本来的《博伽梵歌》了。因此，我们必须照其本义，从使徒传系中接受《博伽梵歌》。这里对使徒传系作了描述，主将《博伽梵歌》传授给太阳神，太阳神传授给儿子玛努，玛努又传授给了儿子伊斯克瓦库。2.这至高无上的科学就这样通过使徒传系传授下来，那些圣王们也是以这种方式接受这门科学的。然而，时光流通，传系中断，这门科学的本来面目仿佛已被湮没。 要旨：这里清楚地说明了《博伽梵歌》是特为圣王而说，因为他们在统治人民时，会实现《博伽梵歌》的宗旨。毫无疑问，《博伽梵歌》从来就不会是为了那些邪恶之徒的，他们不顾及任何人的利益，又根据个人的妄念，作出种种解释，使《博伽梵歌》的价值丧失殆尽。

《博伽梵歌》原本的宗旨一旦被肆无忌惮的诠释者的种种动机弄得支离破碎，就有必要重建使徒传系。五千年前，主本人亲自察觉到使徒传系的中断，因而他宣称，《博伽梵歌》的宗旨看来被湮没了。同样地，现在也出现了许多《博伽梵歌》版本(特别是英文本)，但几乎全不是根据权威的使徒传系而作。不同的世俗学者，提出了无数的解释，但几乎全不承认至尊人格神首奎师那，反倒利用圣主奎师那的话，大做文章。这种精神邪恶透顶，因为恶魔并不相信神，只晓得享用至尊的财富。当前，迫切需要一本为使徒传系接受的英文《博伽梵歌》，本书就是为这目的而作。《博伽梵歌》——是人类的大福祉，可是，若将它视为一本哲学推敲的论著，那不过是浪费时间而已。3.我今天就告诉你，这门关于人与至尊关系的古老科学，因为你既是我的朋友，又是我的奉献者、所以必能了解这门超然科学的奥秘。要旨：人分两类，即奉献者和恶魔。主选定阿尔诸那来传授这门伟大的科学，是因为他是主的奉献者。然而，恶魔是不可能了解这伟大而神秘的科学的。这本伟大的知识宝典有大量版本。有些是奉献者的释论，有些是恶魔的释论。其中前者才是真实的，而后者则全无价值。

阿尔诸那接受圣主奎师那为至尊人格神首，循着阿尔诸那的足迹对《博伽梵歌》所作的任何释论，都是对这门伟大科学所做的真正的奉献服务。但是恶魔们并不接受圣主奎师那的本来面目，而是捏造出一些关于奎师那的东西，把一般读者引到了偏离奎师那教诲的道路上，这里便是对这条迷途的一个警告。人应该尽力追随从阿尔诸那那里传授下来的使徒传系，并由此而从这门伟大的《博伽梵歌》科学中获得真正的裨益。4.阿尔诸那问：太阳神维瓦斯万的出生早于你，这叫我怎能明白，开始时是你将这门科学传授给他的呢？要旨：阿尔诸那是被公认的主的奉献者，他又怎会不相信主的话呢？事实上，阿尔诸那不是为自己发问，而是替那些不信奉至尊人格神首的人们发问，替那些不喜欢接受奎师那为至尊人格神首这一观念的恶魔而发问的。为了他们，阿尔诸那发此一问，好象他自己对至尊人格神首奎师那不识不知。读者从第十章会明显地看到，阿尔诸那其实完全知道，奎师那就是至尊人格神首，是万物的源头，是超然境界之最高权威。当然，奎师那也曾以兑瓦葵儿子的身份降临世上，问题是，奎师那为何同时又是至尊人格神首，又是永恒原初的人，普通之人对此很难理解。

因此，为弄清这一点，阿尔诸那向奎师那提出此问，让奎师那本人作出权威性的回答。奎师那是举世公认的至高无上的权威，不仅在现在，太初以来就如是，只有恶魔才拒不接纳。因为所有人都公认奎师那是权威，阿尔诸那便向奎师那提出此问，为的是让奎师那亲身描述自己，使恶魔无法歪曲。恶魔常以他们和他们的信徒可理解的方式歪曲奎师那。每一个人，为了自身的利益，都有必要懂得有关奎师那的科学。所以，当奎师那自己讲述自己时，普天同庆，一片吉祥。对于恶魔，奎师那本人的解释则显得奇怪，因为恶魔总是以自己的出发点去研究奎师那的；但奉献者则衷心地欢迎奎师那本人亲自讲述自己。奉献者们对奎师那所作的这些权威论述，时时敬奉，铭记于心，因为他们常常渴望对他多一分认识。视奎师那为常人的无神论者，或许会这样了解到奎师那是超乎人类的，他拥有的是极乐、全知的永恒形体，他超然飘逸不受物质自然形态的支配，不受时空的影响。象阿尔诸那一样的奎师那的奉献者绝不会对奎师那的超然地位有一丝半毫的误解。持无神论观点的人认为，奎师那不过是受物质自然形态影响的普通凡人。阿尔诸那向主发此一问，是奉献者努力抵制这种无神论倾向的具体体现。

5.至尊人格神首说：你我都经历过无数次的诞生，我全能记得，克敌者呀，你却不能。要旨：《布茹阿玛萨密塔》(5.33)为我们提供了关于主的许许多多化身的信息。有诗云：“我崇拜至尊人格神首哥文达(奎师那)，他是原初之人，绝对永无错误。他虽然扩展为无限的形体，但仍是最初之人，他虽最为古老，却永远显得青春年少。主的这些永恒、极乐、全知的形体通常仅为最优秀的韦达学者所了解，但却总是显现给纯洁无污的奉献者。”《布茹阿玛萨密塔》(5.39)又说：“我崇拜至尊人格神首哥文达(奎师那)，他总是处于种种化身之中，如茹阿玛、尼星哈。他也处于许多次等化身之中，但他依然是原初的至尊人格神首奎师那，而且又化身为人。”《韦达经》也说，主虽独一无二，却展示为无数形体。他就好比猫眼石，颜色流转变化，可仍是同一块宝石。主的所有这些形体均可为纯洁的奉献者了解，但只研习《韦达经》的人是不得其解的。象阿尔诸那这样的奉献者，他们是主永恒的同伴，主无论何时化身显现，同游的奉献者也都以不同的能力化身相伴相随，服务于主，阿尔诸那就是这样一个奉献者。

而且从这节诗中，我们得知，几百万年前当主奎师那对太阳神维瓦斯万宣说《博伽梵歌》时，阿尔诸那当时也在场，只是职分有别，呈另一形体；但主和阿尔诸那的分别在于，主能记得这件事，而阿尔诸那却不能。这就是至尊主与他的所属个体生物之间的分别。尽管阿尔诸那在这里被称为勇武的英雄，能克敌致胜，但他却无法记起发生在他过去生生世世的往事。所以，生物若以物质的尺度来衡量的话，无论其多么伟大，多么了不起，都不能与至尊主同日而语，相提并论。主的永恒随从必定是已获解脱之人，但他并不能与主相提并论，《布茹阿玛萨密塔》描述主永无错误，绝对可靠，就是说，即使是与物质相接触他也永不会忘记自己。所以说生物与圣主在各个方面都不能相等，纵然生物如阿尔诸那一般，已获解脱。阿尔诸那身为主的奉献者，但有时也会忘记主的本性，可是藉着圣恩，奉献者能立即明白圣主是永无错误的。非奉献者，或者恶魔就不能明白这超然的本性了。因此，恶魔的大脑是不能理解《博伽梵歌》的这些描述的。奎师那能记住他在几百万年前做的事，但阿尔诸那则不行，虽然两者在本性上都是永恒的。

我们或可在这里注意到，生物所以遗忘一切，是因为躯体在不断变换的缘故，而主能记得一切，则是因为主永不变换他那永恒、全知、极乐的躯体的缘故。他就是“advaita”，即他自己与他的身躯是没有区别的。跟他有关的一切都是灵性的，相反，受条件限制的灵魂与物质躯体并不相同。因为主的身躯和自我相同无二，所以他的地位永远跟普通的生物不同，即使他降临到物质的层面也是如此。恶魔们无法认识到主的这一超然本性。关于这超然本性，主在下一诗节中会亲自解说。6.虽然我无生，我超然的躯体永不朽坏；虽然我是众生之主，我仍以原初的超然形体显现于每一年代。要旨：主已经讲过他诞生的特别性：他可以显得象普通人一样，但却能记得他过去许许多多生中的一切事情，而一般人甚至对几小时前自己做过的事情都难以记起，如果被问起头一天的这个时候他在做什么，一般人也很难立即作答。他要绞尽脑汁才能回忆得起。然而，仍有人自诩为神，或以奎师那自比。我们切不可被这些无聊的自诩所误导，接着，主再次解说了他的原质(prakrti)，或他的形体。梵语的prakrti意即“自性”，也指svarupa即“自身的形体”。主说，他永远以他自己的躯体出现。

用不着象一般生物一样，要由一个躯体转至另一个躯体。受条件限制的灵魂今生披着这具躯体，来世又会有一具不同的躯体。在物质世界中，生物没有固定的躯体，而要从一个躯体转世投入另一个躯体之中。然而，主则不然。无论何时显现，他都依自己内在的能量，以同一原初身躯显现。换句话说，奎师那以他永恒的原初形体，即手持金笛的双臂形体，显现于这个物质世界。他确确实实地是以永恒的身躯出现，不受物质世界的污染。虽然他以同一的超然之躯显现于世，而且是佳嘎特帕提(Jagatpati，宇宙之主)，但看来他仍象普通的生物一样出生。虽然他的身躯并不象物质躯体一样朽坏，但看上去主奎师那也从童年长到少年，又从少年长到青年。但令人惊讶的是主永远年轻。在库茹之战时，他已有了许多儿孙，换句话说，从物质世界的尺度来衡量，他已经非常高龄了。但他看上去仍象二十四、五岁的年轻人一样。我们从未见过奎师那貌如老人的画像，因为他永不象我们那样，会衰老腐朽。无限的宇宙在过去、现在、未来的创造之中，他是最年长的人，但他的躯体和智性永不损坏和改变。

因此可以很明显地看到，尽管他还是那样的无诞生，他永恒的形体充满极乐和知识存在于物质世界之中，他超然的躯体和智性，永远不变。事实上，他的显现和隐迹，恰如太阳，在我们眼前冉冉升起、移动，然后又从我们视域中消失。当太阳越出视野，我们便认为太阳落山了；当太阳现于眼前，我们又认为太阳在地平线上。实际上，太阳自有太阳恒常固定的位置，可是因为我们那残缺不全的感官，我们便推究出，太阳在天空中有时存在有时消失。主奎师那的显隐与普通生物截然不同，显而易见，他的内在能量决定了他是永恒的、极乐的、充满知识的，且永不被物质自然所污染。《韦达经》也说，至尊人格神首无生无始，然而在众多次的显现中，却仿佛经过了孕育而生，却并无躯体变化。据《博伽瓦谭》记载，他以那茹阿亚纳的身份现身于母亲面前，展现其四臂和六种全然富裕的装饰。他以自己原初的永恒形体出现，完全是为了赐给生物无缘的恩慈，好让他们专注于至尊主的本原形体，而不致迷失于心智的玄思或想象等这些非人格神主义者对主的形体的错误构想之中。根据《维斯瓦寇刹》(Visva-kosa)字典，麻亚(maya)或者“atma-maya”一词是指主无缘的恩慈。

主对他过去的显隐全都一清二楚，而普通生物一旦进入新的躯体，便对先前躯体的一切事情忘得一干二净。主以神奇的超人活动在这个世上显现，他是众生之主，他永远是同一的绝对真理，他的形体和自我毫无区别，亦即主的躯体和主的本性无二无别。说到这，你或许会问：为什么主要在这个世界上显没呢？答案便在下一诗节中。7.无论何时何地，每当宗教衰落，反宗教盛行，巴茹阿特的后裔哟，我便降临。要旨：“srjami”(展示)一词在此有深意。“srjami”不可用于创造之中，因为根据前一节可知，主的身躯形体非创造而得，所有形体都是永恒存在的。因此，“srjami”是指主原本地展示自己。主虽然如期显现，即在布茹阿玛一天中第七代玛努之二十八个年代中的都瓦帕尔年代(Dvapara-yuga)末显现，但主无须遵守这些规则，他可完全随意，自由行动。因此，每当反宗教猖獗，真正的宗教没落时，他就会按照自己的意愿显现。《韦达经》制定了宗教的原则，任何违背《韦达经》原则的便是反宗教。《博伽瓦谭》说，这些原则是神的律法。只有神才能创建一套宗教体系。《韦达经》被认为是主最初向布茹阿玛之心宣说的。

因此，宗教原则也是至尊人格神首的直接训令(dharmamtusaksad bhagavat-pranitam)。整部《博伽梵歌》清楚他说明了这些原则。《韦达经》的宗旨在于依照主的命令，建立这些原则。在《博伽梵歌》的结尾，主更直接指出，最高的宗教原则是皈依他，而不是别的。韦达原则教导人彻底地皈依主，但当这些原则被恶魔搅乱时，主便显现。从《博伽瓦谭》中我们得知，佛祖乃是奎师那的一个化身，出现在物质主义盛行和物质主义者滥用《韦达经》的权威肆意杀生的时代。尽管《韦达经》对为特别目的而进行的动物献祭有特定的严格限制，但邪恶的人仍无视韦达原则，举行动物牺牲。佛陀显世就是为了制止这种胡作非为，涂炭生灵，重建非暴力的韦达原则。因此，主的每一化身，皆有其特殊的使命，这在启示经典上都有记载。若非依经典记载，谁也不得滥充化身。主并不是只在印度显现。他可以显现于任何地方，而且他想显现的话，任何时候都可显现。主的每一个化身都根据特定环境下特定的人民所能理解的程度，尽量地宣讲宗教。但使命只有一个——引导人达到对神的知觉，教人服从宗教的原则。

有时他亲临世上，有时又派遣他的真正代表，以他的儿子或仆人的身份降临；有时他又以隐秘的身份降临。《博伽梵歌》的原理是主对阿尔诸那的教导，而且也是对其他崇高的人的教导，因为跟世界其他地方的一般人比较，他们修养极佳。“二加二等于四”的数学原则，在初级算术中是正确的，在高级班中也是正确的。但仍有高等数学和初等数学的分别。因此，主所有的化身都宣讲了同一个原则，但是，因环境的不同，他们也显示了高级和初级的分别。高级的宗教原则始于接受的四灵性阶段和四社会阶层，以下会有详论。众多化身之使命的一致目的，是要在世界各地唤醒众生的奎师那知觉。这种知觉因环境的差别，或展示，或不展示。8.为拯救虔信者，铲除恶徒，重建宗教原则，一个年代复一个年代，我亲自降临。要旨：根据《博伽梵歌》，“萨杜”(圣者)就是有奎师那知觉的人。一个人可能看上去无宗教信仰，但如果他完全彻底地具备了奎师那知觉的品格，便可算作圣者(Sadhu)。“Duskrtam”(恶徒)是指那些不理会奎师那知觉的人。这些恶徒可谓是愚不可及，是人类的渣滓，虽然他们以世俗的教育粉饰自己。而人若是百分之百地投入奎师那知觉，即使没有学识，缺乏教养，仍可成为“萨杜”

(圣者)。至于无神论者，至尊主大可不必象对待茹阿瓦那和亢撒那样亲自降临将其铲除。主有很多代表，堪当此任。但是主专门为抚慰他的经常受到恶魔侵扰折磨的纯粹奉献者，而降临世间。恶魔侵扰奉献者，即使奉献者是他们的亲眷，也不会放过。虽然帕拉德玛哈茹阿哲(PrahladaMaharaja)是嘿然亚卡西普(Hiranyakasipu)的儿子，他却仍受到父亲的迫害。奎师那的母亲兑瓦葵虽是亢撒的同胞妹妹，只因奎师那要由她而生，她和丈夫也都遭受到了亢撒的迫害。因此，主奎师那显现主要原因是为了拯救兑瓦葵而不是为了杀亢撒，但两者同时发生，各得其所。因此，这里说到，为了拯救奉献者，铲除恶徒，主才以不同的化身降临世间。诗圣奎师那达斯卡维茹阿哲在《柴坦尼亚查瑞塔密瑞塔》(中篇20.263-264)中以下列诗节总结了这些化身降世的原则：“神之化身从神的国度降临，为的是作物质展示。神降临此世所采取的的特别形体，称为化身，即avatara。这些化身原处于灵性世界——神的国度。当他们降临物质世界时，才冠以化身(avatara)之名。”

化身有很多类：如主宰化身、形态化身、逍遥化身、能力化身、玛努年代化身、年代化身等——全按计划遍临宇宙。但主奎师那是原初的主，是一切化身的始源。圣主奎师那降世的特别目的，就是要抚慰纯粹奉献者的焦虑，他们迫切渴望在他原初的温达文逍遥时光中看到他。所以，奎师那化身的主要目的乃在于满足他的纯粹奉献者。主说，他在每个年代都化身现世。主表明他在喀历年代也有化身。正如《圣典博伽瓦谭》所说，喀历年代的化身是主柴坦尼亚玛哈帕布，他提倡齐颂圣名运动(集会唱颂圣名)推广对奎师那的崇拜，并在全印度传播奎师那知觉。他预言，这个唱颂文化会传播到全世界，从这个城镇传到那个城镇，从这个乡村传到那个乡村。主柴坦尼亚作为至尊人格神首奎师那的化身，在启示经典如《乌帕尼沙德》、《玛哈巴茹阿特》、《博伽瓦谭》等的机密部分有秘密的，而不是直接的描述。主奎师那的奉献者深深地被主柴但尼亚倡导的齐颂圣名运动所吸引。主化身为柴坦尼亚并不是为了铲除恶徒，相反是为了以无缘的恩慈拯救他们。9.人若能了解我显现和活动的超然本质，离开躯体后，再也不会降生于这个物质世界。阿尔诸那呀，他将晋升到我永恒的居所。

要旨：诗节六已经解释了，主从他的超然居所降临的事迹。人若了解人格显现的本质真相，就已从物质束缚中获得了解脱。因此，一旦离开目前的物质躯体，他便会立即回到神的国度。生物要从物质束缚中获得如此解脱，并非易事。非人格主义者和瑜伽师要经历千辛万苦，经过许许多多次的转生，才能最终获得解脱。即便如此他们所获得的解脱——汇入主的梵光(brahmajyoti)之中——也只是部分性的而不是完全性的，仍有重堕这个物质世界的危险。然而奉献者，只需了解主的躯体和活动的超然本质，便可在这具躯体结束之后，到达主的居所，更无重堕这一物质世界的危险。《布茹阿玛萨密塔》中说到，主有许许多多的形体和化身：advaitamacyutam anadim anan-ta-rupam(5.33)。主的超然形体虽数量繁多，却都是同一个至尊人格神。虽然这对于世俗的学者和经验哲学家来说，是无法了解的，但我们却要以确信的态度了解这个事实。如《韦达经普茹沙播迪尼乌帕尼沙德》所言：“同一的至尊人格神首永远以许许多多超然的形体，与他纯洁的奉献者在一起。”《韦达经》的这一说法，在《博伽梵歌》的这一诗节中，由主亲自证实了。

借《韦达经》的权威和至尊人格神首的大能，接受这个真理，而不浪费时间去作无谓的哲学推敲，这样的人便能获得最高的和最完善的解脱，人只要以毫无疑虑的信心去接受这个真理，便可获得解脱。《韦达经》所说tattvam asi(生物是至尊灵魂的灵性微粒)，则可应用于此。谁要是明白主奎师那就是至尊，或对主说：“你是同一的至尊梵，人格神。”谁便可立即获得解脱，而且，这也预示着主超然居所的大门已悄然向他打开。换句话说，主的这些虔诚的奉献者定能到达完美的境界，下面的韦达断语也确认了这一点：“只要了解圣主至尊人格神首，便可脱离生死，达到解脱的完美境地。除此别无他法，舍此别无他途。”(《水塔刷塔尔乌帕尼沙德》3.8)那些不了解主奎师那是至尊人格神首的人，必定处于愚昧形态之中，这种经验哲学家在物质世界或许地位显赫，却未必可获得解脱。这种恃才自负的世俗学者，须等待主的奉献者的无缘恩慈才行。因此，人应该以信心和知识培养奎师那知觉，如此便能到达完美的境界。10.远离执著、恐慌、嗔怒，时时思念我，托庇于我。因为认识我，过往许多人，纷纷得到净化，而达到对我的超然之爱。

要旨：如上所述，过分受到物质影响的人，很难了解至高无上的绝对真理的人格本质。一般来说，执著于生命的躯体化概念的人，念念不离物质主义，他们几乎不能理解至尊何以为人。这些物质主义者甚至不能想象还存在着一种永不朽坏，充满知识和永恒快乐的超然躯体。在物质主义的概念中，躯体是要衰败腐朽的，是充满了无知和无尽的悲苦的。因此，当告知一般大众主的人类形体时，他们仍在心底存着这份同样的躯体概念。在这些人的心目中，巨大的物质展示之形才是至高无上的，因此，他们认为至尊主是非人格的，且由于他们过分迷恋物质，因此，对于从物质中解脱后仍旧获得人格的事实令他们十分害怕。当他们得知，灵性生命原来也是个体性和人格性的时候，便害怕起来，生怕再变为人。所以，他们自然更乐意融入非人格的虚无之中。他们通常将生物比作大海中的泡沫，终归会与大海融为一体。这是无个体人格的灵性存在所能达到的最高的完美境界。其实，这是生命的恐惧境界，这是由于对灵性存在缺乏完备的知识。更有许多人对灵性存在根本就是一无所知。大量的理论和种种哲学推敲的矛盾困惑了他们，他们感到厌倦，愤慨，于是便稀里糊涂地作出结论，世上并无至高无上的动因，一切最终都归于虚无。

这种人处于病态的生命之中。有些人对物质过于依附，因而对灵性生命毫不重视；有的则想融入终极灵性起因中；而有的出于无望，对各种灵性推敲心怀怨愤，干脆什么都不相信。最后这种人往往从麻醉剂中寻求安慰，且有时他们把药物幻觉误认为是灵视。因此，人必须摆脱对物质世界依附的这三个阶段：漠视灵性生命，畏惧灵性生命的人格性，以及由对生命的悲观失望和灰心丧气而产生的“虚无”之念头。要摆脱这三个生命的物质化概念的阶段，必须全然地托庇于主，并在真正的灵性导师的引导下，遵循奉献生活的戒律和规范原则。奉献生活的最后境界，就是对神超然的爱——巴瓦(bhava)。阐释奉献服务科学的《巴克提茹阿萨密瑞塔心都》(11.4.15-16)一书说到：“首先，人对于自觉起码须有渴望。这种渴望会把人带到想跟灵性修行高深的人的联谊阶段。在下一个阶段，便要接受修行高深的灵性导师的启迪，成为初入门的奉献者，并在灵性导师的指导下，踏上奉献服务之途。在灵性导师的指导下从事奉献服务，便可远离一切物质依附，专注于自觉，并且品尝到聆听有关绝对人格神圣主奎师那的故事的甘美。

这品味引人对奎师那知觉更进一步地依附，并达到成熟的巴瓦(bhava)阶段，即超然爱神的初级阶段。对神真正的爱叫做普瑞玛(prema)，是生命之最高最完美的阶段。”在普瑞玛(prema)阶段奉献者恒常地为主从事着超然的爱心服务。因此，在真正的灵性导师指导下，通过奉献服务的缓慢过程，便可渐入佳境，登临最高的境界，抖掉一切物质依附，一扫对个体灵性人格性的恐惧，驱散虚无哲学带来的令人灰心丧气的阴云，则最终必能到达至尊主的居所。11.因为所有人都皈依我，我将视其情况，沐以恩泽。普瑞塔之子哟！每一个人都在各个方面追随我的步伐。要旨：人人都在奎师那展示的不同方面追寻他。在非人格的梵光中和在遍存万有的寓居于一切事物的超灵中，包括原于微粒，人们可以部分地认识至尊人格神首奎师那，但只有纯粹的奉献者才能完全觉悟到他。因为奎师那是每个人的觉悟对象，所以人人都可以根据所拥有的欲望而得到满足。在超然的世界里，奎师那亦也以超然的态度回应他的纯粹奉献者，恰如奉献者渴求他那样。有的奉献者希望他是至高无上的导师，有人希望他是朋友，有的希望他是儿子，还有人希望他是情人。奎师那则根据奉献者爱他的强烈程度对等地回应他们。

在物质世界也有这种对等的感情交流，对种种不同的崇拜者，主也是平等地和他们交流着。在物质世界和在超然居所的纯粹奉献者亲身跟主交往，亲自为主服务并在对他的爱心服务之中，领略到了超然的极乐。至于那些非人格主义者，那些企图抵毁生物的个体存在而作灵性自杀者，奎师那亦施恩助，将他们纳入他的光灿中。这些非人格主义者，不接受永恒极乐的人格神，由于他们否认自己的个体性，因此不能品味到为主亲身作超然服务的快乐。他们有些甚至不能坚定地存在于非人格的梵光中，而不得不重返物质领域，继续展现他们潜在的活动欲望。他们进不了灵性星体，但能再次得到机缘活动于物质星体。对于追求功利者，主以亚给士瓦尔(Yajnesvara，献祭的主宰者)赐予他们赋定责任以达到他们欲想的结果；对追求神秘力量的瑜伽师，主赐予他们这些力量。换句话说，只有依赖主的恩慈才能成功，各种灵修程序，都在同一道路上，只是成功的程度不同而已。因此，除非到达奎师那知觉最高的完美境界，否则一切努力皆不完美。正如《圣典博伽瓦谭》所言：“人或无欲(奉献者的情况)，或渴望一切获利性结果，或是追求解脱，都须尽心尽力，崇拜至尊人格神首，以达到全然的完美——奎师那知觉之巅。

”12.人在这世上，从事功利性活动，渴望成功，因此就去崇拜半神人。当然，他们很快就会从功利性洁动中得到结果。要旨：人们对这个物质世界的神明或半神人，存在着一个极大的概念错误。智力较差的人，虽然貌似大学问家，也都把这些半神人误认作至尊主的不同形体。实际上，半神人并不是神的不同形体，而是神不同的所属部分。神只有一位，而其所属个体就数目繁多了。《韦达经》说：nityonityanam；神只有一；Isvarah paramah krsnah，至尊神只有一位——奎师那，而半神人则被授权管理这个物质世界。这些半神人全是生物，拥有的物质能力各不相同。他们不可能等同于至尊神——那茹阿亚纳、维施努或奎师那。凡认为神和半神人在同一层次的，就是无神论者。即使是布茹阿玛和希瓦这样伟大的半神人，也不能与至尊主相比。其实，象布茹阿玛和希瓦的半神人也是崇奉主的(siva-virinci-nutam)。可是愚昧的人受神人同形和兽形神论的错误观点的影响，竟崇奉起许多人类的领袖们来，真是奇怪。Ihade-vatah是指有大能的人，或这个物质世界上的半神人。而那茹阿亚纳、维施努或至尊人格神首奎师那，并不属于这个世界。

他在物质创造之上，或超然于物质创造。就是非人格主义者之父山卡尔，也坚持说，那茹阿亚纳，或奎师那是超越了这个物质创造的。然而，愚人(hrtu-jnana)则去崇拜半神人，只求获得即刻的成果。他们得到了成果，却不知如此获得的成果实属短暂，而且只有智慧较低的人才会去这样做。有智慧的人在奎师那知觉之中，无需为眼前短暂的利益，崇拜无足轻重的半神人。物质世界的半神人，连同他们的崇拜者，将随着物质世界的毁灭而毁灭。半神人赐予的恩惠是物质性的，而且短暂易逝。物质世界及其它的居民，包括半神人及其崇拜者，都是宇宙海洋中的泡沫。然而，在这个世界上，人类社会却在疯狂地追求短暂的事物，如追求土地、丰实的物产、家庭及其他可供享乐的附属物。要获得这些如过眼云烟般的东西，人们便崇拜半神人或社会上有特殊能力的人。如果有人崇拜政治领袖而进入政府内阁，他便自认为获得了极大的恩惠。因此，他们便对所谓的政治领袖们或“巨头”拱手作揖，以求得短暂的恩惠。因此，他们便也的确能得到这些东西。

这些愚人，对奎师那知觉不感兴趣，不知道寻求彻底解决物质生存之苦的办法，而是纵情于感官享乐，为了得到一点点感官享乐的便利，他们便迷恋于崇拜那些获得钦授权柄的生物——半神人。这一诗节指出了，很少有人对奎师知觉感兴趣。人们大多钟情于物质的享乐，因而崇拜一些强大有力的生物。13.根据物质自然三形态和赋定给每一形态的工作，我将人类社会划分为四个阶层。我是这个制度的创建者，但你该知道，我仍无变化，无须工作。你须知道，由于我并无变化，因此，我仍是无为。要旨：主是万物的创造者。一切皆由他而生，由他而维持，毁灭后又归于他。因此主也是社会四阶层的创建者。第一阶层的人处于善良形态，属于知识阶层，被称为布茹阿玛那；第二阶层是管理阶层，称为查锤亚，处于情欲形态；工商之人叫做外夏，处于情欲与愚昧形态之间，是第三阶层；第四阶层是舒都茹阿，即劳动阶层，处于物质自然的愚昧形态之中。主奎师那创造了人类社会的这四个阶层，但他并不属于其中，因为他不象一个受条件限制的灵魂，是组成人类社会的一分子。人类社会与其他动物社会相类似，但为了将人从动物的地位上提升起来，有系统地培养发展奎师那知觉，主便创造了上述四阶层。

某个人对工作的倾向，是由他所获得的物质自然形态所决定的。这种根据物质自然形态的不同而表现出来的生命征象，将在本书的第十八章详论。然而，在奎师那知觉中的人，甚至要高于布茹阿玛那。虽然布茹阿玛那就其本质来讲应当了解梵——至高无上的绝对真理，但他们大多数只是了解到主奎师那展示的非人格梵的一面。然而一位超越了布茹阿玛那的有限知识，并领悟到至尊人格神首圣主奎师那的人，才是在奎师那知觉中——换句话说，才是外士那瓦。奎师那知觉包括对奎师那所有不同的全权扩展的知识，即茹阿玛、尼星哈、瓦茹阿哈(Varaha)等。就象奎师那超然于人类社会四阶层体制一样，一个在奎师那知觉中的人亦超然于人类社会的所有阶层，无论是社团的、还是种族的。14.我不受活动的影响，也不追求活动的成果。谁了解关于我的这一真理，便不再受活动带来的业报的缠扰。要旨：如同物质世界的宪法所说的，国王不会犯错，或者说，国王不受国家法律约束。同样，主虽然是这个物质世界的创造者，但他却不受物质世界活动的影响。他创造，却又独处于创造物之上，而生物则因嗜好支配物质资源，结果却被物质活动的业报所束缚。业主无须对工人的对错活动负责，而工人自己则必须承担责任。

生物纵情于各自的感官享乐之中，这些活动并非出自主的命令。为了更进一步的感官享乐，生物从事这样的工作，并且渴望死后得到天堂的快乐。主由于自身全然的满足，因此对所谓的天堂般的快乐并无兴趣。天堂的半神人只不过是主殷勤的仆人。业主永不会追求手下的工人所追求的低级快乐。他超然于物质的活动和报应。譬如，雨水并不对生长在地上的种植物承担责任，虽然没有雨水，植物不可能生长。《韦达经》如是证实，“在物质创造中，主是唯一的终极因素。近因是物质自然，宇宙之展示便出于此。”被造生物有多种，如半神人、人类、低等动物等，且他们都受制于各自过去善事或恶事的报应。主只赐给他们从事这些活动的适当的便利设施和自然形态的规范，但他永不对他们过去和现在的活动负责。《维丹塔苏陀》(2.1.34)Vaisamya-nairghrnyena sapeksatvat主从不偏袒任何生物，生物须对自己的行为负责。主通过外在能量——物质自然，只给他们提供便利设施。谁要是完全熟知这条业报法则的所有巨细，便可不受活动后果的影响。换句话说，谁了解主超然的本质，便是对奎师那知觉有经验的人。因此，也就永不受业报法则的约束。

谁要是不了解主的超然本质，以为主的活动也志在功利性结果上，与普通生物的活动一般，他便定会深受业报的束缚。然而，了解至尊真理的人，便是专注于奎师那知觉的解脱了的灵魂。15.古代所有解脱了的灵魂，都深知我的超然特性，并依此而活动。因此，一如古圣，你该以这神圣的知觉，履行自己的职责。要旨：人分两类，一类人心里塞满了污秽的物质事物，另一类人则超然于物质事物之外。奎师那知觉对两者均有裨益。前方若遵循奉献服务的规范原则，便能走上奎师那知觉之途，逐渐净化自己。后者已无杂念，可继续在奎师那知觉中活动，以自身的榜样教益他人。愚昧的人和初习奎师那知觉者，没有奎师那知觉知识，便常想放弃活动。阿尔诸那欲在战场上放弃活动，却未得到主的同意。人要知道的只是如何活动便可，放弃奎师那知觉的活动，袖手观望，摆出一副奎师那知觉的架式，实不如为奎师那而从事活动。主劝阿尔诸那效法他以前的门徒，如上面提过的太阳神维瓦斯万，在奎师那知觉之中从事活动。至尊主知道自己过去的一切活动，也知道过去一切在奎师那知觉之中的人所进行的活动。太阳神于数百万年前，从主那儿学得这门艺术，因此，主赞扬他的行为。

从事于奎师那赋定职责的主的所有这些学生，在这里被称为已经解脱了的人。

16.什么是活动，什么是不活动，即使智者也困惑不解。现在我告诉你，什么是活动，懂得了它，你就可以从所有不幸之中得到解脱。要旨：在奎师那知觉中的活动，须与过去真正的奉献者的榜样相一致。本章第十五节已这样提过。那么，这些活动为什么不可独立而行呢？后面自有解释。要在奎师那知觉中活动，就必须追随权威人士的引导，本章开篇所说的使徒传系中之人士就是这样的权威，奎师那知觉系统最早是向太阳神宣说的，太阳神又向儿子玛努传授，玛努再传授给儿子伊克斯瓦库，这系统从非常遥远的年代起就在地球上流行。因此，我们必须效仿使徒传系中的先世权威的榜样，否则，就算是最有智能的人，也会对典范的奎师那知觉活动，深感疑惑。有鉴于此，主决定直接教导阿尔诸那奎师那知觉。因为阿尔诸那接受的是主的直接教导，所以，任何效法阿尔诸那的人，必不受疑惑。据说，人不可仅以不完美的经验知识，验明宗教的道路。实际上，宗教的原则只能由主亲自创立。Dharmatu Saksad bhagavat-prani-tam(《博伽瓦谭》6.3.19)。谁也不能以不完美的推敲，制定出宗教的原则。

而必须效法那些伟大的权威，如布茹阿玛、希瓦、那茹阿达、玛努、库玛尔(Kumaras)四兄弟、卡皮腊、帕拉德、彼士玛、舒卡兑瓦哥斯瓦米、亚玛茹阿哲(Yamaraja，阎罗王)、佳纳卡、巴利玛哈茹阿哲(BaliMahara)等。以心智推敲，我们就无法肯定，什么是宗教，什么是自觉。因此，主出于对奉献者的无缘恩慈，便直接向阿尔诸那解释什么是活动，什么是不活动。只有在奎师那知觉中履行的活动，才能使人摆脱物质生存的缠扰，获得解脱。17.活动错综复杂，难以明白。因此，人该正确地去认识，什么是活动，什么是被禁止的活动，什么是不活动。要旨：人如果严肃认真地寻求解脱物质的束缚，对于活动、不活动及未授权的活动之间的分别，应该有清醒的认识。他应该下苦功夫。去分析活动、报应，以及不正当的活动。因为这是一个很棘手的问题。要理解奎师那知觉，并根据形态去了解活动，人就必须知道自己跟至尊主的关系，待完全理解后，就会清楚地知道，每一生物都是主永恒的仆人。因此就会自觉地在奎师那知觉中活动。整部《博伽梵歌》就是为了导出这一结论。与这一知觉及其相应活动相左的任何其它结论，都叫做“vikarmas”，即被禁止的活动。

要理解所有这些活动，人就必须与奎师那知觉的权威在一起，并向他们讨教这些奥秘；这跟直接从主那里学习没有什么两样。不然的话，就是最具智慧的人也要陷于疑惑之中。18.于活动中见不活动，于不活动中见活动，这样的人才是人中之智者；虽然他也从事种种活动，却已达超然境界。要旨：在奎师那知觉中活动的人，自然远离业报的束缚。他所作的活动全都为了奎师那，因此，活动的结果，他既不享受，也不因之受苦，所以在人类社会中，他是智者，虽然他为奎师那从事种种活动。“Akarma”意为无业报。非人格主义者因为畏俱而停止了功利性活动，以免功利性活动成为自觉路途上的障碍，然而，人格主义者则正确地认识，他是至尊人格神首永恒的仆人，这是他的真实地位。因此，他从事于奎师那知觉的活动。因为一切都是为奎师那而做，所以他在进行服务时，感受到的只是超然的快乐。从事这种活动的人。没有丝毫的欲望去寻求感官满足。为奎师那永远服务的意识，使人免除了能带来活动业报的种种因素。19.人若每一份努力都毫无感官享乐的欲望，他便处于完全的知识之中。圣者说，这样的人是工作者，但其工作的报应已被完美的知识之火化为灰烬。

要旨：只有具备完全知识的人，才能了解人在奎师那知觉中的活动。因为在奎师那知觉中的人全无种种追求感官满足的习性，他们深知自己原本地位是至尊人格神首的永恒仆人。因此，这完备的知识，焚化了他在活动中带来的报应。达到这样完美的知识境界，他才是真正的博学之士。可以把培养作主的永恒仆人的这种知识，比之为火焰。这火焰一旦燃起，便能烧尽一切活动的业报。20.放弃一切对活动结果的执著，自足自立，这样的人虽然从事种种事务，却并非进行功利性活动。要旨：从活动的束缚中解脱出来，只有在奎师那知觉中，当一切皆为了奎师那而行时，才有可能。具有奎师那知觉的人，做人行事，无不出于对至尊人格神首纯粹的爱，因此，活动的成果对他并无吸引力。他甚至不关心个人的生计，因为一切都已交托给了奎师那，他不为获得什么而心急如焚，也不会为保护已经得到的而焦虑不安，而是竭尽全力履行职责，把一切托付给奎师那。一个这样无拘无束的人，总是能远离好和坏的果报反应，仿佛他没做任何事情。这就是akarma，即无果报活动。所以，任何其他背离奎师那知觉的活动，只会令活动者深受束缚，这便是vikarma“被禁止的活动”的真实的一面，这一点前面已有说明。

21.具有这种理解力的人，活动时完全控制心意和智性，摒弃一切拥有之念，只为生命的基本需要而活动。这样活动，人就不会受罪业的影响。要旨：具有奎师那知觉的人，并不期待活动结果的好坏。他已全然控制住心意和智性。他知道，他是至尊的所属部分。作为整体的不可分割部分，他所扮演的角色的活动，并不是他自己的活动，而是至尊通过他而进行的。当手移动时，并不是出于手的意思而动，而是整个躯体的努力所致。具有奎师那知觉的人常常与至尊的欲望想契合，因为他没有个人的感官享受的欲望。他恰如机器的一个部件一样活动。机器零件保养需要上油和清洁，同样，具有奎师那知觉的人同通过活动维持自己生存，以便适合于为主作超然的爱心服务。因此，他能免于一己工作的种种报应。就象动物一样，他甚至并不拥有自己的躯体。凶残的主人有时会杀死自己拥有的动物，但动物并不抗议。而且，动物也没有真正的独立性，在奎师那知觉中的人，全心全意从事于自觉，根本没有时间去虚假地占有任何物质，他不会为了维待身体健康，以不公正的手段积累财富。因此，他便不会被物质罪恶所污染，从而远离一切活动的报应。

22.满足于自然而来的得益，脱离了双重性，不怀嫉妒，成败不惊，这样的人虽从事活动，却永不受束缚。

要旨：真有奎师那知觉的人甚至不会费尽心机去维持自己的身体。他满足于自然而来的得益。他既不乞讨；也不借贷，而是尽自己的力量，勤勉地工作，而且满足于自己诚实的劳动换来的得益。因此，他自食其力，不让别人的服务妨碍他自己在奎师那知觉中的服务。然而，在为主服务时，他又能从事任何活动，而不受物质世界双重性的干扰。物质世界双重性可从冷热、苦乐等现象中见诸一斑。具有奎师那知觉的人却能超越它，因为为了满足奎师那，以任何方式去行动他都不会迟疑。因此他便能安然稳处，成败不惊。当人彻底地处于超然知识之中时，这些表现就显而易见了。23.人不依附于物质自然形态，而且全然处于超然知识之中，其活动便完全融汇在超然之中。要旨：彻底具备奎师那知觉的人，远离一切双重性，因此，不受物质型态的污染。他能获得解脱，因为他深知在与奎师那的关系之中，自己所处的原本地位，而且他的心意不会被引离于奎师那知觉。因此，无论他做什么，都是为了奎师那这原初的维施努而做的。所以，他的一切工作，用专门的字眼来说，都是祭祀，因为祭祀的目的，乃在于满足至尊者维施努，奎师那。这样活动的结果自然融汇于超然之中，且活动者，决不会因物质的影响而受苦。

24.完全专注于奎师那知觉，肯定可通过灵性活动的全然奉献，而到达灵性国度，因为灵性活动的结果是绝对的，所奉献的一切也便是灵性的。要旨：这里描述了奎师那知觉的活动如何最终将人引至灵性的目标。奎师那知觉中的活动有多种多样，这在下面的诗节将会逐一说明。这里只描述了奎师那知觉的原则。受条件限制的灵魂，被物质污染所束缚，注定要在物质环境中活动，然而他又必须离开这样的环境才是。这借以离开物质环境的途径就是奎师那知觉。例如，饮食过量的牛乳制品而引起腹泻的病人，可用另一种牛乳制品，即凝乳来治疗。同样，深陷于物质之中的受条件限制的灵魂，也可用《博伽梵歌》在这里提出的奎师那知觉而得到医治。这一途径通称为亚给雅，即满足维师努或奎师那的活动。越是在奎师那知觉中，或仅仅为维施努而从事活动，物质环境就越能被这种彻底的专注灵性化。“梵”——词意为灵性的。主是灵性的主，他的超然之躯所发出的光芒叫做梵光(brahmajyoti)那是他的灵性光辉。一切存在的，都处于这梵光之中，但当光芒被假象(麻亚)或感官享乐所遮蔽时，就叫做物质了。这层物质的面纱可立即被奎师那知觉除去。

因此，为奎师那知觉所做的供奉，享用供奉的人，享用的过程，供奉者，以及结果，全合在一起，便是梵，或是绝对真理。被假象遮蔽的绝对真理叫做物质，与绝对真理之动因相契合得到物质，又重获其灵性本性。奎师那知觉就是把虚幻的知觉转化为至尊梵的方法和过程。心意全然专注于奎师那知觉，便是萨玛迪(samadhi)。在这样的超然知觉中所做的一切，都叫做亚给雅，或叫做绝对者的献祭。在那种的灵性知觉的境况下，供奉者，供奉，享祭，执行者或主祭者，结果或最终得益，这一切的一切——都与绝对者，至尊梵融为一体。这就是奎师那知觉的方法。25.有些瑜伽师用完美的方式崇拜半神人，向他们奉上种种祭祀；而有些则在至尊梵的火焰之中进行祭祀。要旨：如上所述，在奎师那知觉中履行责任的人被称为完美的瑜伽师。或卓越的神秘主义者。然而也有人，进行同样的献祭，崇拜半神人；还有人供奉牺牲给至高无上的梵——至尊主非人格的一面。因此，范畴不同，祭祀也不同。不同类型的祭祀者所遵从的不同种类的祭祀，这些只不过是对祭祀种类的表面界定而已。实际上，祭祀是为了满足被称为亚给雅的至尊主(维施努)。

所有的祭祀可分为两大基本类别：即为俗世所得的献祭和追求超然知识的献祭。在奎师那知觉中的人，牺牲一切物质拥有；以满足至尊主；而其他人，醉心于短暂的物质快乐，以牺牲自己的物质拥有，以满足半神人；如因德茹阿、太阳神等。还有一些非人格主义者，则牺牲自身以融入非人格梵之中。半神人是至尊主委任的权力很大的生物，他们维持和掌管着所有物质功能，如宇宙间的热、水和光等。醉心于物质得益的人，根据韦达仪式，以各种献祭、崇拜半神人。他们被称为多神论者。而另一些人，则崇拜绝对真理的非人格的一面，且视半神人形体为短暂之物，他仍在至高无上的火焰中牺牲自我，如此通过融入至尊之中，而结束自己的个体存在。这些非人格主义者，为了至尊的超然本质，把时间牺牲在哲学上去了。换句话来说，追求功利者牺牲物质拥有以求物质享乐，而非人格主义者则牺牲其物质名位，以求融入至尊存在之中。对非人格主义者来说，祭祀牺牲的火坛就是至高无上的梵，所供奉的便是由为梵所焚化的自我。然而，象阿尔诸那这样的具有奎师那知觉的人，牺牲一切，以满足奎师那，因此，他的一切物质所有以及他自己——一切的一切——全都牺牲供奉给奎师那。

因此，他是一流的瑜伽师，但却不丧失个体的存在。26．有些人(纯正的布茹阿玛查瑞)在心智控制之火中，以聆听和感官作献祭；有些人(守规范的居士)在感官之火中，以感官对象作献祭。要旨：人类生命四阶段中的成员，即布茹阿玛查瑞(贞守生)、贵哈斯塔(居士)、瓦那帕斯塔(行脚僧)、萨尼亚西，都意味着应成为完美的瑜伽师，或超然主义者。人类生命不同于动物，其目的不在感官享乐，因此，生命四阶段的制定，便是为了教人在灵性生命中获得完美。布茹阿玛查瑞(在真正的灵性导师指导下的学生)靠避开感官享乐而控制心意。布茹阿玛查瑞只聆听有关奎师那知觉的话语，因为聆听是理解的基础，所以，纯粹的布茹阿玛查瑞全然专注于唱颂和聆听主的荣耀中。他约束自己，远避物质的声响，只聆听哈瑞奎师那，哈瑞奎师那的超然声音。同样，在一定准则下感官享乐的居士，也是极力克制一己之欲，不妄纵享乐之中，性生活、服用兴奋剂、麻醉剂以及吃肉等均为人类社会的一般倾向，但是，守规范的居士决不会沉溺于无节制的性生活和其他感官享乐之中。所以，建立于宗教生活之上的婚姻通行于一切文明的人类社会，因为那是节制性生活的途径。

这种节制有度的性生活也是一种亚给雅，因为节制严谨的居士们为了更高的超然生活，牺牲了追求感官享乐的普遍嗜好。27．还有些人有志于通过控制心意和感官而获得自觉，他们则把一切感官和生命之气的功能，作为祭品供奉于已受控制的心意之火上。要旨：这里提到了帕昙佳里穆尼（Patanjali)所表述的瑜伽系统。在帕昙佳里的《瑜伽苏陀》中，灵魂有两种称谓：依附感官享乐的灵魂叫做parag-atma，不依附感官享受的灵魂叫做pratyag-atma。灵魂受运行于躯体内的十种功能不同之气的影响，这可从呼吸系统中感觉到。帕昙佳里瑜伽体系教人如何巧妙地去控制身体之气的功能，以便最终让体内之气有利于净化依附于物质的灵魂。根据这种瑜伽系统，使灵魂不依附于感官满足是最终的目标。这不滞于感官享乐的灵魂脱离了物质的活动。而感官则与感官对象交互作用，就象耳之于听，眼之于视，鼻之于嗅，舌之于味，手之于触一样，它们全都从事于自我之外的活动。它们被称为prana-vayu之功能。

Apana-vayu(吸气)下行，vyana-vayu(周气)吸缩及膨胀，samana-vayu(平气)制衡，udana-vayu(魂气)上行——当人受启发后，便会将这些都用以追求自我觉悟。28.有些人立下庄严的誓言，通过牺牲自己所有，而得道觉悟；也有人通过实行严苛的苦行，修习八步瑜伽，或钻研《韦达经》，而得以在超然知识方面取得进步。要旨：这些祭祀可分为多类，有些人以不同的慈善形式，牺牲自己的所有。在印度，富商或贵族阶层往往开设各种慈善机构，如医院、布施饭堂、旅馆、穷人宿舍、学校等，其他国家也有很多医院、老人院以及类似的慈善基金会，免费为穷人提供食物，兴办教育并给予医务治疗。所有这些慈善活动都叫做物质的祭祀。另外有些人，为了将自己的生命提升得更高，或晋升至宇宙中更高的星宿，自愿接受诸如满月苦行或四月苦行之类的种种苦行。这些途径需要立下庄严的誓言以适应在某些严格的规则下生活。例如，发下四月苦行誓言者，在七月到十月期间不得剃发，不得进食某些食物，且一天不得吃两顿，也不得离开家。这种牺牲生活中的安逸，就叫做苦行的献祭(tapomaya-yajna)。

还有些人修习种种玄秘瑜伽，如帕昙佳里(Patanjali)系统(以融入绝对的存在之中)或阴阳瑜伽，或八步瑜伽(为特定的完美境界)。有些人则到所有的圣地去朝圣。所有这些修习都称为瑜伽亚给雅，即为在物质世界中达到某种圆满而作的牺牲。还有一些人则研习不同的韦达经典，特别是《乌帕尼沙德》和《维丹塔苏陀》，或三可亚哲学，这些又称为研究的献祭，或以研究为牺牲。所有这些瑜伽师都坚定地从事不同的献祭，为的是寻求更高的生命境界。然而，奎师那知觉与这些献祭不同，而是直接地服务于至尊主。奎师那知觉不能靠上述的任何一种献祭获得，而只有靠主和他真正的奉献者的恩慈才能获得。所以，奎师那知觉是超然的。29.还有一些人，为了长处神定，偏好控制呼吸的途径。他们练习反呼为吸，反吸为呼，最后达到无呼无吸，而长处神定。此外还有人以节食为法，以停止呼吸作牺牲。要旨：这个用以控制呼吸过程的瑜伽系统称为调息(pranayama)，这起初是在阴阳瑜伽系统中通过不同的坐势来进行练习的。所有这些程序都是推荐用来控制感官，促进灵性自觉的。这项练习包括控制体内之气以使其反向而行，吸气(apana)下行，呼气(prana)上行。

修行调息的瑜伽师练习逆式呼吸，直到气息达到中和的均衡状态。当反呼气为吸气时即为气尽(recaka)。在两气完全停止后，就练成了无呼无吸瑜伽(Kumbhaka-yoga)。修行无呼无吸瑜伽可延年益寿，以达灵性自觉的完美。聪颖的瑜伽师有志于此生到达圆满，毋须等待来生，通过修炼无呼无吸瑜伽，瑜伽师的寿命可延长很多很多年。然而，具有奎师那知觉的人，常为主作超然的爱心服务，自然而然地就成了感官的主宰者。他的感官常为奎师那服务，根本就没有时间转做其他事情。因此在生命终结时，他自然便被提升到主奎师那的超然境界，所以他就不会去为增寿努力，如《博伽梵歌》(14.26)所述，他立即被提升到解脱的境界，“从事于对主纯粹的奉爱服务，便能超越物质自然的形态，而且立即晋升到灵性境界。”具有奎师那知觉的人从超然境界开始，并恒常处于这知觉之中。因此他不会沉沦，而且最终毫无耽搁地进入主的居所。至于节食的修炼，当人只吃奎师那的普热萨达玛(prasadam，“恩慈”之意)即事先供奉给主的食物时，节食就自动能修成。节食对控制感官，很有帮助。而不控制感官，就不能解除物质的束缚。

30.这些奉行者通晓献祭的真义，他们洗净了罪业，尝过了献祭的甘露，于是，便向着至高无上的永恒境界迈进。要旨：前面解释了种种献祭，如牺牲一己之拥有，钻研《韦达经》或哲学理论、践行瑜伽系统等。我们从中可以看出，这一切的共同目的都在于控制感官。感官享乐是物质存在的根源。因此，一个人除非远离感官享乐，否则，就绝无机会晋升到充满知识、极乐和完全的生命之永恒境界。这境界便处于永恒的氛围，或梵的氛围之中。上述所有献祭都助人清除物质生存的罪业。生命如此精进，人不仅在此生喜乐和富有，而且也将在最后，进入神的永恒国度，或融入非人格梵之中，或与至尊人格神首奎师那亲身交往。31.库茹王朝之俊杰呀！不作献祭，人无法在这个星球，或在现世，快乐地生活，更何况下一世呢？要旨：无论身处何种物质存在形式，人对自己的真实情况都一无所知。换句话说，生存于物质世界，乃是由于我们罪恶生命的种种报应所致。无知是罪恶生命的原因，而罪恶的生命又是苛延于物质存在之中的原因，人体生命是摆脱这束缚的唯一出路。

因此，《韦达经》给我们指明了通过宗教、经济发展、规范化的感官享乐以及最终完全摆脱苦境的种种方法，给了我们一个解脱的机会，宗教之途即上述种种献祭，可自行解决我们的经济问题。进行亚给雅，我们就能获得足够的食物，充足的牛奶，即使有所谓人口增长的问题。当温饱问题解决之后，下一步自然就是感官享乐了。因此，《韦达经》为规范化的感官享乐颁定了神圣婚姻。如此，人便逐渐被提升至远离物质束缚的境界，而生命解脱的最完美境界就是亲身与至尊主交往。完美的境界，可通过进行如上所述的亚给雅(献祭)达到。既然如此，如果一个人不愿意根据《韦达经》进行亚给雅，他怎么能够指望以今生之躯获得快乐呢？更不用说另一躯体或在另一星体之上了。在不同的天堂星体上有着不同程度的物质安逸，在种种情况之下，进行不同的亚给雅的人都能获得极大的幸福快乐。但人所达到的最高乐境，乃是通过修习奎师那知觉而被提升到灵性的星体之上。因此，奎师那知觉的生活是解决一切物质存在问题的妙方。

32.这种种不同的献祭，由种种不同的工作产生，均为《韦达经》所认可，你若能这样了解它们，就可获得解脱。要旨：如上所论，《韦达经》所说的种种献祭，都是为了适应种种不同的活动者。因为人们如此地沉迷于躯体化的概念，因此这些献祭特经安排，人便可以躯体，以心意或以智性去进行。但最终都是为摆脱躯体而获解脱。主在这里亲口证实了这点。33.惩敌者呀！在知识中作献祭比仅以物质拥有作牺牲更好。菩瑞塔之子呀！一切牺牲活动最终以达到超然知识为顶点。要旨：种种献祭的目的全在到达完整的知识境界，然后远离物质诸苦，最终为至尊主进行超然的爱心服务(奎师那知觉)。然而，这种种献祭活动有一个奥秘，我们应该知道。根据献祭者的特别信仰，有时献祭形式不同。当信仰到达超然知识的阶段，献祭的执行者远比那些不具备这样的知识，而仅以物质拥有作牺牲的人要高明，因为没有知识，献祭停留在物质层面，不会带来任何灵性益处。真正的知识高峰乃是奎师那知觉——超然知识之最高阶段。没有知识的增进，祭祀牺牲不过是物质活动而已。然而，当它升到超然知识的层面，所有这些活动也就进入了灵性的层面。

根据知觉的不同，献祭活动有时被称为功利性活动(Karma-Kanda)，有时称为追求真理的知识(Jnana-Kanda)。当终极的目标是知识时，最为有利。34.努力皈依灵性导师学习真理，询以疑难，全然顺从，而且为他服务。自觉的灵魂，因掌握了真理，故能授你以知识。要旨：灵性自觉的道路无疑困难重重。因此，主劝告我们，接近一位从主本人那儿传下来的使徒传系中的灵性导师。不遵从这一使徒传系的原则，谁也不可能是真正的灵性导师。主是原初的灵性导师，在使徒传系中的人能将主的讯息原原本本地传给门徒。谁也不能以自创的途径获得灵性自觉，就象那些愚昧的假冒者一样。《博伽瓦谭》说：“宗教之途是由主直接颁布的。”所以，心智思辨和枯燥的论辩，都不能助人走上正确的道路。同样，独立地研习知识之书也不能使人在灵修生活中进步。要接受知识，就必须接近真正的灵性导师。人必须以全然皈依的态度接受这样的灵性导师，并且应象一个卑下的仆人一样为灵性导师服务，毫无虚荣地争取让自觉的灵性导师满意，这是在灵修生活上进步的秘诀。“请教”和“恭顺“对灵性觉悟至为重要，缺一不可。除非全然顺从，勤于服务，否则求教于有学识的灵性导师便不会有效果。

一个人须能接受灵性导师的考验，当他看到了门徒纯正的愿望时，自然会赐以真正的灵性理解力。在这节诗里，盲从和瞎问，皆在摒弃之列。一个人不仅要恭顺地聆听灵性导师的教诲，而且要以顺从、服务和求询的态度去理解从灵性导师那里听到的一切。一位真正的灵性导师对于门徒本性仁慈。因此，当学生恭顺，并随时准备做出服务时，询疑和知识的回应就会完美无缺。35.当你从自觉的灵魂那里得到了真正的知识，就永不会再堕入虚幻之中，因为这知识会使你看到，一切生物都只是至尊的部分，或者换句话说，他们都从属于我。要旨：接受了自觉的灵魂，或认识事物真相的人所传授的知识，结果便能让我们认识到一切生物都是至尊人格神首奎师那的所属部分。游离于奎师那之外而存在的感觉就是麻亚(Maya：ma-不是；ya-这)。有些人认为，我们与奎师那无丝毫关系，奎师那只是一位伟大的历史人物，而绝对便是非人格的梵。事实上，就如《博伽梵歌》所说，非人格梵是奎师那个人的光灿。至尊人格神首奎师那是一切的动因。《布茹阿玛萨密塔》清楚地说明了，奎师那就是至尊人格神首，是万原之原。即便那数百万的化身也只是他的不同扩展而已。同样，生物也是奎师那的扩展。

假象宗的哲学家们误认为，奎师那在众多的扩展中，丧失了自己的独立存在性。这种思想的本质是物质的。在物质世界，我们有这种经验，当一样东西被分解后，其本来的身份就丧失了。然而，假象宗哲学家们不能了解，绝对即意味着一加一仍等于一，一减上也还是一。这便是绝对世界的情形。因为缺乏足够的绝对科学知识，我们现在被假象所遮蔽，因而以为我们游离于奎师那之外。虽然我们是奎师那的隔离了的部分，但跟他并没有任何不同。生物在躯体上的不同就是麻亚，亦即不是真实的事实。我们都应去满足奎师那。仅仅因为麻亚的迷惑，阿尔诸那便认为，他跟族人在躯体上的短暂关系，比他跟奎师那的永恒灵性关系更为重要。《博伽梵歌》的全部教诲均指向一个目的：作为奎师那永恒仆人的生物，与奎师那不可分割，而当他感觉自己是一个脱离了奎师那的个体时，他便处于麻亚之中。生物作为至尊主游离的所属部分，须完成一个目标，然而这个目标自太初以来就被遗忘了，因此，生物便处于不同的躯体之中，如人、动物、半神人等。这些躯体上的不同，乃是因为忘记了对主的超然服务。但当人通过奎师那知觉，从事于超然的服务时，便会立即从假象中获得解脱。

人只有从真正的灵性导师那里才能获得这样纯粹的知识，如此，便不受蒙蔽，以为生物的地位跟主一样。真正完美的知识是，至尊灵魂奎师那是一切生物至高无上的庇护所，放弃这个庇护所，生物就会受物质能量蒙蔽，想象着自己有一分离的身份。这样一来，他们便在物质身份的不同标准中，遗忘了奎师那。但是，当这些受蒙蔽的生物，处于奎师那知觉中时，便可说已踏上解脱之途，正如《博伽瓦谭》(2.10.6)所证实的：“解脱即处于自己的法定构成性地位上，作奎师那的永恒仆人(即奎师那知觉)。”36．即使你是罪人之首，一旦登上超然知识之舟，也能立渡苦海。要旨：正确地认识自己在与奎师那的关系之中的律定地位，奇妙非常，它能立时把人从无知之洋的挣扎求生中拯救出来。这个物质世界，有时被当作无知之洋，有时被视为燃烧着的森林。身陷茫茫大海，游泳技术再精，挣扎求生，料也难成。如果有人前来，将挣扎的落水者从海中提起，他就是最伟大的救主。至尊人格神首所传授的完美的知识乃是解脱之途。奎师那知觉之舟，十分简便，但同时也最为崇高。37 .正如熊熊火焰焚木成灰，阿尔诸那呀，知识之火也能把一切物质活动的报应烧成灰烬。

要旨：这里将有关自我与超我，以及两者之间关系的完整知识比作火焰。这火焰不仅焚毁一切不虔诚活动的业报，而且也将一切虔诚活动的业报，焚为灰烬。业报可分很多阶段：形成中的业报，正结果的业报，已形成的业报，以前行为的业报。但有关生物律定地位的知识之火，能将一切焚为灰烬。当人处于完全的知识之中，所有的业报，以前的和以后的，全烧得干干净净。《韦达经布瑞哈德阿茹阿尼亚卡乌帕尼沙德》(4.4.22)说：“人克服了虔诚活动和不虔诚活动的业报。”38.在这个世界上，超然的知识至为崇高、至为纯粹。这知识是一切神秘主义的成熟之果。谁擅长从事奉献服务，必将在一定时候，在内心中享受这门知识。要旨：当我们谈到超然知识时，我们指的是对灵性的理解而言的。这样，便没有什么象超然知识这样崇高，这样纯粹的了。无知是我们受束缚的原因，而知识则是我们获得解脱的原因。这种知识是奉献服务的成熟之果，且当人处于超然知识之中时，便无须外求什么平静了，因为他享有内在的平静。换句话说，这知识和平静的顶点就在奎师那知觉之中。这便是《博伽梵歌》的结论。

39.献身于超然知识，并抑制住感官的虔信者，有资格得到这门知识。一旦得到这门知识，他便能很快达到至高无上的灵性平和。

要旨：奎师那知觉中的这种知识，只有坚定地信仰奎师那的虔信者才能获得。认为仅在奎师那知觉中活动，便可达到最高的完美境界的人，可算是虔信者。这虔信的取得乃是通过奉行奉献服务，通过唱颂荡涤心灵一切物质污秽的曼陀：哈瑞奎师那 哈瑞 奎师那，奎师 奎师那，哈瑞 哈瑞/哈瑞 茹阿玛，哈瑞茹阿玛，茹阿玛 茹阿玛 哈瑞哈瑞。除此之外，人还应该控制感官，对奎师那坚信不移，并控制住感官，人便可轻易地毫无迟延地达到奎师那知觉知识的完美境界。40.愚昧而无信仰的人，怀疑启示圣典，则无法获得神的知觉；他们沉沦堕落，对于那些心存怀疑的灵魂，无论在现世还是在来世，都毫无快乐可言。要旨：在众多标准和权威的启示经典中，《博伽梵歌》是最好的。几乎与动物一样的人不相信也不明白启示经典。有些人虽然知道并且能够大段引述启示经典，但实际上，他们对这些真言根本就不相信。还有些人虽然相信象《博伽梵歌》这样的经典，但他们不相信，更不崇拜至尊人格神首奎师那。这些人在奎师那知觉中绝无地位。他们堕落沉沦。上述各种人中那些没有信心常生疑虑的人，绝不会进步。不相信神和神的启示的人，在现世或来世，均得不到好处。无论怎样，他们都没有快乐幸福可言。

因此，人应该充满信心地去遵循启示经典的原则，以提升自己到知识的层面。只有这种知识才能帮助人到达灵性领悟的超然层面。换句话说，满腹疑虑的人无论如何，也得不到灵性的解放。所以，我们应该效法使徒传系中的伟大导师的榜样，这样，才能获得成功。41.在奉献服务中活动，弃绝活动结果，并以超然知识摧毁了一切疑虑的人，实际上已处于自我之中。财富的征服者呀，这样的人便不再为业报所束缚。要旨：遵循至尊人格神首亲自在《博伽梵歌》中传授的训示的人，沐浴着超然知识的恩泽，能脱尽一切疑虑。人身为主的不可分割的部分，若具有全然的奎师那知觉，就已坚定于自我的知识之中了。这样，他毫无疑问地超越了活动的束缚。42.因此，以知识为武器，挥砍你心中由愚昧带来的疑虑。巴茹阿特的后裔啊，瑜伽是你的武器，起来战斗吧。要旨：本章所教导的瑜伽体系叫做永恒的瑜伽(sanatana-yoga)——即生物所从事的永恒活动。这种瑜伽有两类献祭活动：一类是以一己物质拥有为牺牲；另一类称作自我的知识，这一类乃是纯粹的灵性活动。牺牲一己所拥有的物质，若与灵性觉悟不互为契合，那么，这种牺牲就成为物质性的了。

但是，若怀有灵性目标，或在奉献服务中进行献祭，则这样的献祭即为完美的献祭。说到灵性活动，也可将其归为两类，即对自我(或人的自我的原本地位)的领悟，和关于至尊人格神首的真理。踏上《博伽梵歌》的道路，便很容易了解这两类重要的灵性知识。这样的人，能毫无困难地完全了解自我是主的不可分割的部分。这种领悟十分有益，因为有了它，人就可轻易地了解主的超然活动。在本章的开始，至尊主亲自讨论了自己的超然活动。不理解《博伽梵歌》的训示，必流于无信仰，可谓误用了主恩赐的有限的独立性。已有了这些训示，却仍不了解主的真正本质为永恒、极乐和全知的至尊人格神首，这样的人肯定是头号的笨蛋。逐渐接受奎师那知觉的原则，可消除人的愚昧无知。奎师那知觉可由种种献祭唤醒。这些献祭包括：祭祀崇奉半神人，祭祀崇拜梵，独身，作贵哈斯塔，控制感官，修行玄秘瑜伽，苦行，弃绝物质所有，研习《韦达经》，遵行四社会阶层制度，这一切都叫做献祭，并都是以规范的行动为基础的。然而，这一切活动中，最重要的因素仍是自觉。追求这一目标才是《博伽梵歌》的真正学生。但是，谁要是怀疑奎师那的权威，谁就要倒退。

因此，人应该以勤于服务，全然皈依的态度，在真正的灵性导师指导下，学习《博伽梵歌》或其他圣典。真正的灵性导师属于由太初迄今的使徒传系，他决不会背离至尊主的训示，这训示数百万年前传给了太阳神，而太阳神又将《博伽梵歌》的训示传到了这地球的国度。因此，人应该遵行《博伽梵歌》本身所指明的道路，并且小心防范那些自私自利的人，他们为了一己之利，常把人引入歧途。主的的确确是至尊者，他的活动均属超然。了解了这一点的人，从研读《博伽梵歌》开始，就已获解脱。巴克提维丹塔阐释《圣典博伽梵歌》第四章“超然的知识”之终。

上一页 目录页 下一页第004章_超然的知识

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第四章 超然的知识1.至尊人格神首圣主奎师那说：我把这门不朽的瑜伽科学传给太阳神维瓦斯万(Vivasvan)，维瓦斯万又将它传给了人类的始祖玛努，玛努又传授给了伊克斯瓦库。

要旨：我们从这里寻到了渊远流长的《博伽梵歌》的历史，它始于太阳星体并依次传给了众星诸王的皇族。众星诸王保护其民，统治其民，使其不受贪欲的物质束缚，就应该懂得《博伽梵歌)这门科学。人生的目的在于培养灵性知识，洞达与至尊人格神首的永恒关系。所有国家和所有星体的行政首脑都有责任把这门功课通过教育、文化、奉献传授于民。换句话说，各国行政首脑都应以传播奎师那知觉为己任，让人民得以充分利用这门伟大的科学，走上成功之途，而不至于浪费人体生命的宝贵时光。

在这一年代，太阳神被称为维瓦斯万，他是太阳之王，而太阳又是太阳系中所有星体的始源。《布茹阿玛萨密塔》(5.52)一书中布茹阿玛君说：“让我崇拜至尊人格神首哥文达(奎师那)这原初的人，奉他的旨令，位列众星之王的太阳才呈现出无限的力和热。太阳代表着圣主的眼睛，并在他的命令下于轨道上运行着。”

太阳是群星之王，而太阳神。(名叫维瓦斯万)统治着太阳。通过提供光和热，支配着群星。他奉奎师那之命而运行。圣主奎师那起初便收了他为自己的第一个门徒，并传给他《博伽梵歌》的科学。因此，《博伽梵歌》并不是由微不足道的世俗学者所作的思辨性专论，而是一部从太初传授下来的知识的范本。

在《玛哈巴茹阿特》(平静篇348.51-52)中，我们可迫溯《博伽梵歌》的历史如下：“在特瑞塔年代（Treta-yuga)之初，这门阐明与至尊之关系的科学，便由维瓦斯万传给了玛努。玛努作为人类始祖又把它传给了儿子伊克斯瓦库玛哈茹阿哲——这地球的国王和茹阿古王朝的祖先。主茹阿玛就显世于这个王朝。”因此，从伊克斯瓦库玛哈茹阿哲开始，《博伽梵歌》就存在于人类社会了。卡利年代(Kali-yuga)共四十三万二千年，我们现在刚过了五千年。在这之前是都瓦帕尔年代(共八十万年)，再往前才是特瑞塔年代(共一百二十万年)。这样，大概在二百万零五千年前，玛努向他的儿子兼门徒伊克斯瓦库玛哈茹阿哲——这个地球的国王，讲述了《博伽梵歌》。现时的玛努年代为期三亿五百二十万年，已过了一亿二千四十万年。如果从玛努出世之前，圣主向门徒太阳神维瓦斯万讲述《博伽梵歌》时算起，那么、粗略的估计是至少在一亿二千四十万年前，《博伽梵歌》已在流传。而在人类社会，《博伽梵歌》已流传了两百万年。主再次向阿尔诸那重述《博伽梵歌》，则是大约五千年前的事。这是根据《博伽梵歌》本身，以及讲述者圣主奎师那对《博伽梵歌》历史的估算。

太阳神维瓦斯万之所以得闻《博伽梵歌》，是因为他也是一名查锤亚，且是所有查锤亚的祖先。这些查锤亚都是太阳神的后裔，也是太阳王朝的查锤亚。《博伽梵歌》由至尊人格神首亲自训说，堪与《韦达经》媲美。因而，这门知识是非凡的。对于韦达训谕尚须原本地去接受、不可妄加半点个人解释，因此，接受《博伽梵歌》更不能加半点世俗解释。世俗的争论者、可能会凭一己之见，断想《博伽梵歌》，但那已不是本来的《博伽梵歌》了。因此，我们必须照其本义，从使徒传系中接受《博伽梵歌》。这里对使徒传系作了描述，主将《博伽梵歌》传授给太阳神，太阳神传授给儿子玛努，玛努又传授给了儿子伊斯克瓦库。2.这至高无上的科学就这样通过使徒传系传授下来，那些圣王们也是以这种方式接受这门科学的。然而，时光流通，传系中断，这门科学的本来面目仿佛已被湮没。 要旨：这里清楚地说明了《博伽梵歌》是特为圣王而说，因为他们在统治人民时，会实现《博伽梵歌》的宗旨。毫无疑问，《博伽梵歌》从来就不会是为了那些邪恶之徒的，他们不顾及任何人的利益，又根据个人的妄念，作出种种解释，使《博伽梵歌》的价值丧失殆尽。

《博伽梵歌》原本的宗旨一旦被肆无忌惮的诠释者的种种动机弄得支离破碎，就有必要重建使徒传系。五千年前，主本人亲自察觉到使徒传系的中断，因而他宣称，《博伽梵歌》的宗旨看来被湮没了。同样地，现在也出现了许多《博伽梵歌》版本(特别是英文本)，但几乎全不是根据权威的使徒传系而作。不同的世俗学者，提出了无数的解释，但几乎全不承认至尊人格神首奎师那，反倒利用圣主奎师那的话，大做文章。这种精神邪恶透顶，因为恶魔并不相信神，只晓得享用至尊的财富。当前，迫切需要一本为使徒传系接受的英文《博伽梵歌》，本书就是为这目的而作。《博伽梵歌》——是人类的大福祉，可是，若将它视为一本哲学推敲的论著，那不过是浪费时间而已。3.我今天就告诉你，这门关于人与至尊关系的古老科学，因为你既是我的朋友，又是我的奉献者、所以必能了解这门超然科学的奥秘。要旨：人分两类，即奉献者和恶魔。主选定阿尔诸那来传授这门伟大的科学，是因为他是主的奉献者。然而，恶魔是不可能了解这伟大而神秘的科学的。这本伟大的知识宝典有大量版本。有些是奉献者的释论，有些是恶魔的释论。其中前者才是真实的，而后者则全无价值。

阿尔诸那接受圣主奎师那为至尊人格神首，循着阿尔诸那的足迹对《博伽梵歌》所作的任何释论，都是对这门伟大科学所做的真正的奉献服务。但是恶魔们并不接受圣主奎师那的本来面目，而是捏造出一些关于奎师那的东西，把一般读者引到了偏离奎师那教诲的道路上，这里便是对这条迷途的一个警告。人应该尽力追随从阿尔诸那那里传授下来的使徒传系，并由此而从这门伟大的《博伽梵歌》科学中获得真正的裨益。4.阿尔诸那问：太阳神维瓦斯万的出生早于你，这叫我怎能明白，开始时是你将这门科学传授给他的呢？要旨：阿尔诸那是被公认的主的奉献者，他又怎会不相信主的话呢？事实上，阿尔诸那不是为自己发问，而是替那些不信奉至尊人格神首的人们发问，替那些不喜欢接受奎师那为至尊人格神首这一观念的恶魔而发问的。为了他们，阿尔诸那发此一问，好象他自己对至尊人格神首奎师那不识不知。读者从第十章会明显地看到，阿尔诸那其实完全知道，奎师那就是至尊人格神首，是万物的源头，是超然境界之最高权威。当然，奎师那也曾以兑瓦葵儿子的身份降临世上，问题是，奎师那为何同时又是至尊人格神首，又是永恒原初的人，普通之人对此很难理解。

因此，为弄清这一点，阿尔诸那向奎师那提出此问，让奎师那本人作出权威性的回答。奎师那是举世公认的至高无上的权威，不仅在现在，太初以来就如是，只有恶魔才拒不接纳。因为所有人都公认奎师那是权威，阿尔诸那便向奎师那提出此问，为的是让奎师那亲身描述自己，使恶魔无法歪曲。恶魔常以他们和他们的信徒可理解的方式歪曲奎师那。每一个人，为了自身的利益，都有必要懂得有关奎师那的科学。所以，当奎师那自己讲述自己时，普天同庆，一片吉祥。对于恶魔，奎师那本人的解释则显得奇怪，因为恶魔总是以自己的出发点去研究奎师那的；但奉献者则衷心地欢迎奎师那本人亲自讲述自己。奉献者们对奎师那所作的这些权威论述，时时敬奉，铭记于心，因为他们常常渴望对他多一分认识。视奎师那为常人的无神论者，或许会这样了解到奎师那是超乎人类的，他拥有的是极乐、全知的永恒形体，他超然飘逸不受物质自然形态的支配，不受时空的影响。象阿尔诸那一样的奎师那的奉献者绝不会对奎师那的超然地位有一丝半毫的误解。持无神论观点的人认为，奎师那不过是受物质自然形态影响的普通凡人。阿尔诸那向主发此一问，是奉献者努力抵制这种无神论倾向的具体体现。

5.至尊人格神首说：你我都经历过无数次的诞生，我全能记得，克敌者呀，你却不能。要旨：《布茹阿玛萨密塔》(5.33)为我们提供了关于主的许许多多化身的信息。有诗云：“我崇拜至尊人格神首哥文达(奎师那)，他是原初之人，绝对永无错误。他虽然扩展为无限的形体，但仍是最初之人，他虽最为古老，却永远显得青春年少。主的这些永恒、极乐、全知的形体通常仅为最优秀的韦达学者所了解，但却总是显现给纯洁无污的奉献者。”《布茹阿玛萨密塔》(5.39)又说：“我崇拜至尊人格神首哥文达(奎师那)，他总是处于种种化身之中，如茹阿玛、尼星哈。他也处于许多次等化身之中，但他依然是原初的至尊人格神首奎师那，而且又化身为人。”《韦达经》也说，主虽独一无二，却展示为无数形体。他就好比猫眼石，颜色流转变化，可仍是同一块宝石。主的所有这些形体均可为纯洁的奉献者了解，但只研习《韦达经》的人是不得其解的。象阿尔诸那这样的奉献者，他们是主永恒的同伴，主无论何时化身显现，同游的奉献者也都以不同的能力化身相伴相随，服务于主，阿尔诸那就是这样一个奉献者。

而且从这节诗中，我们得知，几百万年前当主奎师那对太阳神维瓦斯万宣说《博伽梵歌》时，阿尔诸那当时也在场，只是职分有别，呈另一形体；但主和阿尔诸那的分别在于，主能记得这件事，而阿尔诸那却不能。这就是至尊主与他的所属个体生物之间的分别。尽管阿尔诸那在这里被称为勇武的英雄，能克敌致胜，但他却无法记起发生在他过去生生世世的往事。所以，生物若以物质的尺度来衡量的话，无论其多么伟大，多么了不起，都不能与至尊主同日而语，相提并论。主的永恒随从必定是已获解脱之人，但他并不能与主相提并论，《布茹阿玛萨密塔》描述主永无错误，绝对可靠，就是说，即使是与物质相接触他也永不会忘记自己。所以说生物与圣主在各个方面都不能相等，纵然生物如阿尔诸那一般，已获解脱。阿尔诸那身为主的奉献者，但有时也会忘记主的本性，可是藉着圣恩，奉献者能立即明白圣主是永无错误的。非奉献者，或者恶魔就不能明白这超然的本性了。因此，恶魔的大脑是不能理解《博伽梵歌》的这些描述的。奎师那能记住他在几百万年前做的事，但阿尔诸那则不行，虽然两者在本性上都是永恒的。

我们或可在这里注意到，生物所以遗忘一切，是因为躯体在不断变换的缘故，而主能记得一切，则是因为主永不变换他那永恒、全知、极乐的躯体的缘故。他就是“advaita”，即他自己与他的身躯是没有区别的。跟他有关的一切都是灵性的，相反，受条件限制的灵魂与物质躯体并不相同。因为主的身躯和自我相同无二，所以他的地位永远跟普通的生物不同，即使他降临到物质的层面也是如此。恶魔们无法认识到主的这一超然本性。关于这超然本性，主在下一诗节中会亲自解说。6.虽然我无生，我超然的躯体永不朽坏；虽然我是众生之主，我仍以原初的超然形体显现于每一年代。要旨：主已经讲过他诞生的特别性：他可以显得象普通人一样，但却能记得他过去许许多多生中的一切事情，而一般人甚至对几小时前自己做过的事情都难以记起，如果被问起头一天的这个时候他在做什么，一般人也很难立即作答。他要绞尽脑汁才能回忆得起。然而，仍有人自诩为神，或以奎师那自比。我们切不可被这些无聊的自诩所误导，接着，主再次解说了他的原质(prakrti)，或他的形体。梵语的prakrti意即“自性”，也指svarupa即“自身的形体”。主说，他永远以他自己的躯体出现。

用不着象一般生物一样，要由一个躯体转至另一个躯体。受条件限制的灵魂今生披着这具躯体，来世又会有一具不同的躯体。在物质世界中，生物没有固定的躯体，而要从一个躯体转世投入另一个躯体之中。然而，主则不然。无论何时显现，他都依自己内在的能量，以同一原初身躯显现。换句话说，奎师那以他永恒的原初形体，即手持金笛的双臂形体，显现于这个物质世界。他确确实实地是以永恒的身躯出现，不受物质世界的污染。虽然他以同一的超然之躯显现于世，而且是佳嘎特帕提(Jagatpati，宇宙之主)，但看来他仍象普通的生物一样出生。虽然他的身躯并不象物质躯体一样朽坏，但看上去主奎师那也从童年长到少年，又从少年长到青年。但令人惊讶的是主永远年轻。在库茹之战时，他已有了许多儿孙，换句话说，从物质世界的尺度来衡量，他已经非常高龄了。但他看上去仍象二十四、五岁的年轻人一样。我们从未见过奎师那貌如老人的画像，因为他永不象我们那样，会衰老腐朽。无限的宇宙在过去、现在、未来的创造之中，他是最年长的人，但他的躯体和智性永不损坏和改变。

因此可以很明显地看到，尽管他还是那样的无诞生，他永恒的形体充满极乐和知识存在于物质世界之中，他超然的躯体和智性，永远不变。事实上，他的显现和隐迹，恰如太阳，在我们眼前冉冉升起、移动，然后又从我们视域中消失。当太阳越出视野，我们便认为太阳落山了；当太阳现于眼前，我们又认为太阳在地平线上。实际上，太阳自有太阳恒常固定的位置，可是因为我们那残缺不全的感官，我们便推究出，太阳在天空中有时存在有时消失。主奎师那的显隐与普通生物截然不同，显而易见，他的内在能量决定了他是永恒的、极乐的、充满知识的，且永不被物质自然所污染。《韦达经》也说，至尊人格神首无生无始，然而在众多次的显现中，却仿佛经过了孕育而生，却并无躯体变化。据《博伽瓦谭》记载，他以那茹阿亚纳的身份现身于母亲面前，展现其四臂和六种全然富裕的装饰。他以自己原初的永恒形体出现，完全是为了赐给生物无缘的恩慈，好让他们专注于至尊主的本原形体，而不致迷失于心智的玄思或想象等这些非人格神主义者对主的形体的错误构想之中。根据《维斯瓦寇刹》(Visva-kosa)字典，麻亚(maya)或者“atma-maya”一词是指主无缘的恩慈。

主对他过去的显隐全都一清二楚，而普通生物一旦进入新的躯体，便对先前躯体的一切事情忘得一干二净。主以神奇的超人活动在这个世上显现，他是众生之主，他永远是同一的绝对真理，他的形体和自我毫无区别，亦即主的躯体和主的本性无二无别。说到这，你或许会问：为什么主要在这个世界上显没呢？答案便在下一诗节中。7.无论何时何地，每当宗教衰落，反宗教盛行，巴茹阿特的后裔哟，我便降临。要旨：“srjami”(展示)一词在此有深意。“srjami”不可用于创造之中，因为根据前一节可知，主的身躯形体非创造而得，所有形体都是永恒存在的。因此，“srjami”是指主原本地展示自己。主虽然如期显现，即在布茹阿玛一天中第七代玛努之二十八个年代中的都瓦帕尔年代(Dvapara-yuga)末显现，但主无须遵守这些规则，他可完全随意，自由行动。因此，每当反宗教猖獗，真正的宗教没落时，他就会按照自己的意愿显现。《韦达经》制定了宗教的原则，任何违背《韦达经》原则的便是反宗教。《博伽瓦谭》说，这些原则是神的律法。只有神才能创建一套宗教体系。《韦达经》被认为是主最初向布茹阿玛之心宣说的。

因此，宗教原则也是至尊人格神首的直接训令(dharmamtusaksad bhagavat-pranitam)。整部《博伽梵歌》清楚他说明了这些原则。《韦达经》的宗旨在于依照主的命令，建立这些原则。在《博伽梵歌》的结尾，主更直接指出，最高的宗教原则是皈依他，而不是别的。韦达原则教导人彻底地皈依主，但当这些原则被恶魔搅乱时，主便显现。从《博伽瓦谭》中我们得知，佛祖乃是奎师那的一个化身，出现在物质主义盛行和物质主义者滥用《韦达经》的权威肆意杀生的时代。尽管《韦达经》对为特别目的而进行的动物献祭有特定的严格限制，但邪恶的人仍无视韦达原则，举行动物牺牲。佛陀显世就是为了制止这种胡作非为，涂炭生灵，重建非暴力的韦达原则。因此，主的每一化身，皆有其特殊的使命，这在启示经典上都有记载。若非依经典记载，谁也不得滥充化身。主并不是只在印度显现。他可以显现于任何地方，而且他想显现的话，任何时候都可显现。主的每一个化身都根据特定环境下特定的人民所能理解的程度，尽量地宣讲宗教。但使命只有一个——引导人达到对神的知觉，教人服从宗教的原则。

有时他亲临世上，有时又派遣他的真正代表，以他的儿子或仆人的身份降临；有时他又以隐秘的身份降临。《博伽梵歌》的原理是主对阿尔诸那的教导，而且也是对其他崇高的人的教导，因为跟世界其他地方的一般人比较，他们修养极佳。“二加二等于四”的数学原则，在初级算术中是正确的，在高级班中也是正确的。但仍有高等数学和初等数学的分别。因此，主所有的化身都宣讲了同一个原则，但是，因环境的不同，他们也显示了高级和初级的分别。高级的宗教原则始于接受的四灵性阶段和四社会阶层，以下会有详论。众多化身之使命的一致目的，是要在世界各地唤醒众生的奎师那知觉。这种知觉因环境的差别，或展示，或不展示。8.为拯救虔信者，铲除恶徒，重建宗教原则，一个年代复一个年代，我亲自降临。要旨：根据《博伽梵歌》，“萨杜”(圣者)就是有奎师那知觉的人。一个人可能看上去无宗教信仰，但如果他完全彻底地具备了奎师那知觉的品格，便可算作圣者(Sadhu)。“Duskrtam”(恶徒)是指那些不理会奎师那知觉的人。这些恶徒可谓是愚不可及，是人类的渣滓，虽然他们以世俗的教育粉饰自己。而人若是百分之百地投入奎师那知觉，即使没有学识，缺乏教养，仍可成为“萨杜”

(圣者)。至于无神论者，至尊主大可不必象对待茹阿瓦那和亢撒那样亲自降临将其铲除。主有很多代表，堪当此任。但是主专门为抚慰他的经常受到恶魔侵扰折磨的纯粹奉献者，而降临世间。恶魔侵扰奉献者，即使奉献者是他们的亲眷，也不会放过。虽然帕拉德玛哈茹阿哲(PrahladaMaharaja)是嘿然亚卡西普(Hiranyakasipu)的儿子，他却仍受到父亲的迫害。奎师那的母亲兑瓦葵虽是亢撒的同胞妹妹，只因奎师那要由她而生，她和丈夫也都遭受到了亢撒的迫害。因此，主奎师那显现主要原因是为了拯救兑瓦葵而不是为了杀亢撒，但两者同时发生，各得其所。因此，这里说到，为了拯救奉献者，铲除恶徒，主才以不同的化身降临世间。诗圣奎师那达斯卡维茹阿哲在《柴坦尼亚查瑞塔密瑞塔》(中篇20.263-264)中以下列诗节总结了这些化身降世的原则：“神之化身从神的国度降临，为的是作物质展示。神降临此世所采取的的特别形体，称为化身，即avatara。这些化身原处于灵性世界——神的国度。当他们降临物质世界时，才冠以化身(avatara)之名。”

化身有很多类：如主宰化身、形态化身、逍遥化身、能力化身、玛努年代化身、年代化身等——全按计划遍临宇宙。但主奎师那是原初的主，是一切化身的始源。圣主奎师那降世的特别目的，就是要抚慰纯粹奉献者的焦虑，他们迫切渴望在他原初的温达文逍遥时光中看到他。所以，奎师那化身的主要目的乃在于满足他的纯粹奉献者。主说，他在每个年代都化身现世。主表明他在喀历年代也有化身。正如《圣典博伽瓦谭》所说，喀历年代的化身是主柴坦尼亚玛哈帕布，他提倡齐颂圣名运动(集会唱颂圣名)推广对奎师那的崇拜，并在全印度传播奎师那知觉。他预言，这个唱颂文化会传播到全世界，从这个城镇传到那个城镇，从这个乡村传到那个乡村。主柴坦尼亚作为至尊人格神首奎师那的化身，在启示经典如《乌帕尼沙德》、《玛哈巴茹阿特》、《博伽瓦谭》等的机密部分有秘密的，而不是直接的描述。主奎师那的奉献者深深地被主柴但尼亚倡导的齐颂圣名运动所吸引。主化身为柴坦尼亚并不是为了铲除恶徒，相反是为了以无缘的恩慈拯救他们。9.人若能了解我显现和活动的超然本质，离开躯体后，再也不会降生于这个物质世界。阿尔诸那呀，他将晋升到我永恒的居所。

要旨：诗节六已经解释了，主从他的超然居所降临的事迹。人若了解人格显现的本质真相，就已从物质束缚中获得了解脱。因此，一旦离开目前的物质躯体，他便会立即回到神的国度。生物要从物质束缚中获得如此解脱，并非易事。非人格主义者和瑜伽师要经历千辛万苦，经过许许多多次的转生，才能最终获得解脱。即便如此他们所获得的解脱——汇入主的梵光(brahmajyoti)之中——也只是部分性的而不是完全性的，仍有重堕这个物质世界的危险。然而奉献者，只需了解主的躯体和活动的超然本质，便可在这具躯体结束之后，到达主的居所，更无重堕这一物质世界的危险。《布茹阿玛萨密塔》中说到，主有许许多多的形体和化身：advaitamacyutam anadim anan-ta-rupam(5.33)。主的超然形体虽数量繁多，却都是同一个至尊人格神。虽然这对于世俗的学者和经验哲学家来说，是无法了解的，但我们却要以确信的态度了解这个事实。如《韦达经普茹沙播迪尼乌帕尼沙德》所言：“同一的至尊人格神首永远以许许多多超然的形体，与他纯洁的奉献者在一起。”《韦达经》的这一说法，在《博伽梵歌》的这一诗节中，由主亲自证实了。

借《韦达经》的权威和至尊人格神首的大能，接受这个真理，而不浪费时间去作无谓的哲学推敲，这样的人便能获得最高的和最完善的解脱，人只要以毫无疑虑的信心去接受这个真理，便可获得解脱。《韦达经》所说tattvam asi(生物是至尊灵魂的灵性微粒)，则可应用于此。谁要是明白主奎师那就是至尊，或对主说：“你是同一的至尊梵，人格神。”谁便可立即获得解脱，而且，这也预示着主超然居所的大门已悄然向他打开。换句话说，主的这些虔诚的奉献者定能到达完美的境界，下面的韦达断语也确认了这一点：“只要了解圣主至尊人格神首，便可脱离生死，达到解脱的完美境地。除此别无他法，舍此别无他途。”(《水塔刷塔尔乌帕尼沙德》3.8)那些不了解主奎师那是至尊人格神首的人，必定处于愚昧形态之中，这种经验哲学家在物质世界或许地位显赫，却未必可获得解脱。这种恃才自负的世俗学者，须等待主的奉献者的无缘恩慈才行。因此，人应该以信心和知识培养奎师那知觉，如此便能到达完美的境界。10.远离执著、恐慌、嗔怒，时时思念我，托庇于我。因为认识我，过往许多人，纷纷得到净化，而达到对我的超然之爱。

要旨：如上所述，过分受到物质影响的人，很难了解至高无上的绝对真理的人格本质。一般来说，执著于生命的躯体化概念的人，念念不离物质主义，他们几乎不能理解至尊何以为人。这些物质主义者甚至不能想象还存在着一种永不朽坏，充满知识和永恒快乐的超然躯体。在物质主义的概念中，躯体是要衰败腐朽的，是充满了无知和无尽的悲苦的。因此，当告知一般大众主的人类形体时，他们仍在心底存着这份同样的躯体概念。在这些人的心目中，巨大的物质展示之形才是至高无上的，因此，他们认为至尊主是非人格的，且由于他们过分迷恋物质，因此，对于从物质中解脱后仍旧获得人格的事实令他们十分害怕。当他们得知，灵性生命原来也是个体性和人格性的时候，便害怕起来，生怕再变为人。所以，他们自然更乐意融入非人格的虚无之中。他们通常将生物比作大海中的泡沫，终归会与大海融为一体。这是无个体人格的灵性存在所能达到的最高的完美境界。其实，这是生命的恐惧境界，这是由于对灵性存在缺乏完备的知识。更有许多人对灵性存在根本就是一无所知。大量的理论和种种哲学推敲的矛盾困惑了他们，他们感到厌倦，愤慨，于是便稀里糊涂地作出结论，世上并无至高无上的动因，一切最终都归于虚无。

这种人处于病态的生命之中。有些人对物质过于依附，因而对灵性生命毫不重视；有的则想融入终极灵性起因中；而有的出于无望，对各种灵性推敲心怀怨愤，干脆什么都不相信。最后这种人往往从麻醉剂中寻求安慰，且有时他们把药物幻觉误认为是灵视。因此，人必须摆脱对物质世界依附的这三个阶段：漠视灵性生命，畏惧灵性生命的人格性，以及由对生命的悲观失望和灰心丧气而产生的“虚无”之念头。要摆脱这三个生命的物质化概念的阶段，必须全然地托庇于主，并在真正的灵性导师的引导下，遵循奉献生活的戒律和规范原则。奉献生活的最后境界，就是对神超然的爱——巴瓦(bhava)。阐释奉献服务科学的《巴克提茹阿萨密瑞塔心都》(11.4.15-16)一书说到：“首先，人对于自觉起码须有渴望。这种渴望会把人带到想跟灵性修行高深的人的联谊阶段。在下一个阶段，便要接受修行高深的灵性导师的启迪，成为初入门的奉献者，并在灵性导师的指导下，踏上奉献服务之途。在灵性导师的指导下从事奉献服务，便可远离一切物质依附，专注于自觉，并且品尝到聆听有关绝对人格神圣主奎师那的故事的甘美。

这品味引人对奎师那知觉更进一步地依附，并达到成熟的巴瓦(bhava)阶段，即超然爱神的初级阶段。对神真正的爱叫做普瑞玛(prema)，是生命之最高最完美的阶段。”在普瑞玛(prema)阶段奉献者恒常地为主从事着超然的爱心服务。因此，在真正的灵性导师指导下，通过奉献服务的缓慢过程，便可渐入佳境，登临最高的境界，抖掉一切物质依附，一扫对个体灵性人格性的恐惧，驱散虚无哲学带来的令人灰心丧气的阴云，则最终必能到达至尊主的居所。11.因为所有人都皈依我，我将视其情况，沐以恩泽。普瑞塔之子哟！每一个人都在各个方面追随我的步伐。要旨：人人都在奎师那展示的不同方面追寻他。在非人格的梵光中和在遍存万有的寓居于一切事物的超灵中，包括原于微粒，人们可以部分地认识至尊人格神首奎师那，但只有纯粹的奉献者才能完全觉悟到他。因为奎师那是每个人的觉悟对象，所以人人都可以根据所拥有的欲望而得到满足。在超然的世界里，奎师那亦也以超然的态度回应他的纯粹奉献者，恰如奉献者渴求他那样。有的奉献者希望他是至高无上的导师，有人希望他是朋友，有的希望他是儿子，还有人希望他是情人。奎师那则根据奉献者爱他的强烈程度对等地回应他们。

在物质世界也有这种对等的感情交流，对种种不同的崇拜者，主也是平等地和他们交流着。在物质世界和在超然居所的纯粹奉献者亲身跟主交往，亲自为主服务并在对他的爱心服务之中，领略到了超然的极乐。至于那些非人格主义者，那些企图抵毁生物的个体存在而作灵性自杀者，奎师那亦施恩助，将他们纳入他的光灿中。这些非人格主义者，不接受永恒极乐的人格神，由于他们否认自己的个体性，因此不能品味到为主亲身作超然服务的快乐。他们有些甚至不能坚定地存在于非人格的梵光中，而不得不重返物质领域，继续展现他们潜在的活动欲望。他们进不了灵性星体，但能再次得到机缘活动于物质星体。对于追求功利者，主以亚给士瓦尔(Yajnesvara，献祭的主宰者)赐予他们赋定责任以达到他们欲想的结果；对追求神秘力量的瑜伽师，主赐予他们这些力量。换句话说，只有依赖主的恩慈才能成功，各种灵修程序，都在同一道路上，只是成功的程度不同而已。因此，除非到达奎师那知觉最高的完美境界，否则一切努力皆不完美。正如《圣典博伽瓦谭》所言：“人或无欲(奉献者的情况)，或渴望一切获利性结果，或是追求解脱，都须尽心尽力，崇拜至尊人格神首，以达到全然的完美——奎师那知觉之巅。

”12.人在这世上，从事功利性活动，渴望成功，因此就去崇拜半神人。当然，他们很快就会从功利性洁动中得到结果。要旨：人们对这个物质世界的神明或半神人，存在着一个极大的概念错误。智力较差的人，虽然貌似大学问家，也都把这些半神人误认作至尊主的不同形体。实际上，半神人并不是神的不同形体，而是神不同的所属部分。神只有一位，而其所属个体就数目繁多了。《韦达经》说：nityonityanam；神只有一；Isvarah paramah krsnah，至尊神只有一位——奎师那，而半神人则被授权管理这个物质世界。这些半神人全是生物，拥有的物质能力各不相同。他们不可能等同于至尊神——那茹阿亚纳、维施努或奎师那。凡认为神和半神人在同一层次的，就是无神论者。即使是布茹阿玛和希瓦这样伟大的半神人，也不能与至尊主相比。其实，象布茹阿玛和希瓦的半神人也是崇奉主的(siva-virinci-nutam)。可是愚昧的人受神人同形和兽形神论的错误观点的影响，竟崇奉起许多人类的领袖们来，真是奇怪。Ihade-vatah是指有大能的人，或这个物质世界上的半神人。而那茹阿亚纳、维施努或至尊人格神首奎师那，并不属于这个世界。

他在物质创造之上，或超然于物质创造。就是非人格主义者之父山卡尔，也坚持说，那茹阿亚纳，或奎师那是超越了这个物质创造的。然而，愚人(hrtu-jnana)则去崇拜半神人，只求获得即刻的成果。他们得到了成果，却不知如此获得的成果实属短暂，而且只有智慧较低的人才会去这样做。有智慧的人在奎师那知觉之中，无需为眼前短暂的利益，崇拜无足轻重的半神人。物质世界的半神人，连同他们的崇拜者，将随着物质世界的毁灭而毁灭。半神人赐予的恩惠是物质性的，而且短暂易逝。物质世界及其它的居民，包括半神人及其崇拜者，都是宇宙海洋中的泡沫。然而，在这个世界上，人类社会却在疯狂地追求短暂的事物，如追求土地、丰实的物产、家庭及其他可供享乐的附属物。要获得这些如过眼云烟般的东西，人们便崇拜半神人或社会上有特殊能力的人。如果有人崇拜政治领袖而进入政府内阁，他便自认为获得了极大的恩惠。因此，他们便对所谓的政治领袖们或“巨头”拱手作揖，以求得短暂的恩惠。因此，他们便也的确能得到这些东西。

这些愚人，对奎师那知觉不感兴趣，不知道寻求彻底解决物质生存之苦的办法，而是纵情于感官享乐，为了得到一点点感官享乐的便利，他们便迷恋于崇拜那些获得钦授权柄的生物——半神人。这一诗节指出了，很少有人对奎师知觉感兴趣。人们大多钟情于物质的享乐，因而崇拜一些强大有力的生物。13.根据物质自然三形态和赋定给每一形态的工作，我将人类社会划分为四个阶层。我是这个制度的创建者，但你该知道，我仍无变化，无须工作。你须知道，由于我并无变化，因此，我仍是无为。要旨：主是万物的创造者。一切皆由他而生，由他而维持，毁灭后又归于他。因此主也是社会四阶层的创建者。第一阶层的人处于善良形态，属于知识阶层，被称为布茹阿玛那；第二阶层是管理阶层，称为查锤亚，处于情欲形态；工商之人叫做外夏，处于情欲与愚昧形态之间，是第三阶层；第四阶层是舒都茹阿，即劳动阶层，处于物质自然的愚昧形态之中。主奎师那创造了人类社会的这四个阶层，但他并不属于其中，因为他不象一个受条件限制的灵魂，是组成人类社会的一分子。人类社会与其他动物社会相类似，但为了将人从动物的地位上提升起来，有系统地培养发展奎师那知觉，主便创造了上述四阶层。

某个人对工作的倾向，是由他所获得的物质自然形态所决定的。这种根据物质自然形态的不同而表现出来的生命征象，将在本书的第十八章详论。然而，在奎师那知觉中的人，甚至要高于布茹阿玛那。虽然布茹阿玛那就其本质来讲应当了解梵——至高无上的绝对真理，但他们大多数只是了解到主奎师那展示的非人格梵的一面。然而一位超越了布茹阿玛那的有限知识，并领悟到至尊人格神首圣主奎师那的人，才是在奎师那知觉中——换句话说，才是外士那瓦。奎师那知觉包括对奎师那所有不同的全权扩展的知识，即茹阿玛、尼星哈、瓦茹阿哈(Varaha)等。就象奎师那超然于人类社会四阶层体制一样，一个在奎师那知觉中的人亦超然于人类社会的所有阶层，无论是社团的、还是种族的。14.我不受活动的影响，也不追求活动的成果。谁了解关于我的这一真理，便不再受活动带来的业报的缠扰。要旨：如同物质世界的宪法所说的，国王不会犯错，或者说，国王不受国家法律约束。同样，主虽然是这个物质世界的创造者，但他却不受物质世界活动的影响。他创造，却又独处于创造物之上，而生物则因嗜好支配物质资源，结果却被物质活动的业报所束缚。业主无须对工人的对错活动负责，而工人自己则必须承担责任。

生物纵情于各自的感官享乐之中，这些活动并非出自主的命令。为了更进一步的感官享乐，生物从事这样的工作，并且渴望死后得到天堂的快乐。主由于自身全然的满足，因此对所谓的天堂般的快乐并无兴趣。天堂的半神人只不过是主殷勤的仆人。业主永不会追求手下的工人所追求的低级快乐。他超然于物质的活动和报应。譬如，雨水并不对生长在地上的种植物承担责任，虽然没有雨水，植物不可能生长。《韦达经》如是证实，“在物质创造中，主是唯一的终极因素。近因是物质自然，宇宙之展示便出于此。”被造生物有多种，如半神人、人类、低等动物等，且他们都受制于各自过去善事或恶事的报应。主只赐给他们从事这些活动的适当的便利设施和自然形态的规范，但他永不对他们过去和现在的活动负责。《维丹塔苏陀》(2.1.34)Vaisamya-nairghrnyena sapeksatvat主从不偏袒任何生物，生物须对自己的行为负责。主通过外在能量——物质自然，只给他们提供便利设施。谁要是完全熟知这条业报法则的所有巨细，便可不受活动后果的影响。换句话说，谁了解主超然的本质，便是对奎师那知觉有经验的人。因此，也就永不受业报法则的约束。

谁要是不了解主的超然本质，以为主的活动也志在功利性结果上，与普通生物的活动一般，他便定会深受业报的束缚。然而，了解至尊真理的人，便是专注于奎师那知觉的解脱了的灵魂。15.古代所有解脱了的灵魂，都深知我的超然特性，并依此而活动。因此，一如古圣，你该以这神圣的知觉，履行自己的职责。要旨：人分两类，一类人心里塞满了污秽的物质事物，另一类人则超然于物质事物之外。奎师那知觉对两者均有裨益。前方若遵循奉献服务的规范原则，便能走上奎师那知觉之途，逐渐净化自己。后者已无杂念，可继续在奎师那知觉中活动，以自身的榜样教益他人。愚昧的人和初习奎师那知觉者，没有奎师那知觉知识，便常想放弃活动。阿尔诸那欲在战场上放弃活动，却未得到主的同意。人要知道的只是如何活动便可，放弃奎师那知觉的活动，袖手观望，摆出一副奎师那知觉的架式，实不如为奎师那而从事活动。主劝阿尔诸那效法他以前的门徒，如上面提过的太阳神维瓦斯万，在奎师那知觉之中从事活动。至尊主知道自己过去的一切活动，也知道过去一切在奎师那知觉之中的人所进行的活动。太阳神于数百万年前，从主那儿学得这门艺术，因此，主赞扬他的行为。

从事于奎师那赋定职责的主的所有这些学生，在这里被称为已经解脱了的人。

16.什么是活动，什么是不活动，即使智者也困惑不解。现在我告诉你，什么是活动，懂得了它，你就可以从所有不幸之中得到解脱。要旨：在奎师那知觉中的活动，须与过去真正的奉献者的榜样相一致。本章第十五节已这样提过。那么，这些活动为什么不可独立而行呢？后面自有解释。要在奎师那知觉中活动，就必须追随权威人士的引导，本章开篇所说的使徒传系中之人士就是这样的权威，奎师那知觉系统最早是向太阳神宣说的，太阳神又向儿子玛努传授，玛努再传授给儿子伊克斯瓦库，这系统从非常遥远的年代起就在地球上流行。因此，我们必须效仿使徒传系中的先世权威的榜样，否则，就算是最有智能的人，也会对典范的奎师那知觉活动，深感疑惑。有鉴于此，主决定直接教导阿尔诸那奎师那知觉。因为阿尔诸那接受的是主的直接教导，所以，任何效法阿尔诸那的人，必不受疑惑。据说，人不可仅以不完美的经验知识，验明宗教的道路。实际上，宗教的原则只能由主亲自创立。Dharmatu Saksad bhagavat-prani-tam(《博伽瓦谭》6.3.19)。谁也不能以不完美的推敲，制定出宗教的原则。

而必须效法那些伟大的权威，如布茹阿玛、希瓦、那茹阿达、玛努、库玛尔(Kumaras)四兄弟、卡皮腊、帕拉德、彼士玛、舒卡兑瓦哥斯瓦米、亚玛茹阿哲(Yamaraja，阎罗王)、佳纳卡、巴利玛哈茹阿哲(BaliMahara)等。以心智推敲，我们就无法肯定，什么是宗教，什么是自觉。因此，主出于对奉献者的无缘恩慈，便直接向阿尔诸那解释什么是活动，什么是不活动。只有在奎师那知觉中履行的活动，才能使人摆脱物质生存的缠扰，获得解脱。17.活动错综复杂，难以明白。因此，人该正确地去认识，什么是活动，什么是被禁止的活动，什么是不活动。要旨：人如果严肃认真地寻求解脱物质的束缚，对于活动、不活动及未授权的活动之间的分别，应该有清醒的认识。他应该下苦功夫。去分析活动、报应，以及不正当的活动。因为这是一个很棘手的问题。要理解奎师那知觉，并根据形态去了解活动，人就必须知道自己跟至尊主的关系，待完全理解后，就会清楚地知道，每一生物都是主永恒的仆人。因此就会自觉地在奎师那知觉中活动。整部《博伽梵歌》就是为了导出这一结论。与这一知觉及其相应活动相左的任何其它结论，都叫做“vikarmas”，即被禁止的活动。

要理解所有这些活动，人就必须与奎师那知觉的权威在一起，并向他们讨教这些奥秘；这跟直接从主那里学习没有什么两样。不然的话，就是最具智慧的人也要陷于疑惑之中。18.于活动中见不活动，于不活动中见活动，这样的人才是人中之智者；虽然他也从事种种活动，却已达超然境界。要旨：在奎师那知觉中活动的人，自然远离业报的束缚。他所作的活动全都为了奎师那，因此，活动的结果，他既不享受，也不因之受苦，所以在人类社会中，他是智者，虽然他为奎师那从事种种活动。“Akarma”意为无业报。非人格主义者因为畏俱而停止了功利性活动，以免功利性活动成为自觉路途上的障碍，然而，人格主义者则正确地认识，他是至尊人格神首永恒的仆人，这是他的真实地位。因此，他从事于奎师那知觉的活动。因为一切都是为奎师那而做，所以他在进行服务时，感受到的只是超然的快乐。从事这种活动的人。没有丝毫的欲望去寻求感官满足。为奎师那永远服务的意识，使人免除了能带来活动业报的种种因素。19.人若每一份努力都毫无感官享乐的欲望，他便处于完全的知识之中。圣者说，这样的人是工作者，但其工作的报应已被完美的知识之火化为灰烬。

要旨：只有具备完全知识的人，才能了解人在奎师那知觉中的活动。因为在奎师那知觉中的人全无种种追求感官满足的习性，他们深知自己原本地位是至尊人格神首的永恒仆人。因此，这完备的知识，焚化了他在活动中带来的报应。达到这样完美的知识境界，他才是真正的博学之士。可以把培养作主的永恒仆人的这种知识，比之为火焰。这火焰一旦燃起，便能烧尽一切活动的业报。20.放弃一切对活动结果的执著，自足自立，这样的人虽然从事种种事务，却并非进行功利性活动。要旨：从活动的束缚中解脱出来，只有在奎师那知觉中，当一切皆为了奎师那而行时，才有可能。具有奎师那知觉的人，做人行事，无不出于对至尊人格神首纯粹的爱，因此，活动的成果对他并无吸引力。他甚至不关心个人的生计，因为一切都已交托给了奎师那，他不为获得什么而心急如焚，也不会为保护已经得到的而焦虑不安，而是竭尽全力履行职责，把一切托付给奎师那。一个这样无拘无束的人，总是能远离好和坏的果报反应，仿佛他没做任何事情。这就是akarma，即无果报活动。所以，任何其他背离奎师那知觉的活动，只会令活动者深受束缚，这便是vikarma“被禁止的活动”的真实的一面，这一点前面已有说明。

21.具有这种理解力的人，活动时完全控制心意和智性，摒弃一切拥有之念，只为生命的基本需要而活动。这样活动，人就不会受罪业的影响。要旨：具有奎师那知觉的人，并不期待活动结果的好坏。他已全然控制住心意和智性。他知道，他是至尊的所属部分。作为整体的不可分割部分，他所扮演的角色的活动，并不是他自己的活动，而是至尊通过他而进行的。当手移动时，并不是出于手的意思而动，而是整个躯体的努力所致。具有奎师那知觉的人常常与至尊的欲望想契合，因为他没有个人的感官享受的欲望。他恰如机器的一个部件一样活动。机器零件保养需要上油和清洁，同样，具有奎师那知觉的人同通过活动维持自己生存，以便适合于为主作超然的爱心服务。因此，他能免于一己工作的种种报应。就象动物一样，他甚至并不拥有自己的躯体。凶残的主人有时会杀死自己拥有的动物，但动物并不抗议。而且，动物也没有真正的独立性，在奎师那知觉中的人，全心全意从事于自觉，根本没有时间去虚假地占有任何物质，他不会为了维待身体健康，以不公正的手段积累财富。因此，他便不会被物质罪恶所污染，从而远离一切活动的报应。

22.满足于自然而来的得益，脱离了双重性，不怀嫉妒，成败不惊，这样的人虽从事活动，却永不受束缚。

要旨：真有奎师那知觉的人甚至不会费尽心机去维持自己的身体。他满足于自然而来的得益。他既不乞讨；也不借贷，而是尽自己的力量，勤勉地工作，而且满足于自己诚实的劳动换来的得益。因此，他自食其力，不让别人的服务妨碍他自己在奎师那知觉中的服务。然而，在为主服务时，他又能从事任何活动，而不受物质世界双重性的干扰。物质世界双重性可从冷热、苦乐等现象中见诸一斑。具有奎师那知觉的人却能超越它，因为为了满足奎师那，以任何方式去行动他都不会迟疑。因此他便能安然稳处，成败不惊。当人彻底地处于超然知识之中时，这些表现就显而易见了。23.人不依附于物质自然形态，而且全然处于超然知识之中，其活动便完全融汇在超然之中。要旨：彻底具备奎师那知觉的人，远离一切双重性，因此，不受物质型态的污染。他能获得解脱，因为他深知在与奎师那的关系之中，自己所处的原本地位，而且他的心意不会被引离于奎师那知觉。因此，无论他做什么，都是为了奎师那这原初的维施努而做的。所以，他的一切工作，用专门的字眼来说，都是祭祀，因为祭祀的目的，乃在于满足至尊者维施努，奎师那。这样活动的结果自然融汇于超然之中，且活动者，决不会因物质的影响而受苦。

24.完全专注于奎师那知觉，肯定可通过灵性活动的全然奉献，而到达灵性国度，因为灵性活动的结果是绝对的，所奉献的一切也便是灵性的。要旨：这里描述了奎师那知觉的活动如何最终将人引至灵性的目标。奎师那知觉中的活动有多种多样，这在下面的诗节将会逐一说明。这里只描述了奎师那知觉的原则。受条件限制的灵魂，被物质污染所束缚，注定要在物质环境中活动，然而他又必须离开这样的环境才是。这借以离开物质环境的途径就是奎师那知觉。例如，饮食过量的牛乳制品而引起腹泻的病人，可用另一种牛乳制品，即凝乳来治疗。同样，深陷于物质之中的受条件限制的灵魂，也可用《博伽梵歌》在这里提出的奎师那知觉而得到医治。这一途径通称为亚给雅，即满足维师努或奎师那的活动。越是在奎师那知觉中，或仅仅为维施努而从事活动，物质环境就越能被这种彻底的专注灵性化。“梵”——词意为灵性的。主是灵性的主，他的超然之躯所发出的光芒叫做梵光(brahmajyoti)那是他的灵性光辉。一切存在的，都处于这梵光之中，但当光芒被假象(麻亚)或感官享乐所遮蔽时，就叫做物质了。这层物质的面纱可立即被奎师那知觉除去。

因此，为奎师那知觉所做的供奉，享用供奉的人，享用的过程，供奉者，以及结果，全合在一起，便是梵，或是绝对真理。被假象遮蔽的绝对真理叫做物质，与绝对真理之动因相契合得到物质，又重获其灵性本性。奎师那知觉就是把虚幻的知觉转化为至尊梵的方法和过程。心意全然专注于奎师那知觉，便是萨玛迪(samadhi)。在这样的超然知觉中所做的一切，都叫做亚给雅，或叫做绝对者的献祭。在那种的灵性知觉的境况下，供奉者，供奉，享祭，执行者或主祭者，结果或最终得益，这一切的一切——都与绝对者，至尊梵融为一体。这就是奎师那知觉的方法。25.有些瑜伽师用完美的方式崇拜半神人，向他们奉上种种祭祀；而有些则在至尊梵的火焰之中进行祭祀。要旨：如上所述，在奎师那知觉中履行责任的人被称为完美的瑜伽师。或卓越的神秘主义者。然而也有人，进行同样的献祭，崇拜半神人；还有人供奉牺牲给至高无上的梵——至尊主非人格的一面。因此，范畴不同，祭祀也不同。不同类型的祭祀者所遵从的不同种类的祭祀，这些只不过是对祭祀种类的表面界定而已。实际上，祭祀是为了满足被称为亚给雅的至尊主(维施努)。

所有的祭祀可分为两大基本类别：即为俗世所得的献祭和追求超然知识的献祭。在奎师那知觉中的人，牺牲一切物质拥有；以满足至尊主；而其他人，醉心于短暂的物质快乐，以牺牲自己的物质拥有，以满足半神人；如因德茹阿、太阳神等。还有一些非人格主义者，则牺牲自身以融入非人格梵之中。半神人是至尊主委任的权力很大的生物，他们维持和掌管着所有物质功能，如宇宙间的热、水和光等。醉心于物质得益的人，根据韦达仪式，以各种献祭、崇拜半神人。他们被称为多神论者。而另一些人，则崇拜绝对真理的非人格的一面，且视半神人形体为短暂之物，他仍在至高无上的火焰中牺牲自我，如此通过融入至尊之中，而结束自己的个体存在。这些非人格主义者，为了至尊的超然本质，把时间牺牲在哲学上去了。换句话来说，追求功利者牺牲物质拥有以求物质享乐，而非人格主义者则牺牲其物质名位，以求融入至尊存在之中。对非人格主义者来说，祭祀牺牲的火坛就是至高无上的梵，所供奉的便是由为梵所焚化的自我。然而，象阿尔诸那这样的具有奎师那知觉的人，牺牲一切，以满足奎师那，因此，他的一切物质所有以及他自己——一切的一切——全都牺牲供奉给奎师那。

因此，他是一流的瑜伽师，但却不丧失个体的存在。26．有些人(纯正的布茹阿玛查瑞)在心智控制之火中，以聆听和感官作献祭；有些人(守规范的居士)在感官之火中，以感官对象作献祭。要旨：人类生命四阶段中的成员，即布茹阿玛查瑞(贞守生)、贵哈斯塔(居士)、瓦那帕斯塔(行脚僧)、萨尼亚西，都意味着应成为完美的瑜伽师，或超然主义者。人类生命不同于动物，其目的不在感官享乐，因此，生命四阶段的制定，便是为了教人在灵性生命中获得完美。布茹阿玛查瑞(在真正的灵性导师指导下的学生)靠避开感官享乐而控制心意。布茹阿玛查瑞只聆听有关奎师那知觉的话语，因为聆听是理解的基础，所以，纯粹的布茹阿玛查瑞全然专注于唱颂和聆听主的荣耀中。他约束自己，远避物质的声响，只聆听哈瑞奎师那，哈瑞奎师那的超然声音。同样，在一定准则下感官享乐的居士，也是极力克制一己之欲，不妄纵享乐之中，性生活、服用兴奋剂、麻醉剂以及吃肉等均为人类社会的一般倾向，但是，守规范的居士决不会沉溺于无节制的性生活和其他感官享乐之中。所以，建立于宗教生活之上的婚姻通行于一切文明的人类社会，因为那是节制性生活的途径。

这种节制有度的性生活也是一种亚给雅，因为节制严谨的居士们为了更高的超然生活，牺牲了追求感官享乐的普遍嗜好。27．还有些人有志于通过控制心意和感官而获得自觉，他们则把一切感官和生命之气的功能，作为祭品供奉于已受控制的心意之火上。要旨：这里提到了帕昙佳里穆尼（Patanjali)所表述的瑜伽系统。在帕昙佳里的《瑜伽苏陀》中，灵魂有两种称谓：依附感官享乐的灵魂叫做parag-atma，不依附感官享受的灵魂叫做pratyag-atma。灵魂受运行于躯体内的十种功能不同之气的影响，这可从呼吸系统中感觉到。帕昙佳里瑜伽体系教人如何巧妙地去控制身体之气的功能，以便最终让体内之气有利于净化依附于物质的灵魂。根据这种瑜伽系统，使灵魂不依附于感官满足是最终的目标。这不滞于感官享乐的灵魂脱离了物质的活动。而感官则与感官对象交互作用，就象耳之于听，眼之于视，鼻之于嗅，舌之于味，手之于触一样，它们全都从事于自我之外的活动。它们被称为prana-vayu之功能。

Apana-vayu(吸气)下行，vyana-vayu(周气)吸缩及膨胀，samana-vayu(平气)制衡，udana-vayu(魂气)上行——当人受启发后，便会将这些都用以追求自我觉悟。28.有些人立下庄严的誓言，通过牺牲自己所有，而得道觉悟；也有人通过实行严苛的苦行，修习八步瑜伽，或钻研《韦达经》，而得以在超然知识方面取得进步。要旨：这些祭祀可分为多类，有些人以不同的慈善形式，牺牲自己的所有。在印度，富商或贵族阶层往往开设各种慈善机构，如医院、布施饭堂、旅馆、穷人宿舍、学校等，其他国家也有很多医院、老人院以及类似的慈善基金会，免费为穷人提供食物，兴办教育并给予医务治疗。所有这些慈善活动都叫做物质的祭祀。另外有些人，为了将自己的生命提升得更高，或晋升至宇宙中更高的星宿，自愿接受诸如满月苦行或四月苦行之类的种种苦行。这些途径需要立下庄严的誓言以适应在某些严格的规则下生活。例如，发下四月苦行誓言者，在七月到十月期间不得剃发，不得进食某些食物，且一天不得吃两顿，也不得离开家。这种牺牲生活中的安逸，就叫做苦行的献祭(tapomaya-yajna)。

还有些人修习种种玄秘瑜伽，如帕昙佳里(Patanjali)系统(以融入绝对的存在之中)或阴阳瑜伽，或八步瑜伽(为特定的完美境界)。有些人则到所有的圣地去朝圣。所有这些修习都称为瑜伽亚给雅，即为在物质世界中达到某种圆满而作的牺牲。还有一些人则研习不同的韦达经典，特别是《乌帕尼沙德》和《维丹塔苏陀》，或三可亚哲学，这些又称为研究的献祭，或以研究为牺牲。所有这些瑜伽师都坚定地从事不同的献祭，为的是寻求更高的生命境界。然而，奎师那知觉与这些献祭不同，而是直接地服务于至尊主。奎师那知觉不能靠上述的任何一种献祭获得，而只有靠主和他真正的奉献者的恩慈才能获得。所以，奎师那知觉是超然的。29.还有一些人，为了长处神定，偏好控制呼吸的途径。他们练习反呼为吸，反吸为呼，最后达到无呼无吸，而长处神定。此外还有人以节食为法，以停止呼吸作牺牲。要旨：这个用以控制呼吸过程的瑜伽系统称为调息(pranayama)，这起初是在阴阳瑜伽系统中通过不同的坐势来进行练习的。所有这些程序都是推荐用来控制感官，促进灵性自觉的。这项练习包括控制体内之气以使其反向而行，吸气(apana)下行，呼气(prana)上行。

修行调息的瑜伽师练习逆式呼吸，直到气息达到中和的均衡状态。当反呼气为吸气时即为气尽(recaka)。在两气完全停止后，就练成了无呼无吸瑜伽(Kumbhaka-yoga)。修行无呼无吸瑜伽可延年益寿，以达灵性自觉的完美。聪颖的瑜伽师有志于此生到达圆满，毋须等待来生，通过修炼无呼无吸瑜伽，瑜伽师的寿命可延长很多很多年。然而，具有奎师那知觉的人，常为主作超然的爱心服务，自然而然地就成了感官的主宰者。他的感官常为奎师那服务，根本就没有时间转做其他事情。因此在生命终结时，他自然便被提升到主奎师那的超然境界，所以他就不会去为增寿努力，如《博伽梵歌》(14.26)所述，他立即被提升到解脱的境界，“从事于对主纯粹的奉爱服务，便能超越物质自然的形态，而且立即晋升到灵性境界。”具有奎师那知觉的人从超然境界开始，并恒常处于这知觉之中。因此他不会沉沦，而且最终毫无耽搁地进入主的居所。至于节食的修炼，当人只吃奎师那的普热萨达玛(prasadam，“恩慈”之意)即事先供奉给主的食物时，节食就自动能修成。节食对控制感官，很有帮助。而不控制感官，就不能解除物质的束缚。

30.这些奉行者通晓献祭的真义，他们洗净了罪业，尝过了献祭的甘露，于是，便向着至高无上的永恒境界迈进。要旨：前面解释了种种献祭，如牺牲一己之拥有，钻研《韦达经》或哲学理论、践行瑜伽系统等。我们从中可以看出，这一切的共同目的都在于控制感官。感官享乐是物质存在的根源。因此，一个人除非远离感官享乐，否则，就绝无机会晋升到充满知识、极乐和完全的生命之永恒境界。这境界便处于永恒的氛围，或梵的氛围之中。上述所有献祭都助人清除物质生存的罪业。生命如此精进，人不仅在此生喜乐和富有，而且也将在最后，进入神的永恒国度，或融入非人格梵之中，或与至尊人格神首奎师那亲身交往。31.库茹王朝之俊杰呀！不作献祭，人无法在这个星球，或在现世，快乐地生活，更何况下一世呢？要旨：无论身处何种物质存在形式，人对自己的真实情况都一无所知。换句话说，生存于物质世界，乃是由于我们罪恶生命的种种报应所致。无知是罪恶生命的原因，而罪恶的生命又是苛延于物质存在之中的原因，人体生命是摆脱这束缚的唯一出路。

因此，《韦达经》给我们指明了通过宗教、经济发展、规范化的感官享乐以及最终完全摆脱苦境的种种方法，给了我们一个解脱的机会，宗教之途即上述种种献祭，可自行解决我们的经济问题。进行亚给雅，我们就能获得足够的食物，充足的牛奶，即使有所谓人口增长的问题。当温饱问题解决之后，下一步自然就是感官享乐了。因此，《韦达经》为规范化的感官享乐颁定了神圣婚姻。如此，人便逐渐被提升至远离物质束缚的境界，而生命解脱的最完美境界就是亲身与至尊主交往。完美的境界，可通过进行如上所述的亚给雅(献祭)达到。既然如此，如果一个人不愿意根据《韦达经》进行亚给雅，他怎么能够指望以今生之躯获得快乐呢？更不用说另一躯体或在另一星体之上了。在不同的天堂星体上有着不同程度的物质安逸，在种种情况之下，进行不同的亚给雅的人都能获得极大的幸福快乐。但人所达到的最高乐境，乃是通过修习奎师那知觉而被提升到灵性的星体之上。因此，奎师那知觉的生活是解决一切物质存在问题的妙方。

32.这种种不同的献祭，由种种不同的工作产生，均为《韦达经》所认可，你若能这样了解它们，就可获得解脱。要旨：如上所论，《韦达经》所说的种种献祭，都是为了适应种种不同的活动者。因为人们如此地沉迷于躯体化的概念，因此这些献祭特经安排，人便可以躯体，以心意或以智性去进行。但最终都是为摆脱躯体而获解脱。主在这里亲口证实了这点。33.惩敌者呀！在知识中作献祭比仅以物质拥有作牺牲更好。菩瑞塔之子呀！一切牺牲活动最终以达到超然知识为顶点。要旨：种种献祭的目的全在到达完整的知识境界，然后远离物质诸苦，最终为至尊主进行超然的爱心服务(奎师那知觉)。然而，这种种献祭活动有一个奥秘，我们应该知道。根据献祭者的特别信仰，有时献祭形式不同。当信仰到达超然知识的阶段，献祭的执行者远比那些不具备这样的知识，而仅以物质拥有作牺牲的人要高明，因为没有知识，献祭停留在物质层面，不会带来任何灵性益处。真正的知识高峰乃是奎师那知觉——超然知识之最高阶段。没有知识的增进，祭祀牺牲不过是物质活动而已。然而，当它升到超然知识的层面，所有这些活动也就进入了灵性的层面。

根据知觉的不同，献祭活动有时被称为功利性活动(Karma-Kanda)，有时称为追求真理的知识(Jnana-Kanda)。当终极的目标是知识时，最为有利。34.努力皈依灵性导师学习真理，询以疑难，全然顺从，而且为他服务。自觉的灵魂，因掌握了真理，故能授你以知识。要旨：灵性自觉的道路无疑困难重重。因此，主劝告我们，接近一位从主本人那儿传下来的使徒传系中的灵性导师。不遵从这一使徒传系的原则，谁也不可能是真正的灵性导师。主是原初的灵性导师，在使徒传系中的人能将主的讯息原原本本地传给门徒。谁也不能以自创的途径获得灵性自觉，就象那些愚昧的假冒者一样。《博伽瓦谭》说：“宗教之途是由主直接颁布的。”所以，心智思辨和枯燥的论辩，都不能助人走上正确的道路。同样，独立地研习知识之书也不能使人在灵修生活中进步。要接受知识，就必须接近真正的灵性导师。人必须以全然皈依的态度接受这样的灵性导师，并且应象一个卑下的仆人一样为灵性导师服务，毫无虚荣地争取让自觉的灵性导师满意，这是在灵修生活上进步的秘诀。“请教”和“恭顺“对灵性觉悟至为重要，缺一不可。除非全然顺从，勤于服务，否则求教于有学识的灵性导师便不会有效果。

一个人须能接受灵性导师的考验，当他看到了门徒纯正的愿望时，自然会赐以真正的灵性理解力。在这节诗里，盲从和瞎问，皆在摒弃之列。一个人不仅要恭顺地聆听灵性导师的教诲，而且要以顺从、服务和求询的态度去理解从灵性导师那里听到的一切。一位真正的灵性导师对于门徒本性仁慈。因此，当学生恭顺，并随时准备做出服务时，询疑和知识的回应就会完美无缺。35.当你从自觉的灵魂那里得到了真正的知识，就永不会再堕入虚幻之中，因为这知识会使你看到，一切生物都只是至尊的部分，或者换句话说，他们都从属于我。要旨：接受了自觉的灵魂，或认识事物真相的人所传授的知识，结果便能让我们认识到一切生物都是至尊人格神首奎师那的所属部分。游离于奎师那之外而存在的感觉就是麻亚(Maya：ma-不是；ya-这)。有些人认为，我们与奎师那无丝毫关系，奎师那只是一位伟大的历史人物，而绝对便是非人格的梵。事实上，就如《博伽梵歌》所说，非人格梵是奎师那个人的光灿。至尊人格神首奎师那是一切的动因。《布茹阿玛萨密塔》清楚地说明了，奎师那就是至尊人格神首，是万原之原。即便那数百万的化身也只是他的不同扩展而已。同样，生物也是奎师那的扩展。

假象宗的哲学家们误认为，奎师那在众多的扩展中，丧失了自己的独立存在性。这种思想的本质是物质的。在物质世界，我们有这种经验，当一样东西被分解后，其本来的身份就丧失了。然而，假象宗哲学家们不能了解，绝对即意味着一加一仍等于一，一减上也还是一。这便是绝对世界的情形。因为缺乏足够的绝对科学知识，我们现在被假象所遮蔽，因而以为我们游离于奎师那之外。虽然我们是奎师那的隔离了的部分，但跟他并没有任何不同。生物在躯体上的不同就是麻亚，亦即不是真实的事实。我们都应去满足奎师那。仅仅因为麻亚的迷惑，阿尔诸那便认为，他跟族人在躯体上的短暂关系，比他跟奎师那的永恒灵性关系更为重要。《博伽梵歌》的全部教诲均指向一个目的：作为奎师那永恒仆人的生物，与奎师那不可分割，而当他感觉自己是一个脱离了奎师那的个体时，他便处于麻亚之中。生物作为至尊主游离的所属部分，须完成一个目标，然而这个目标自太初以来就被遗忘了，因此，生物便处于不同的躯体之中，如人、动物、半神人等。这些躯体上的不同，乃是因为忘记了对主的超然服务。但当人通过奎师那知觉，从事于超然的服务时，便会立即从假象中获得解脱。

人只有从真正的灵性导师那里才能获得这样纯粹的知识，如此，便不受蒙蔽，以为生物的地位跟主一样。真正完美的知识是，至尊灵魂奎师那是一切生物至高无上的庇护所，放弃这个庇护所，生物就会受物质能量蒙蔽，想象着自己有一分离的身份。这样一来，他们便在物质身份的不同标准中，遗忘了奎师那。但是，当这些受蒙蔽的生物，处于奎师那知觉中时，便可说已踏上解脱之途，正如《博伽瓦谭》(2.10.6)所证实的：“解脱即处于自己的法定构成性地位上，作奎师那的永恒仆人(即奎师那知觉)。”36．即使你是罪人之首，一旦登上超然知识之舟，也能立渡苦海。要旨：正确地认识自己在与奎师那的关系之中的律定地位，奇妙非常，它能立时把人从无知之洋的挣扎求生中拯救出来。这个物质世界，有时被当作无知之洋，有时被视为燃烧着的森林。身陷茫茫大海，游泳技术再精，挣扎求生，料也难成。如果有人前来，将挣扎的落水者从海中提起，他就是最伟大的救主。至尊人格神首所传授的完美的知识乃是解脱之途。奎师那知觉之舟，十分简便，但同时也最为崇高。37 .正如熊熊火焰焚木成灰，阿尔诸那呀，知识之火也能把一切物质活动的报应烧成灰烬。

要旨：这里将有关自我与超我，以及两者之间关系的完整知识比作火焰。这火焰不仅焚毁一切不虔诚活动的业报，而且也将一切虔诚活动的业报，焚为灰烬。业报可分很多阶段：形成中的业报，正结果的业报，已形成的业报，以前行为的业报。但有关生物律定地位的知识之火，能将一切焚为灰烬。当人处于完全的知识之中，所有的业报，以前的和以后的，全烧得干干净净。《韦达经布瑞哈德阿茹阿尼亚卡乌帕尼沙德》(4.4.22)说：“人克服了虔诚活动和不虔诚活动的业报。”38.在这个世界上，超然的知识至为崇高、至为纯粹。这知识是一切神秘主义的成熟之果。谁擅长从事奉献服务，必将在一定时候，在内心中享受这门知识。要旨：当我们谈到超然知识时，我们指的是对灵性的理解而言的。这样，便没有什么象超然知识这样崇高，这样纯粹的了。无知是我们受束缚的原因，而知识则是我们获得解脱的原因。这种知识是奉献服务的成熟之果，且当人处于超然知识之中时，便无须外求什么平静了，因为他享有内在的平静。换句话说，这知识和平静的顶点就在奎师那知觉之中。这便是《博伽梵歌》的结论。

39.献身于超然知识，并抑制住感官的虔信者，有资格得到这门知识。一旦得到这门知识，他便能很快达到至高无上的灵性平和。

要旨：奎师那知觉中的这种知识，只有坚定地信仰奎师那的虔信者才能获得。认为仅在奎师那知觉中活动，便可达到最高的完美境界的人，可算是虔信者。这虔信的取得乃是通过奉行奉献服务，通过唱颂荡涤心灵一切物质污秽的曼陀：哈瑞奎师那 哈瑞 奎师那，奎师 奎师那，哈瑞 哈瑞/哈瑞 茹阿玛，哈瑞茹阿玛，茹阿玛 茹阿玛 哈瑞哈瑞。除此之外，人还应该控制感官，对奎师那坚信不移，并控制住感官，人便可轻易地毫无迟延地达到奎师那知觉知识的完美境界。40.愚昧而无信仰的人，怀疑启示圣典，则无法获得神的知觉；他们沉沦堕落，对于那些心存怀疑的灵魂，无论在现世还是在来世，都毫无快乐可言。要旨：在众多标准和权威的启示经典中，《博伽梵歌》是最好的。几乎与动物一样的人不相信也不明白启示经典。有些人虽然知道并且能够大段引述启示经典，但实际上，他们对这些真言根本就不相信。还有些人虽然相信象《博伽梵歌》这样的经典，但他们不相信，更不崇拜至尊人格神首奎师那。这些人在奎师那知觉中绝无地位。他们堕落沉沦。上述各种人中那些没有信心常生疑虑的人，绝不会进步。不相信神和神的启示的人，在现世或来世，均得不到好处。无论怎样，他们都没有快乐幸福可言。

因此，人应该充满信心地去遵循启示经典的原则，以提升自己到知识的层面。只有这种知识才能帮助人到达灵性领悟的超然层面。换句话说，满腹疑虑的人无论如何，也得不到灵性的解放。所以，我们应该效法使徒传系中的伟大导师的榜样，这样，才能获得成功。41.在奉献服务中活动，弃绝活动结果，并以超然知识摧毁了一切疑虑的人，实际上已处于自我之中。财富的征服者呀，这样的人便不再为业报所束缚。要旨：遵循至尊人格神首亲自在《博伽梵歌》中传授的训示的人，沐浴着超然知识的恩泽，能脱尽一切疑虑。人身为主的不可分割的部分，若具有全然的奎师那知觉，就已坚定于自我的知识之中了。这样，他毫无疑问地超越了活动的束缚。42.因此，以知识为武器，挥砍你心中由愚昧带来的疑虑。巴茹阿特的后裔啊，瑜伽是你的武器，起来战斗吧。要旨：本章所教导的瑜伽体系叫做永恒的瑜伽(sanatana-yoga)——即生物所从事的永恒活动。这种瑜伽有两类献祭活动：一类是以一己物质拥有为牺牲；另一类称作自我的知识，这一类乃是纯粹的灵性活动。牺牲一己所拥有的物质，若与灵性觉悟不互为契合，那么，这种牺牲就成为物质性的了。

但是，若怀有灵性目标，或在奉献服务中进行献祭，则这样的献祭即为完美的献祭。说到灵性活动，也可将其归为两类，即对自我(或人的自我的原本地位)的领悟，和关于至尊人格神首的真理。踏上《博伽梵歌》的道路，便很容易了解这两类重要的灵性知识。这样的人，能毫无困难地完全了解自我是主的不可分割的部分。这种领悟十分有益，因为有了它，人就可轻易地了解主的超然活动。在本章的开始，至尊主亲自讨论了自己的超然活动。不理解《博伽梵歌》的训示，必流于无信仰，可谓误用了主恩赐的有限的独立性。已有了这些训示，却仍不了解主的真正本质为永恒、极乐和全知的至尊人格神首，这样的人肯定是头号的笨蛋。逐渐接受奎师那知觉的原则，可消除人的愚昧无知。奎师那知觉可由种种献祭唤醒。这些献祭包括：祭祀崇奉半神人，祭祀崇拜梵，独身，作贵哈斯塔，控制感官，修行玄秘瑜伽，苦行，弃绝物质所有，研习《韦达经》，遵行四社会阶层制度，这一切都叫做献祭，并都是以规范的行动为基础的。然而，这一切活动中，最重要的因素仍是自觉。追求这一目标才是《博伽梵歌》的真正学生。但是，谁要是怀疑奎师那的权威，谁就要倒退。

因此，人应该以勤于服务，全然皈依的态度，在真正的灵性导师指导下，学习《博伽梵歌》或其他圣典。真正的灵性导师属于由太初迄今的使徒传系，他决不会背离至尊主的训示，这训示数百万年前传给了太阳神，而太阳神又将《博伽梵歌》的训示传到了这地球的国度。因此，人应该遵行《博伽梵歌》本身所指明的道路，并且小心防范那些自私自利的人，他们为了一己之利，常把人引入歧途。主的的确确是至尊者，他的活动均属超然。了解了这一点的人，从研读《博伽梵歌》开始，就已获解脱。巴克提维丹塔阐释《圣典博伽梵歌》第四章“超然的知识”之终。

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第五章 行动瑜伽——在奎师那知觉中行动1.阿尔诸那问：奎师那呀！你先是要我弃绝工作，然后又让我以奉献精神去工作。现在我恳请你确切地告诉我，两者之中，哪一种更有益呢？

要旨：在《博伽梵歌》的这一章，主说在奉献服务中的工作比枯燥的心智思辨更好。奉献服务比心智思辨更为容易。因为其本质超然，能解除人的业报。第二章已初步说明了灵魂的知识及其在物质躯体中的束缚。也解说了如何以奉献服务冲出这个樊笼。第三章则指明，处于知识层面的人再无任何责任必须履行。在第四章，主告诉阿尔诸那所有献祭的最高峰就是知识。然而，在第四章的结尾，主又劝导己处于完美知识之中的阿尔诸那清醒过来去战斗。这样，奎师那一面强调在奉献服务中工作的重要，一面又强调在知识中不活动的重要，便使得阿尔诸那大惑不解、迟疑不决。阿尔诸那明白，在知识中的弃绝包括停止一切感官活动，但若在奉献服务中进行工作，那工作又是如何停止的呢？换言之，在阿尔诸那看来，在知识中的弃绝应该完全脱离各种活动，因为，工作和弃绝对阿尔诸那来说该是互不相容的。他似乎不了解，在完全知识中的工作没有业报，因此这便与不活动是一回事。所以，他询问主，他是该停止工作，还是以完全的知识去工作。

2.至尊人格神首答道：放弃工作和以奉献精神工作，对解脱均有好处。然而，两者之中，以奉献精神工作比放弃工作更好。要旨：追求感官享乐的功利性活动是物质束缚的根源。若人的活动旨在改善躯体舒适的标准，就不可避免地要流转于种种躯体之中，继续不停地为物质所捆绑。《圣典博伽瓦谭》(5.54-6)如是证实到：“人们疯狂地追求着感官享乐，他们却不知到现时这充满痛苦的躯体，乃是他们过去功利性活动的结果。这躯体虽然短暂易逝，却常常给人带来种种烦恼。因此，追求感官享乐实不足取。人若不探究自己真实的身份，这样的人生终是一场失败，不明白自己的真实身份，人就必然会为感官享乐而从事获利性工作；只要人仍沉缅于感官满足，他便会从一个躯体转生到另一个躯体。尽管心意可能会沉缅于功利性活动，而且受无知的影响，但仍须培养服务华苏兑瓦的奉爱精神，只有如此，人才有机会摆脱物质存在的束缚。”因此，Jnana或仅认识到自己不是这物质之躯而是灵魂，这还不足以获得解脱。一个人须以灵魂的身份活动。否则，便无法逃避物质的束缚，然而，奎师那知觉中的活动并不是业报层面上的活动。在完全的知识中的活动，能巩固人在真正的知识方面的进步。

仅仅是弃绝功利性活动，而没有奎师那知觉，实际上无法净化受条件限制的灵魂的心灵。只要心灵得不到净化，人就必然在业报的层面上工作。但奎师那知觉中的活动，能自动助人脱离活动的业报，使人不再堕落到物质层面。因此，奎师那知觉之中的活动，总是优越于弃绝，因弃绝之中往往隐藏着堕落的危险。不具备奎师那知觉的弃绝是不圆满的。圣茹帕哥斯瓦米在《巴克提茹阿萨密瑞塔心都》(1.2.258)中也这样证实说：“渴望获得解脱却弃绝跟至尊人格神首有关联的东西，认为它们只是物质的东西，这种弃绝是不圆满的。”圆满的弃绝是了解存在着的一切本属于主，谁也不该自称拥有什么。人应该明白，事实上，什么东西都不属于任何人。这样又哪有弃绝可言呢？悉知一切皆属于奎师那的人，便湛然常处弃绝之中。因为一切皆属于奎师那，因此，一切都应用于为奎师那服务。这种在奎师那知觉中的活动，形式完美，远比假象宗萨尼亚西的任何人为的弃绝好得多。3.对活动的结果，即不厌恶，也不渴求，即是长处弃绝。臂力强大的阿尔诸那呀！这样的人远离双重性，能轻易克服物质束缚，达到彻底的解脱。要旨：一个具有圆满的奎师那知觉的人总是一名弃绝者，因为他对活动的结果，既不厌憎也不渴求。

这样的弃绝者，献身为主作超然的爱心服务，在知识上已完全合格，因为他明了在与奎师那的关系中自己的法定地位。他深知奎师那是整体，而自己是奎师那的所属部分。这种认识圆满无缺，在质和量上都是正确的。与奎师那等同一致的概念是不正确的，因为部分不等于整体。在质上一致而量上相异的认识，才是正确的超然知识，这样的知识令人充实完整，不渴求它物，也不为事物哀伤。只要人所做的一切，都是为了奎师那，他的心中就不会有双重性。如此远离双重性，人即便是在这个物质世界，也已处在解脱之境。4.只有无知的人才认为，奉献服务(行动瑜伽)与物质世界的分析性研究(三可亚哲学)不同。真正有知识的人说，致力于其中之一，都会取得两者的结果。要旨：分析研究物质世界的目的，是要找出存在的灵魂。物质世界的灵魂是维施努或超灵。对主的奉献服务包含着对超灵的服务。一条途径是寻找树根，另一途径是给树根浇水。三可亚哲学的真正学生找寻到物质世界的根源——维施努；然后，在圆满的知识中，为主服务。因此，从根本上来说，两者之间并无不同，因为两者的目的都是维施努。

不认识终极目标的人说，三可亚和行动瑜伽并不相同；但一个有学识的人则知道这些不同途径的目的是一致的。5.认识到分析研究所达到的境地也可通过奉献服务而达到，并因此视分析研究与奉献服务为同一层面，这样的人使能看到事物的本来面目。要旨：哲学研究的真正目的，在于找到生命的终极目标。生命的终极目标乃是自觉。因此，这两条途径所达到的结论之间并无不同。通过三可亚哲学研究得到的结论是：生命并非物质世界的所属部分，而是至尊灵魂整体的所属部分。因此，灵魂与物质世界并无关系，他的活动必定跟至尊者有某种联系。当他在奎师那知觉中活动时，实际上他便是处于自己的原本地位之上了。在三可亚过程中，人必须不依附物质，而在奉爱瑜伽的过程中，人则要依附于奎师那知觉的工作。虽然表面上看来一种途径要依附，另一途径却不要依附，但实际上两条途径都是相同的。不依附物质和依附奎师那并无区别。若能看到这一点，便能看到事物的真相。6.仅仅弃绝所有活动，而不为主作奉献服务，不会令人快乐。但是，有思想的人从事奉献服务，却能够毫无迟延地到达至尊。要旨：萨尼亚西——在生命弃绝阶段的人——分为两类：假象宗萨尼亚西和外士那瓦萨尼亚西。

前者研习三可亚哲学，后者研习对《维丹塔苏陀》作出了正确注释的《博伽瓦谭》哲学。假象宗萨尼亚西也研习《维丹塔苏陀》，但用的是自己的注解——山卡尔查尔亚所撰的《原子灵魂论》(sariraka-bhasya)。博伽梵学派的学生，根据《五礼典》的规定，从事对主的奉献活动。因此，外士那瓦萨尼亚西与物质活动毫不相干，但在为主的奉献服务中，从事着各种活动。然而假象宗萨尼亚西，一面研习三可亚和维丹塔，一面心智推敲，不可能品味到对主的超然服务的甘美。由于他们的研习冗长乏味，他们有时便会厌倦于对梵(Brahman)的推测，而不求甚解地托庇于《博伽瓦谭》。因此，他们对《圣典博伽瓦谭》的研究令人十分厌烦。枯燥的玄思和矫揉造作的非人格性释论，对这些假象宗萨尼亚西没有丝毫的益处。外士那瓦的萨尼亚西，勤于奉献服务，快乐地履行超然的职责，最终进入神的国度，他们也有保证。有时假象宗萨尼亚西会从自觉之途上堕落下来，跌回物质活动之中，这些活动可能出于博爱和利他的动机，但仍只是物质性的。因此，结论就是，从事奎师那知觉活动的人，比单纯推敲什么是梵，什么不是梵的萨尼亚西处境更佳，虽然后者经历许多生世以后，也可达到奎师那知觉。

7.以奉献精神工作，灵魂纯净，控制自己的心意和感官，这样的人为众人所爱，亦爱众人。他虽恒常工作，却永不受束缚。 要旨：以奎师那知觉踏上解脱之途的人，深得众生之爱，也爱众生。这是由于他有奎师那知觉的缘故。这样的人不把任何生物看作是与奎师那分离的，就象树枝和树叶不是跟树分离的一样。他深知，给树根浇水，水便可分布到枝枝叶叶上去；食物进到胃里，能量自然便扩散到全身。以奎师那知觉工作的人，是众生的仆人，因此他深为众生所爱。他的工作令众生满意，所以他的知觉变得纯粹。知觉纯粹，他便能完全控制住心意。控制了心意，感官也就控制住了，因为心意常专注于奎师那，便不会背离奎师那。也没有机会把感官用于服务于主之外的事务上，不听非奎师那的话题，不接受未供奉过奎师那的食物，不参与与奎师那无关的活动。因此,他的感官受到控制。一个能控制住感官的人不会冒犯任何人。或有人问:“为什么阿尔诸那在战场上进犯他人呢？难道他不在奎师那知觉中吗？”其实，阿尔诸那是表面上与人为敌，因为(如第二章已解释清楚的)灵魂不能被杀，集结在战场上的人会各自继续活下去。因此从灵性的角度上来看，库茹之野无人被杀。

他们不过是在亲临战场的奎师那的命令下，更换了外衣罢了。因此，阿尔诸那虽在库茹之野征杀，其实根本就未作战，他只是在全然的奎师那知觉中执行奎师那的命令罢了。这样的人永不受工作业报的束缚。8-9.身处神圣知觉中的人，虽然看、听、触、嗅、食、走动、睡觉、呼吸，其内心却总是知道，实际上自己什么也没做。因为他恒知，说话、排泄、收受、睁眼、闭眼时只是物质感官与感官的对象搅在一起，而他自己则是远离它们的。 要旨：在奎师那知觉中的人处世纯洁，因而，任何有赖于五种近因和远因的活动，跟他全无关系。这五种远近动因为：活动者、活动、处境、努力和运气。这是因为他从事对奎师那的超然爱心服务。虽然他似乎也是以躯体和感官活动，但他常能意识到自己的真正地位乃是从事灵性服务。在物质知觉中，感官忙于感官享乐之中；但在奎师那知觉中，感官则到处致力于满足奎师那的感官。因此，具有奎师那知觉的人是永远自由的，虽然表面看上去，他似乎也忙于感官事务之中。视听之类的感官活动，为的是接受知识；至于走动、说话、排泄等感官活动，为的则是工作。具有奎师那知觉的人永不受感官活动的影响。

除了为主服务之外，他不会做任何事情，因为他知道，他是主的永恒仆人。10.履行责任而无所依附，将结果奉献给至尊主，人便不受罪业影响，就象莲叶不沾水一样。 要旨：这里的brahmani是指在奎师那知觉中的意思。物质世界是物质自然三形态的展示之总和，就专用名词来说，叫做pradhana(未展示的物质)。在一些韦达赞美诗中，比如《曼都克亚乌帕尼沙德》(2)中咏到“sarvamhy etad brahma”《曼都克亚乌帕尼沙德》(1.2.10) 咏到“tasmad etadbrahma nama-rupam annam ca jayate”，在《博伽梵歌》(14.3)中亦咏到“mamayonir mahad brahma”，这些诗句都指明，物质世界的一切全是梵的展示；虽然展示出来的结果有差异，但展示的动因却无区别。《伊首帕尼沙德》说，一切都跟至尊梵或奎师那相关联，一切也都只属于他。一个人完全知道了，一切都属于奎师那，他是一切的拥有主，因此，一切都该用以服务主，自然就与善恶好坏活动的结果没有关系。即便是主恩赐于人的用于完成某种活动的物质之躯，也可从事于奎师那知觉活动中。这样，便不受罪业报应的污染。

正如莲叶居于水中却不被浸湿一样。主在《博伽梵歌》(3.30)中也说：“把一切活动交托给我(奎师那)。”结论是：没有奎师那知觉的人，按照物质躯体和感官的概念活动；但在奎师那知觉中的人则根据知识活动，认识到躯体本是奎师那的，因此，便该从事对奎师那的服务。11.瑜伽师放弃依附，以躯体、心意、智性，甚至以感官而活动，为的只是净化自己。 要旨：在奎师那知觉中，为满足奎师那的感官所进行的任何活动，无论是躯体、心意、智性，抑或是感官的活动，都是对物质污染的净化。以奎师那知觉活动的人，其活动不会招致物质上的业报。因此，净化的活动(sad-acara)在奎师那知觉中简直易如反掌。圣茹帕哥斯瓦米在《巴克提茹阿萨密瑞塔心都》中这样说：“用躯体、心意、智性和语言，在奎师那知觉中活动的人(换句话说，服务于奎师那)，即使在物质世界，也是解脱了的人，尽管他可能从事许多所谓的物质活动。”这样的人摒弃了假我，相信他不是这具物质躯体，也不拥有它。他深知自己是属于奎师那的，这具躯体也是。

当他把躯体、心意、智性、言语、生命、财富等，所带来的一切——无论他拥有什么——都用来服务奎师那时，他立即便与奎师那契合，便与奎师那在一起了。那使人相信自己就是这躯体的假我，便会消失得无影无踪。这就是奎师那知觉的完美境界。12.坚定奉献的灵魂达到至纯至粹的平和，因为他将所有行动的结果全都供奉给我；而不与神相契合，贪求一己劳动结果的人，必受物质束缚。 要旨：在奎师那知觉中的人与在躯体知觉中的人其区别就在于，前者皈依奎师那，而后者则执著于自己活动的结果。依附奎师那，只为奎师那工作的人，必定是解脱者，并因此对自己工作的结果，毫无忧虑。《博伽瓦谭》将对活动结果忧虑的原因解释为，追求相对性的东西，也就是说，对绝对真理一无所知。奎师那是至高无上的真理，也是人格神。奎师那知觉之中没有双重性。存在的一切都是奎师那能量的产物，且奎师那就是至善。因此，奎师那知觉活动位及绝对层面，超然于任何物质成果。人在奎师那知觉中，平和就充满心间。然而，要是陷于利益计较，追求感官享乐，人就不会有那平和的感觉。这就是奎师那知觉的奥秘——觉悟到除了奎师那之外，别无其他存在，这样就堪称达到了平静无畏的境界。

13.当体困的生物控制住本性，并在心底里弃绝一切活动时，他便快乐地居于九门之城(物质躯体)，既不工作也不引起工作。

要旨：体困的灵魂居于九门之城。躯体的(或比喻为躯体之城的)活动，依其特别的自然形态，自动发生。灵魂虽然受制于躯体的境况，但也能超越这些境况，如果他要这样的话。只是因为遗忘了自己的高等本性，以为自己是这个物质的躯体，因此，他才饱受诸苦。他的真正地位可靠奎师那知觉恢复，从而冲出这身体的樊笼。因此，当人接受了奎师那知觉时，使立即完全远离躯体的活动。在这样受控制的生命之中，他的思虑变了，并在这九门城中快乐地生活。这九门下列有所提及：“至尊人格神首寓居于生物体内，主宰着整个宇宙的一切生物。躯体有九门：两眼、两鼻孔、两耳、一嘴、肛门和生殖器。生物在受条件限制的情况下，以为躯体就是自己；然而，一旦向在心里的主认同自己，他就变得象主一样自由自在，即便是仍在这躯体之中。”(《水塔刷塔尔乌帕尼沙德》3.18)。因此，一个奎师那知觉的人，远离物质躯体的内外活动。14.体困的灵魂——躯体之城的主人，不创造活动，也不诱人活动，也不创造活动的结果。这一切都是由物质自然形态所为。要旨：如同第七章将要说明的，生物是至尊主的一种能量，或至尊主的本性，却不同于主的另一种低等本性——物质。

由于某些原因，从太初开始，生物就与物质自然相接触。短暂的躯体，或秉赋的物质寓所，就是种种活动及其果报的根源。生活在这样受条件限制的环境里，生物在无知中认为躯体就是自己，并承受躯体活动的结果。躯体受苦受难之根源在于生物自太初以来就染上的无知。一旦生物跃然远避躯体活动，他便同时脱离了诸般业报，只要他还在躯体之城内，就俨然一副城主的架势，其实，他既不拥有躯体，也无法控制躯体的活动和业报。他只不过在茫茫物质汪洋中挣扎求生。海浪一会儿把他抛到空中，一会儿把他拖到水下，他哪里能控制得住。要离开海水得到解脱，最好的方法就是超然的奎师那知觉。只有奎师那知觉才能救他摆脱一切磨难。15.至尊主也不承担任何人的活动，无论是罪恶的还是虔诚的。然而，体困的生物感到迷惑，因为愚昧遮蔽了他们真正的知识。

要旨：梵文vibhu一词意即至尊主，他拥有无限的知识、富裕、力量、声名、美丽和弃绝。他恒常满足于自我，不受罪恶的或虔诚活动的干扰。他不为任何生物设置特别境况，但生物为愚昧所惑，总是渴望进入某种生命状态，活动和业报之链就从这开始了。生物由于其高等本性，因此是充满知识的。然而，他力量有限，易受愚昧的影响。主无所不能，生物却不然。主是vibhu，无所不知，但生物是anu，不过象原子一样。因为他是有生命的灵魂，所以能按其自由意志，欲其所欲。这些欲望只有全能的主才能予以满足。因此，当生物惶惑于欲望之中时，主便允许他满足那些欲望，不过，主永不对所欲之境况中的活动和果报负责。身陷困惑之中，体困的生物便将自己认同于无关宏旨的物质之躯，因而受制于生命的短暂苦乐。主以超灵的身份，恒常为生物的友伴，所以能了解个体灵魂的欲望，正如靠近鲜花，必能闻到花的芬芳一样。欲望是局限生物的精微形式。生物的欲望，主按其应得而予满足。正所谓：谋事在人，成事在神。因此，生物个体不是全能的，自然也不能随心所欲。但主能满足一切欲望，而且对谁都是不偏不倚，不去干涉有微小独立性生物的欲望。

然而，当一个人渴望奎师那时，主便会对他特别照顾，鼓励他以正确的方法去渴求，以使这人能到达他身边，得到永恒的快乐。所以韦达颂歌宣布：“主置生物于虔诚的活动之中，以使他得到提升。主置生物于不虔诚活动中，他便沉沦地狱。”“生物于苦乐之中，全无自主。凭着至尊者的意志他可升天堂，也可人地狱，正如云由风吹动一般。”(《扣西塔奎乌帕尼沙德》，KausitakiUpanisad3.8)因此，体困的灵魂自太初以来想避开奎师那知觉的企图，反而困惑了自己。生物虽然在构成上乃是永恒、快乐和充满知识的，但存在的渺小使他忘记了服务于主的构成地位，掉进了无知的陷井。而且，在无知的迷惑下，生物竟然声称主应该对他受条件限制的存在负责。《维丹塔苏陀》(2.1.34)也肯定地说，“主既不憎恨谁，也不喜欢谁，虽然他仿佛有好有恶。”16.当人在知识的启发下，清除了无知，一切便跃然于他的眼前，恰如白昼的太阳照亮一切。

要旨：那些遗忘了奎师那的人，必定困惑，而那些在奎师那知觉中的人，却毫无困惑。《博伽梵歌》说：“一旦登上超然知识之舟，便能横渡痛苦之洋。”(4.36)“知识之火焚毁一切物质活动的业报。”(4.37)又说：“在这个世上，没有什么比超然知识更崇高、更纯粹的了。”(4.38)知识总是受到高度的尊重，但那知识是什么呢？完美的知识只有当人完全地皈依了奎师那后才能得到；正如《博伽梵歌)第七章第十九节所说：“经过许多生世后，真正有知识的人便皈依我。”经历许多生世之后，知识完美的人便皈依奎师那，或者当人具有了奎师那知觉后，一切就会向他昭示，就象白天的阳光照亮一切。生物有种种困惑。例如，当他荒唐地认为自己就是神的时候，他实际上已陷入无知的渊底。如果生物是神的话，那他怎会被无知困惑住呢？难道神也会被无知困惑住吗？如果是这样的话，那么无知，或撒旦岂不比神更伟大？奎师那知觉完美的人可教授真正的知识。因此，人必须寻找到这样一位完美的灵性导师，并在他的指导之下学习奎师那知觉，因为奎师那知觉必能扫除一切无知，恰如太阳驱散黑暗一样。即使一个人完全了解，自己并非这个躯体，而是超然于躯体的；他仍可能无法分辨灵魂和超灵。

不过，如果他愿意求教于真正完美的奎师那知觉灵性导师的话，他便能完全地领悟一切。实际上，只有遇上神的代表，才能了解神，领悟人与神的关系。神的代表从来就不会自诩为神，虽然，因为他认识神，得到的尊敬与一般对神的尊敬相仿。一个人必须学会分辨神和生物。因此主奎师那在第二章十二诗节说，生物是个体，主也是个体。他们在过去、现在、将来，即使是解脱之后，都是个体。黑夜，我们看一切漆黑一团；白天，当太阳升起时，我们便看到一切事物的本原面目。在灵修生活中，察知到生物的个体性，方为真正的知识。17.当智性、心意、信心、托庇全都专注于至尊时，人便能通过完全的知识，彻底清除疑虑；因此，他便能在解脱之途上，勇往直前。要旨：至高无上的超然真理是主奎师那，整本《博伽梵歌》的中心，就是宣言奎师那为至尊人格神首。这是一切韦达经典的通论。para-tattva意指至高无上的实在，认识至尊的人从梵、超灵和博伽梵三方面去认识他。博伽梵，或至尊人格神首，是绝对的极点。除此别无他物。主说：“财富的征服者呀！我是至高无上的真理。”(7.7)奎师那也支持非人格梵：“我是非人格梵的基础。”

(14.27)因此，在各方面，奎师那都是至高无上的实在。心意、智性、信心、托庇恒在奎师那的人，或完全在奎师那知觉中的人，毫无疑问地洗净了心中的一切疑虑，而且具有一切有关超然性的完美知识。具有奎师那知觉的人彻底了解奎师那的二重性(即是同一又同时是个别)。具备了这超然知识的人，便可在解脱之途上稳步前进。18.谦恭的学者，凭着真知以同等的眼光看待博雅的布茹阿玛那、母牛、大象、狗和吃狗者(无种姓者)。要旨：奎师那知觉的人并不去区分物种或社会等级。从社会的观点上来看，布茹阿玛那与无种姓者或许不同；从物种的观点上来看，狗、母牛和大象也不尽相同，但这些躯体的差异，在渊博的超然主义者眼中，并没有什么意义。这是由于他们跟至尊有关系，因为至尊主以超灵这一全权部分，存在于每个生物心里。这样去理解至尊才是真正的学问。至于不同的社会等级或不同的生命物种所具有的躯体，主均同样善待，不论生物的处境如何，他都一方面待众生如朋友，一方面仍保持超灵的身份。主以超灵的身份，同样存在于无种姓者和布茹阿玛那心中，尽管此两者的躯体并非同一。躯体是物质自然不同形态的物质产物，但躯体内的灵魂和超灵却具有同样的灵性性质。

尽管凡灵和超灵在性质上相似，但这并不意谓着两者在量上也相等无异，因为个体灵魂只存在于某一特定的躯体之内，而超灵则存在于每一个躯体之中。奎师那知觉的人完全认识这一点，因此是真正的博学，也因此才具有等视的眼光。凡灵与超灵的相似之处就在于两者都有知觉，而且永恒极乐。但区别在于，个体灵魂只知觉到一己躯体的有限范围，而超灵则知觉到所有躯体。超灵毫无分别地存在于所有躯体之内。19.心意平和纯一的人，已经征服了生与死的制约。他们象梵一样毫无瑕疵，而且已处于梵中。要旨：如上所述，心意平和乃是自觉的征兆。真正能达到这境界，人便算克服了物质状态，特别是生死轮回。只要人将自己认同于躯体，他便仍是个受条件限制的灵魂；然而一旦他以自觉将自己提升到平和的境界，他就从受条件限制的生命状态中解脱出来。换言之，死后他便不用投生到这个物质世界，而是进入灵性天空。主纯洁无瑕，因为他无喜好，无憎恨。同样地，当生物能无喜好，无憎恨时，他亦能变得纯洁无暇，从而有资格晋升至灵性天空。这样的人可算已获解脱，他们的征候下面有所说明。20.遇乐不喜，逢忧不悲，湛然自知，无困无惑，且了解神之科学，这样的人已安处超然境界。

要旨：这里指出了自觉者的征候。第一个征候就是不误将躯体当作真正的自我。自觉者完全了解他并不是这个躯体，而是至尊人格神首的所属部分。因此，跟躯体有关的事物，他得之不喜失之不忧。这种心意的平和称为“自知”(sthira-buddhi)。自觉者永不会误将粗糙的躯体当灵魂而困惑，也不会认为躯体具有永恒性，而不去关心灵魂的存在。这种认识把他提升到认识绝对真理的完整科学的阶段，即认识到梵、超灵、博伽梵的阶段。因此，他清楚了解自己的构成地位，不会糊里糊涂地从各方面去争取与至尊合为一体。这便称为梵觉或自觉。这种稳定的知觉称为奎师那知觉。21.这样的解脱者不为物质感官快乐所吸引，常处神定，尽得内在快乐。因为他专注于至尊，如此，自觉者专注于至尊主，得享无限快乐。要旨：伟大的奎师那知觉奉献者圣雅沐那查尔亚(Yamunacarya)说：“因为我已从事对奎师那的超然爱心服务，并从他那里感受到恒久弥新的快乐，因此，每当想到性快感时，我便厌恶轻蔑地唾弃这个念头。”在奎师那知觉中的人，因为专注于为主作奉献服务，完全失去了对物质感官快乐的胃口。物质方面的最高快乐是性快乐。

整个世界都在这根魔棒下转动，没有这种动机，物质主义者根本就无法工作。但具有奎师那知觉的人却能避开性快乐，而以更大的热情工作。这便是灵性自觉的考验。灵性自觉与性快乐不能并存。具有奎师那知觉的人已是解脱了的灵魂，故不受任何感官快乐的吸引。22.痛苦源于同物质感官的接触，聪明人不会沾染这些痛苦的源泉。琨缇之子啊，这样的快乐有始有终，有智慧的人不会喜欢它们。要旨：物质感官快乐，起源于跟物质感官的接触，这些都不过是过眼烟云而已，因为躯体本身就是短暂的。解脱的灵魂对任何短暂的东西都不感兴趣。既已深悉超然的快乐，解脱的灵魂哪会甘于享受虚假的快乐呢？《帕德玛普然那》(PadmaPurana)说：“神秘主义者从绝对真理中，获得无限的超然快乐。因此，至高无上的绝对真理——人格神，也称为茹阿玛(Rama)。”《圣典博伽瓦谭)(5.5.1)上也说：“我亲爱的儿子们，在这人体生命中，绝无理由为感官快乐而辛苦劳作；这种快乐，吃粪便的动物(猪)也可以得到。相反，你们此生应该去苦修，以净化自己的存在，如此，便能享受无限的超然快乐。”

感官快乐引起连绵不断的物质存在，因此，真正的瑜伽师或有学识的超然主义者，不会为之所吸引。人越纵情于物质快乐，便越是身陷物质诸苦之中。23.在离开现时躯体前，人若能经受住物质感官的冲动，制止欲望和嗔怒的冲动，便会泰然安处，快乐于世。要旨：人若想在自觉之途上稳步前进，就必须控制住物质感官的冲动。有说话的冲动、嗔怒的冲动、心意的冲动、胃的冲动、生殖器的冲动以及口舌的冲动。能控制所有这些不同感官的冲动以及心意的人被称为哥斯瓦米(Goswami)或斯瓦米(Swami)。这样的哥斯瓦米过着严格自律的生活，且完全摒弃了种种感官冲动。物质欲望若不能得到满足，便产生嗔怒，于是，心意、眼睛、胸部便被搅得不得安宁。因此，在放弃物质躯体之前，人须刻苦修习，控制住它们。这样做的人可谓自觉之士，并因而在自觉中快乐幸福。全力以赴控制欲望和嗔怒，这是超然主义者的职责。24.内心幸福活跃，追求内在快乐的人，实为完全的神秘主义者。他在至尊处获得解脱，而且最终到达至尊。 要旨：如果不能品尝到内在的快乐，人又怎会退出意在追求表面快乐的外在活动呢？解脱者能靠切实的体验享受到快乐。因而，他能在任何地方静坐，尽享内在的生命活动。

这样的解脱者不再慕念外在的物质快乐。这个境界叫做梵觉(brahma-bhuta)，登临此境，就必能回归神，重返家园。25.那些超越了因疑虑而蔓生的双重性的人，那些心意执著于内在追求的人，那些常忙于造福众生的人，那些脱离了一切罪恶的人，在至尊处获得解脱。要旨：只有完全在奎师那知觉中的人，才能称得上是在为一切生灵造福。当一个人真正知道奎师那就是万物的源头，并以这种精神去行事时，他便是为万物行事。人类蒙受痛苦，乃是因为忘记了奎师那是至高无上的享受者，是至高无上的拥有主和至高无上的朋友。因此，为了整个人类恢复这种知觉而行动，就是最崇高的福利工作。没有在至尊处获解脱，人便不能胜任这种一流的福利工作。具有奎师那知觉的人，对奎师那的至尊地位深信不疑，因为他完全脱尽了一切罪恶。这就是神爱境界。在人类社会，仅推行物质福利，实际上帮不了谁。外在的躯体和心意的短暂抚慰并不会令人满足。人为生活艰苦奋斗，困难重重，究其真正的原因，乃是遗忘了自己跟至尊主的关系。当人完全知觉到自己与奎师那的关系时，他实际上是一个解脱了的灵魂，虽然他仍可能处在物质躯体之中。

26.那些远离嗔怒以及一切物质欲望的人，那些自觉自律并恒常追求完美的人，必能很快在至尊处获得解脱。要旨：在不断为救赎而奋斗的圣者之中，具有奎师那知觉者最为神圣。《博伽瓦谭》(4.22.39)这样肯定地说：“以奉献服务去崇拜华苏兑瓦——至尊人格神首吧。即使是伟大的圣人，也不能象因服务于主的莲花足而沉浸在超然喜乐之中的人一样，有效地控制住感官的冲动，将根深蒂固的功利性活动欲望连根拔除。受条件限制的灵魂，享受工作成果的欲望如此地盘根错节，就是伟大的圣人，费尽努力，也难于控制这些欲望。主的奉献者在奎师那知觉中恒常地从事着奉献服务，已处完美的自觉境界，很快就在至尊那里，获得解脱。他拥有完全的自觉知识，便常处于神定境界之中。举一个类似的例子：“鱼、龟、鸟仅以视觉、沉思、触摸维持其后代。帕德玛呀！我也如此。”鱼只靠看便能将后代养大；龟只靠冥思亦能将后代养大。龟蛋生在陆地上，而龟则在水中想着龟蛋。同样，在奎师那知觉中的奉献者，尽管远离主的居所，但只要不断地想着主——沉浸在奎师那知觉之中，便可提升自己到主的居所。

他不会感到物质诸苦的剧痛；这种生命境界叫作布茹阿玛涅槃(brahma-nirvana)，或因恒常地沉浸于至尊之中，而免于种种物质痛苦。

27-28.旨在解脱的超然主义者，摒弃一切外在的感官对象，将眼神集中于两眉之间，呼吸停滞于鼻孔之内，并这样控制住心意、感官和智性，从而远离欲望、恐惧和嗔怒。常处此境之人必已解脱无疑。要旨：从事奎师那知觉，人便能立刻了解自己的灵性身份；然后，通过奉献服务，他便能了解至尊主，当人已安处奉献服务之中时，他便到达了超然的境界，并具有在自己活动的范围内感受到主的存在的资格。这一特定的境界被称为至尊主处的解脱。在解释过于至尊处解脱的上述原则后，主接着便教导阿尔诸那，人是如何通过修习神秘主义或称之为八步瑜伽而达到那一境界的。八步瑜伽(astanga-yoga)分为守意、持戒、打坐、调息、撤回、把持、冥想、神定这八重程序。有关瑜伽的这个论题在第六章有着详尽的阐述，而本章结尾部分对此只是作了初步的解释。人得通过修炼撤回瑜伽以驱除如声、触、形、味、嗅等感官对象，然后，半闭双眼，将眼神集中于两眉间的鼻尖上。两眼紧闭是没有益处的，因为你随时会打瞌睡。两眼完全张开也是没有益处的，因为这便会有被感官对象吸引的危险。通过中和体内的上气和下气，呼吸运动也被控制于鼻孔内。

通过修炼这样的瑜伽，人便能控制住感官，摒弃外在的感官对象，从而为自己解脱于至尊主处作好准备。这瑜伽修行能助人远离一切恐惧和愤怒，并因此让人在这超然的境界中感受到超灵的存在。换句话说，奎师那知觉是执行瑜伽原则的最容易的方法。这将在下一章作全面的阐述。一个具有奎师那知觉的人总是从事奉献眼务，他的感官就不会有去从事其它活动的危险。因此，这比通过修习八步瑜伽来控制感官要好得多。29.一个完全知觉我的人，知道我是一切献祭和苦修的最终受益者；知道我是一切星宿的至尊主，知道我是众生的赐福者和祝愿者。这样的人必达平和，远离物质痛苦的折磨。要旨：在虚幻能量控制下的受条件限制的灵魂，全部渴望在这个物质世界里达到平和的境界。但他们却不懂《博伽梵歌》这一部分所描述的平和途径。这最为有效的途径便只在于此：要懂得奎师那是一切人类活动的受益者。人该将一切奉献于对主的超然服务之中，因为主是一切星宿以及半神人的拥有者。没有谁比主更伟大。主比最伟大的半神人希瓦和布茹阿玛还要伟大。在《韦达经》中至尊主被描述为“控制者中的控制者。”在假象的迷惑下，生物试图主宰他们所看到的一切；但实际上，他们却是受主的物质能力所控制的。

主是物质自然的主人，而受条件限制的灵魂则受制于严酷的物质自然法则。除非明白了这些铁的事实，人便不可能在这个世界上获得平和，无论是单独地行动还是集体地行动。奎师那知觉的观念便是这样：奎师那是至高无上的主宰，一切生物，包括伟大的半神人都是他的从属。人只有具备了完全的奎师那知觉，才有可能获得完美的平和。本章是对奎师那知觉的实用性的解释，通常被称为行动瑜伽。这里回答了象行动瑜伽如何能带给人解脱这样的心智思辨问题。在奎师那知觉中工作便是以主是主宰这样完美的知识去工作。这样的工作与超然的知识并无分别。直接的奎师那知觉是奉爱瑜伽(Bhakti-yoga)，而思辨瑜伽(jnana-yoga)则是导向奉爱瑜伽的一条途径。奎师那知觉意味着去完全领悟人与至尊绝对的关系，并在这样完全领悟的境况中行事，而这知觉的完美境界便是完全了解奎师那，或至尊人格神。一个纯粹的灵魂，作为神的所属个体，是神永恒的仆人。由于他想主宰假象，便与假象接触，而这便是他饱受诸苦的原因所在。只要他跟物质接触，他便要为物质上的需要而工作。然而奎师那知觉却能将人带到灵性的生活层面上，哪怕人在物质的境况中。

因为，通过在这物质世界里修习，奎师那知觉就能唤醒我们的灵性存在。人越是进步，便越能远离物质的束缚。主并不会偏袒某一个人。每个人所依靠的是他在奎师那知觉中对自己责任的践行情况，这将有助于从各个方面控制住一己的感官，并消除欲望和嗔怒的影响。而一个坚定于奎师那知觉之中并控制住了上述情欲的人，实际上已处于超然的境界或涅槃。在奎师那知觉中，八步神秘瑜伽也自动得到了修习，因为其最终的目的已经达到。八步瑜伽是个渐进的修习过程：守意(yama)、持戒(niyama)、打坐(asana)、调息(pranayama)、撤回(pratyahara)、把持(dharana)、冥想(dhyana)、神定(samadhi)。而这些只不过是圆满的奉献服务的开始。只有圆满的奉献服务才能赐人类以和平。这使是生命的最崇高的完美境界。巴克提维丹塔阐释《圣典博伽梵歌》第五章“行动瑜伽”——在奎师那知觉中的行动”之终。

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第五章 行动瑜伽——在奎师那知觉中行动1.阿尔诸那问：奎师那呀！你先是要我弃绝工作，然后又让我以奉献精神去工作。现在我恳请你确切地告诉我，两者之中，哪一种更有益呢？

要旨：在《博伽梵歌》的这一章，主说在奉献服务中的工作比枯燥的心智思辨更好。奉献服务比心智思辨更为容易。因为其本质超然，能解除人的业报。第二章已初步说明了灵魂的知识及其在物质躯体中的束缚。也解说了如何以奉献服务冲出这个樊笼。第三章则指明，处于知识层面的人再无任何责任必须履行。在第四章，主告诉阿尔诸那所有献祭的最高峰就是知识。然而，在第四章的结尾，主又劝导己处于完美知识之中的阿尔诸那清醒过来去战斗。这样，奎师那一面强调在奉献服务中工作的重要，一面又强调在知识中不活动的重要，便使得阿尔诸那大惑不解、迟疑不决。阿尔诸那明白，在知识中的弃绝包括停止一切感官活动，但若在奉献服务中进行工作，那工作又是如何停止的呢？换言之，在阿尔诸那看来，在知识中的弃绝应该完全脱离各种活动，因为，工作和弃绝对阿尔诸那来说该是互不相容的。他似乎不了解，在完全知识中的工作没有业报，因此这便与不活动是一回事。所以，他询问主，他是该停止工作，还是以完全的知识去工作。

2.至尊人格神首答道：放弃工作和以奉献精神工作，对解脱均有好处。然而，两者之中，以奉献精神工作比放弃工作更好。要旨：追求感官享乐的功利性活动是物质束缚的根源。若人的活动旨在改善躯体舒适的标准，就不可避免地要流转于种种躯体之中，继续不停地为物质所捆绑。《圣典博伽瓦谭》(5.54-6)如是证实到：“人们疯狂地追求着感官享乐，他们却不知到现时这充满痛苦的躯体，乃是他们过去功利性活动的结果。这躯体虽然短暂易逝，却常常给人带来种种烦恼。因此，追求感官享乐实不足取。人若不探究自己真实的身份，这样的人生终是一场失败，不明白自己的真实身份，人就必然会为感官享乐而从事获利性工作；只要人仍沉缅于感官满足，他便会从一个躯体转生到另一个躯体。尽管心意可能会沉缅于功利性活动，而且受无知的影响，但仍须培养服务华苏兑瓦的奉爱精神，只有如此，人才有机会摆脱物质存在的束缚。”因此，Jnana或仅认识到自己不是这物质之躯而是灵魂，这还不足以获得解脱。一个人须以灵魂的身份活动。否则，便无法逃避物质的束缚，然而，奎师那知觉中的活动并不是业报层面上的活动。在完全的知识中的活动，能巩固人在真正的知识方面的进步。

仅仅是弃绝功利性活动，而没有奎师那知觉，实际上无法净化受条件限制的灵魂的心灵。只要心灵得不到净化，人就必然在业报的层面上工作。但奎师那知觉中的活动，能自动助人脱离活动的业报，使人不再堕落到物质层面。因此，奎师那知觉之中的活动，总是优越于弃绝，因弃绝之中往往隐藏着堕落的危险。不具备奎师那知觉的弃绝是不圆满的。圣茹帕哥斯瓦米在《巴克提茹阿萨密瑞塔心都》(1.2.258)中也这样证实说：“渴望获得解脱却弃绝跟至尊人格神首有关联的东西，认为它们只是物质的东西，这种弃绝是不圆满的。”圆满的弃绝是了解存在着的一切本属于主，谁也不该自称拥有什么。人应该明白，事实上，什么东西都不属于任何人。这样又哪有弃绝可言呢？悉知一切皆属于奎师那的人，便湛然常处弃绝之中。因为一切皆属于奎师那，因此，一切都应用于为奎师那服务。这种在奎师那知觉中的活动，形式完美，远比假象宗萨尼亚西的任何人为的弃绝好得多。3.对活动的结果，即不厌恶，也不渴求，即是长处弃绝。臂力强大的阿尔诸那呀！这样的人远离双重性，能轻易克服物质束缚，达到彻底的解脱。要旨：一个具有圆满的奎师那知觉的人总是一名弃绝者，因为他对活动的结果，既不厌憎也不渴求。

这样的弃绝者，献身为主作超然的爱心服务，在知识上已完全合格，因为他明了在与奎师那的关系中自己的法定地位。他深知奎师那是整体，而自己是奎师那的所属部分。这种认识圆满无缺，在质和量上都是正确的。与奎师那等同一致的概念是不正确的，因为部分不等于整体。在质上一致而量上相异的认识，才是正确的超然知识，这样的知识令人充实完整，不渴求它物，也不为事物哀伤。只要人所做的一切，都是为了奎师那，他的心中就不会有双重性。如此远离双重性，人即便是在这个物质世界，也已处在解脱之境。4.只有无知的人才认为，奉献服务(行动瑜伽)与物质世界的分析性研究(三可亚哲学)不同。真正有知识的人说，致力于其中之一，都会取得两者的结果。要旨：分析研究物质世界的目的，是要找出存在的灵魂。物质世界的灵魂是维施努或超灵。对主的奉献服务包含着对超灵的服务。一条途径是寻找树根，另一途径是给树根浇水。三可亚哲学的真正学生找寻到物质世界的根源——维施努；然后，在圆满的知识中，为主服务。因此，从根本上来说，两者之间并无不同，因为两者的目的都是维施努。

不认识终极目标的人说，三可亚和行动瑜伽并不相同；但一个有学识的人则知道这些不同途径的目的是一致的。5.认识到分析研究所达到的境地也可通过奉献服务而达到，并因此视分析研究与奉献服务为同一层面，这样的人使能看到事物的本来面目。要旨：哲学研究的真正目的，在于找到生命的终极目标。生命的终极目标乃是自觉。因此，这两条途径所达到的结论之间并无不同。通过三可亚哲学研究得到的结论是：生命并非物质世界的所属部分，而是至尊灵魂整体的所属部分。因此，灵魂与物质世界并无关系，他的活动必定跟至尊者有某种联系。当他在奎师那知觉中活动时，实际上他便是处于自己的原本地位之上了。在三可亚过程中，人必须不依附物质，而在奉爱瑜伽的过程中，人则要依附于奎师那知觉的工作。虽然表面上看来一种途径要依附，另一途径却不要依附，但实际上两条途径都是相同的。不依附物质和依附奎师那并无区别。若能看到这一点，便能看到事物的真相。6.仅仅弃绝所有活动，而不为主作奉献服务，不会令人快乐。但是，有思想的人从事奉献服务，却能够毫无迟延地到达至尊。要旨：萨尼亚西——在生命弃绝阶段的人——分为两类：假象宗萨尼亚西和外士那瓦萨尼亚西。

前者研习三可亚哲学，后者研习对《维丹塔苏陀》作出了正确注释的《博伽瓦谭》哲学。假象宗萨尼亚西也研习《维丹塔苏陀》，但用的是自己的注解——山卡尔查尔亚所撰的《原子灵魂论》(sariraka-bhasya)。博伽梵学派的学生，根据《五礼典》的规定，从事对主的奉献活动。因此，外士那瓦萨尼亚西与物质活动毫不相干，但在为主的奉献服务中，从事着各种活动。然而假象宗萨尼亚西，一面研习三可亚和维丹塔，一面心智推敲，不可能品味到对主的超然服务的甘美。由于他们的研习冗长乏味，他们有时便会厌倦于对梵(Brahman)的推测，而不求甚解地托庇于《博伽瓦谭》。因此，他们对《圣典博伽瓦谭》的研究令人十分厌烦。枯燥的玄思和矫揉造作的非人格性释论，对这些假象宗萨尼亚西没有丝毫的益处。外士那瓦的萨尼亚西，勤于奉献服务，快乐地履行超然的职责，最终进入神的国度，他们也有保证。有时假象宗萨尼亚西会从自觉之途上堕落下来，跌回物质活动之中，这些活动可能出于博爱和利他的动机，但仍只是物质性的。因此，结论就是，从事奎师那知觉活动的人，比单纯推敲什么是梵，什么不是梵的萨尼亚西处境更佳，虽然后者经历许多生世以后，也可达到奎师那知觉。

7.以奉献精神工作，灵魂纯净，控制自己的心意和感官，这样的人为众人所爱，亦爱众人。他虽恒常工作，却永不受束缚。 要旨：以奎师那知觉踏上解脱之途的人，深得众生之爱，也爱众生。这是由于他有奎师那知觉的缘故。这样的人不把任何生物看作是与奎师那分离的，就象树枝和树叶不是跟树分离的一样。他深知，给树根浇水，水便可分布到枝枝叶叶上去；食物进到胃里，能量自然便扩散到全身。以奎师那知觉工作的人，是众生的仆人，因此他深为众生所爱。他的工作令众生满意，所以他的知觉变得纯粹。知觉纯粹，他便能完全控制住心意。控制了心意，感官也就控制住了，因为心意常专注于奎师那，便不会背离奎师那。也没有机会把感官用于服务于主之外的事务上，不听非奎师那的话题，不接受未供奉过奎师那的食物，不参与与奎师那无关的活动。因此,他的感官受到控制。一个能控制住感官的人不会冒犯任何人。或有人问:“为什么阿尔诸那在战场上进犯他人呢？难道他不在奎师那知觉中吗？”其实，阿尔诸那是表面上与人为敌，因为(如第二章已解释清楚的)灵魂不能被杀，集结在战场上的人会各自继续活下去。因此从灵性的角度上来看，库茹之野无人被杀。

他们不过是在亲临战场的奎师那的命令下，更换了外衣罢了。因此，阿尔诸那虽在库茹之野征杀，其实根本就未作战，他只是在全然的奎师那知觉中执行奎师那的命令罢了。这样的人永不受工作业报的束缚。8-9.身处神圣知觉中的人，虽然看、听、触、嗅、食、走动、睡觉、呼吸，其内心却总是知道，实际上自己什么也没做。因为他恒知，说话、排泄、收受、睁眼、闭眼时只是物质感官与感官的对象搅在一起，而他自己则是远离它们的。 要旨：在奎师那知觉中的人处世纯洁，因而，任何有赖于五种近因和远因的活动，跟他全无关系。这五种远近动因为：活动者、活动、处境、努力和运气。这是因为他从事对奎师那的超然爱心服务。虽然他似乎也是以躯体和感官活动，但他常能意识到自己的真正地位乃是从事灵性服务。在物质知觉中，感官忙于感官享乐之中；但在奎师那知觉中，感官则到处致力于满足奎师那的感官。因此，具有奎师那知觉的人是永远自由的，虽然表面看上去，他似乎也忙于感官事务之中。视听之类的感官活动，为的是接受知识；至于走动、说话、排泄等感官活动，为的则是工作。具有奎师那知觉的人永不受感官活动的影响。

除了为主服务之外，他不会做任何事情，因为他知道，他是主的永恒仆人。10.履行责任而无所依附，将结果奉献给至尊主，人便不受罪业影响，就象莲叶不沾水一样。 要旨：这里的brahmani是指在奎师那知觉中的意思。物质世界是物质自然三形态的展示之总和，就专用名词来说，叫做pradhana(未展示的物质)。在一些韦达赞美诗中，比如《曼都克亚乌帕尼沙德》(2)中咏到“sarvamhy etad brahma”《曼都克亚乌帕尼沙德》(1.2.10) 咏到“tasmad etadbrahma nama-rupam annam ca jayate”，在《博伽梵歌》(14.3)中亦咏到“mamayonir mahad brahma”，这些诗句都指明，物质世界的一切全是梵的展示；虽然展示出来的结果有差异，但展示的动因却无区别。《伊首帕尼沙德》说，一切都跟至尊梵或奎师那相关联，一切也都只属于他。一个人完全知道了，一切都属于奎师那，他是一切的拥有主，因此，一切都该用以服务主，自然就与善恶好坏活动的结果没有关系。即便是主恩赐于人的用于完成某种活动的物质之躯，也可从事于奎师那知觉活动中。这样，便不受罪业报应的污染。

正如莲叶居于水中却不被浸湿一样。主在《博伽梵歌》(3.30)中也说：“把一切活动交托给我(奎师那)。”结论是：没有奎师那知觉的人，按照物质躯体和感官的概念活动；但在奎师那知觉中的人则根据知识活动，认识到躯体本是奎师那的，因此，便该从事对奎师那的服务。11.瑜伽师放弃依附，以躯体、心意、智性，甚至以感官而活动，为的只是净化自己。 要旨：在奎师那知觉中，为满足奎师那的感官所进行的任何活动，无论是躯体、心意、智性，抑或是感官的活动，都是对物质污染的净化。以奎师那知觉活动的人，其活动不会招致物质上的业报。因此，净化的活动(sad-acara)在奎师那知觉中简直易如反掌。圣茹帕哥斯瓦米在《巴克提茹阿萨密瑞塔心都》中这样说：“用躯体、心意、智性和语言，在奎师那知觉中活动的人(换句话说，服务于奎师那)，即使在物质世界，也是解脱了的人，尽管他可能从事许多所谓的物质活动。”这样的人摒弃了假我，相信他不是这具物质躯体，也不拥有它。他深知自己是属于奎师那的，这具躯体也是。

当他把躯体、心意、智性、言语、生命、财富等，所带来的一切——无论他拥有什么——都用来服务奎师那时，他立即便与奎师那契合，便与奎师那在一起了。那使人相信自己就是这躯体的假我，便会消失得无影无踪。这就是奎师那知觉的完美境界。12.坚定奉献的灵魂达到至纯至粹的平和，因为他将所有行动的结果全都供奉给我；而不与神相契合，贪求一己劳动结果的人，必受物质束缚。 要旨：在奎师那知觉中的人与在躯体知觉中的人其区别就在于，前者皈依奎师那，而后者则执著于自己活动的结果。依附奎师那，只为奎师那工作的人，必定是解脱者，并因此对自己工作的结果，毫无忧虑。《博伽瓦谭》将对活动结果忧虑的原因解释为，追求相对性的东西，也就是说，对绝对真理一无所知。奎师那是至高无上的真理，也是人格神。奎师那知觉之中没有双重性。存在的一切都是奎师那能量的产物，且奎师那就是至善。因此，奎师那知觉活动位及绝对层面，超然于任何物质成果。人在奎师那知觉中，平和就充满心间。然而，要是陷于利益计较，追求感官享乐，人就不会有那平和的感觉。这就是奎师那知觉的奥秘——觉悟到除了奎师那之外，别无其他存在，这样就堪称达到了平静无畏的境界。

13.当体困的生物控制住本性，并在心底里弃绝一切活动时，他便快乐地居于九门之城(物质躯体)，既不工作也不引起工作。

要旨：体困的灵魂居于九门之城。躯体的(或比喻为躯体之城的)活动，依其特别的自然形态，自动发生。灵魂虽然受制于躯体的境况，但也能超越这些境况，如果他要这样的话。只是因为遗忘了自己的高等本性，以为自己是这个物质的躯体，因此，他才饱受诸苦。他的真正地位可靠奎师那知觉恢复，从而冲出这身体的樊笼。因此，当人接受了奎师那知觉时，使立即完全远离躯体的活动。在这样受控制的生命之中，他的思虑变了，并在这九门城中快乐地生活。这九门下列有所提及：“至尊人格神首寓居于生物体内，主宰着整个宇宙的一切生物。躯体有九门：两眼、两鼻孔、两耳、一嘴、肛门和生殖器。生物在受条件限制的情况下，以为躯体就是自己；然而，一旦向在心里的主认同自己，他就变得象主一样自由自在，即便是仍在这躯体之中。”(《水塔刷塔尔乌帕尼沙德》3.18)。因此，一个奎师那知觉的人，远离物质躯体的内外活动。14.体困的灵魂——躯体之城的主人，不创造活动，也不诱人活动，也不创造活动的结果。这一切都是由物质自然形态所为。要旨：如同第七章将要说明的，生物是至尊主的一种能量，或至尊主的本性，却不同于主的另一种低等本性——物质。

由于某些原因，从太初开始，生物就与物质自然相接触。短暂的躯体，或秉赋的物质寓所，就是种种活动及其果报的根源。生活在这样受条件限制的环境里，生物在无知中认为躯体就是自己，并承受躯体活动的结果。躯体受苦受难之根源在于生物自太初以来就染上的无知。一旦生物跃然远避躯体活动，他便同时脱离了诸般业报，只要他还在躯体之城内，就俨然一副城主的架势，其实，他既不拥有躯体，也无法控制躯体的活动和业报。他只不过在茫茫物质汪洋中挣扎求生。海浪一会儿把他抛到空中，一会儿把他拖到水下，他哪里能控制得住。要离开海水得到解脱，最好的方法就是超然的奎师那知觉。只有奎师那知觉才能救他摆脱一切磨难。15.至尊主也不承担任何人的活动，无论是罪恶的还是虔诚的。然而，体困的生物感到迷惑，因为愚昧遮蔽了他们真正的知识。

要旨：梵文vibhu一词意即至尊主，他拥有无限的知识、富裕、力量、声名、美丽和弃绝。他恒常满足于自我，不受罪恶的或虔诚活动的干扰。他不为任何生物设置特别境况，但生物为愚昧所惑，总是渴望进入某种生命状态，活动和业报之链就从这开始了。生物由于其高等本性，因此是充满知识的。然而，他力量有限，易受愚昧的影响。主无所不能，生物却不然。主是vibhu，无所不知，但生物是anu，不过象原子一样。因为他是有生命的灵魂，所以能按其自由意志，欲其所欲。这些欲望只有全能的主才能予以满足。因此，当生物惶惑于欲望之中时，主便允许他满足那些欲望，不过，主永不对所欲之境况中的活动和果报负责。身陷困惑之中，体困的生物便将自己认同于无关宏旨的物质之躯，因而受制于生命的短暂苦乐。主以超灵的身份，恒常为生物的友伴，所以能了解个体灵魂的欲望，正如靠近鲜花，必能闻到花的芬芳一样。欲望是局限生物的精微形式。生物的欲望，主按其应得而予满足。正所谓：谋事在人，成事在神。因此，生物个体不是全能的，自然也不能随心所欲。但主能满足一切欲望，而且对谁都是不偏不倚，不去干涉有微小独立性生物的欲望。

然而，当一个人渴望奎师那时，主便会对他特别照顾，鼓励他以正确的方法去渴求，以使这人能到达他身边，得到永恒的快乐。所以韦达颂歌宣布：“主置生物于虔诚的活动之中，以使他得到提升。主置生物于不虔诚活动中，他便沉沦地狱。”“生物于苦乐之中，全无自主。凭着至尊者的意志他可升天堂，也可人地狱，正如云由风吹动一般。”(《扣西塔奎乌帕尼沙德》，KausitakiUpanisad3.8)因此，体困的灵魂自太初以来想避开奎师那知觉的企图，反而困惑了自己。生物虽然在构成上乃是永恒、快乐和充满知识的，但存在的渺小使他忘记了服务于主的构成地位，掉进了无知的陷井。而且，在无知的迷惑下，生物竟然声称主应该对他受条件限制的存在负责。《维丹塔苏陀》(2.1.34)也肯定地说，“主既不憎恨谁，也不喜欢谁，虽然他仿佛有好有恶。”16.当人在知识的启发下，清除了无知，一切便跃然于他的眼前，恰如白昼的太阳照亮一切。

要旨：那些遗忘了奎师那的人，必定困惑，而那些在奎师那知觉中的人，却毫无困惑。《博伽梵歌》说：“一旦登上超然知识之舟，便能横渡痛苦之洋。”(4.36)“知识之火焚毁一切物质活动的业报。”(4.37)又说：“在这个世上，没有什么比超然知识更崇高、更纯粹的了。”(4.38)知识总是受到高度的尊重，但那知识是什么呢？完美的知识只有当人完全地皈依了奎师那后才能得到；正如《博伽梵歌)第七章第十九节所说：“经过许多生世后，真正有知识的人便皈依我。”经历许多生世之后，知识完美的人便皈依奎师那，或者当人具有了奎师那知觉后，一切就会向他昭示，就象白天的阳光照亮一切。生物有种种困惑。例如，当他荒唐地认为自己就是神的时候，他实际上已陷入无知的渊底。如果生物是神的话，那他怎会被无知困惑住呢？难道神也会被无知困惑住吗？如果是这样的话，那么无知，或撒旦岂不比神更伟大？奎师那知觉完美的人可教授真正的知识。因此，人必须寻找到这样一位完美的灵性导师，并在他的指导之下学习奎师那知觉，因为奎师那知觉必能扫除一切无知，恰如太阳驱散黑暗一样。即使一个人完全了解，自己并非这个躯体，而是超然于躯体的；他仍可能无法分辨灵魂和超灵。

不过，如果他愿意求教于真正完美的奎师那知觉灵性导师的话，他便能完全地领悟一切。实际上，只有遇上神的代表，才能了解神，领悟人与神的关系。神的代表从来就不会自诩为神，虽然，因为他认识神，得到的尊敬与一般对神的尊敬相仿。一个人必须学会分辨神和生物。因此主奎师那在第二章十二诗节说，生物是个体，主也是个体。他们在过去、现在、将来，即使是解脱之后，都是个体。黑夜，我们看一切漆黑一团；白天，当太阳升起时，我们便看到一切事物的本原面目。在灵修生活中，察知到生物的个体性，方为真正的知识。17.当智性、心意、信心、托庇全都专注于至尊时，人便能通过完全的知识，彻底清除疑虑；因此，他便能在解脱之途上，勇往直前。要旨：至高无上的超然真理是主奎师那，整本《博伽梵歌》的中心，就是宣言奎师那为至尊人格神首。这是一切韦达经典的通论。para-tattva意指至高无上的实在，认识至尊的人从梵、超灵和博伽梵三方面去认识他。博伽梵，或至尊人格神首，是绝对的极点。除此别无他物。主说：“财富的征服者呀！我是至高无上的真理。”(7.7)奎师那也支持非人格梵：“我是非人格梵的基础。”

(14.27)因此，在各方面，奎师那都是至高无上的实在。心意、智性、信心、托庇恒在奎师那的人，或完全在奎师那知觉中的人，毫无疑问地洗净了心中的一切疑虑，而且具有一切有关超然性的完美知识。具有奎师那知觉的人彻底了解奎师那的二重性(即是同一又同时是个别)。具备了这超然知识的人，便可在解脱之途上稳步前进。18.谦恭的学者，凭着真知以同等的眼光看待博雅的布茹阿玛那、母牛、大象、狗和吃狗者(无种姓者)。要旨：奎师那知觉的人并不去区分物种或社会等级。从社会的观点上来看，布茹阿玛那与无种姓者或许不同；从物种的观点上来看，狗、母牛和大象也不尽相同，但这些躯体的差异，在渊博的超然主义者眼中，并没有什么意义。这是由于他们跟至尊有关系，因为至尊主以超灵这一全权部分，存在于每个生物心里。这样去理解至尊才是真正的学问。至于不同的社会等级或不同的生命物种所具有的躯体，主均同样善待，不论生物的处境如何，他都一方面待众生如朋友，一方面仍保持超灵的身份。主以超灵的身份，同样存在于无种姓者和布茹阿玛那心中，尽管此两者的躯体并非同一。躯体是物质自然不同形态的物质产物，但躯体内的灵魂和超灵却具有同样的灵性性质。

尽管凡灵和超灵在性质上相似，但这并不意谓着两者在量上也相等无异，因为个体灵魂只存在于某一特定的躯体之内，而超灵则存在于每一个躯体之中。奎师那知觉的人完全认识这一点，因此是真正的博学，也因此才具有等视的眼光。凡灵与超灵的相似之处就在于两者都有知觉，而且永恒极乐。但区别在于，个体灵魂只知觉到一己躯体的有限范围，而超灵则知觉到所有躯体。超灵毫无分别地存在于所有躯体之内。19.心意平和纯一的人，已经征服了生与死的制约。他们象梵一样毫无瑕疵，而且已处于梵中。要旨：如上所述，心意平和乃是自觉的征兆。真正能达到这境界，人便算克服了物质状态，特别是生死轮回。只要人将自己认同于躯体，他便仍是个受条件限制的灵魂；然而一旦他以自觉将自己提升到平和的境界，他就从受条件限制的生命状态中解脱出来。换言之，死后他便不用投生到这个物质世界，而是进入灵性天空。主纯洁无瑕，因为他无喜好，无憎恨。同样地，当生物能无喜好，无憎恨时，他亦能变得纯洁无暇，从而有资格晋升至灵性天空。这样的人可算已获解脱，他们的征候下面有所说明。20.遇乐不喜，逢忧不悲，湛然自知，无困无惑，且了解神之科学，这样的人已安处超然境界。

要旨：这里指出了自觉者的征候。第一个征候就是不误将躯体当作真正的自我。自觉者完全了解他并不是这个躯体，而是至尊人格神首的所属部分。因此，跟躯体有关的事物，他得之不喜失之不忧。这种心意的平和称为“自知”(sthira-buddhi)。自觉者永不会误将粗糙的躯体当灵魂而困惑，也不会认为躯体具有永恒性，而不去关心灵魂的存在。这种认识把他提升到认识绝对真理的完整科学的阶段，即认识到梵、超灵、博伽梵的阶段。因此，他清楚了解自己的构成地位，不会糊里糊涂地从各方面去争取与至尊合为一体。这便称为梵觉或自觉。这种稳定的知觉称为奎师那知觉。21.这样的解脱者不为物质感官快乐所吸引，常处神定，尽得内在快乐。因为他专注于至尊，如此，自觉者专注于至尊主，得享无限快乐。要旨：伟大的奎师那知觉奉献者圣雅沐那查尔亚(Yamunacarya)说：“因为我已从事对奎师那的超然爱心服务，并从他那里感受到恒久弥新的快乐，因此，每当想到性快感时，我便厌恶轻蔑地唾弃这个念头。”在奎师那知觉中的人，因为专注于为主作奉献服务，完全失去了对物质感官快乐的胃口。物质方面的最高快乐是性快乐。

整个世界都在这根魔棒下转动，没有这种动机，物质主义者根本就无法工作。但具有奎师那知觉的人却能避开性快乐，而以更大的热情工作。这便是灵性自觉的考验。灵性自觉与性快乐不能并存。具有奎师那知觉的人已是解脱了的灵魂，故不受任何感官快乐的吸引。22.痛苦源于同物质感官的接触，聪明人不会沾染这些痛苦的源泉。琨缇之子啊，这样的快乐有始有终，有智慧的人不会喜欢它们。要旨：物质感官快乐，起源于跟物质感官的接触，这些都不过是过眼烟云而已，因为躯体本身就是短暂的。解脱的灵魂对任何短暂的东西都不感兴趣。既已深悉超然的快乐，解脱的灵魂哪会甘于享受虚假的快乐呢？《帕德玛普然那》(PadmaPurana)说：“神秘主义者从绝对真理中，获得无限的超然快乐。因此，至高无上的绝对真理——人格神，也称为茹阿玛(Rama)。”《圣典博伽瓦谭)(5.5.1)上也说：“我亲爱的儿子们，在这人体生命中，绝无理由为感官快乐而辛苦劳作；这种快乐，吃粪便的动物(猪)也可以得到。相反，你们此生应该去苦修，以净化自己的存在，如此，便能享受无限的超然快乐。”

感官快乐引起连绵不断的物质存在，因此，真正的瑜伽师或有学识的超然主义者，不会为之所吸引。人越纵情于物质快乐，便越是身陷物质诸苦之中。23.在离开现时躯体前，人若能经受住物质感官的冲动，制止欲望和嗔怒的冲动，便会泰然安处，快乐于世。要旨：人若想在自觉之途上稳步前进，就必须控制住物质感官的冲动。有说话的冲动、嗔怒的冲动、心意的冲动、胃的冲动、生殖器的冲动以及口舌的冲动。能控制所有这些不同感官的冲动以及心意的人被称为哥斯瓦米(Goswami)或斯瓦米(Swami)。这样的哥斯瓦米过着严格自律的生活，且完全摒弃了种种感官冲动。物质欲望若不能得到满足，便产生嗔怒，于是，心意、眼睛、胸部便被搅得不得安宁。因此，在放弃物质躯体之前，人须刻苦修习，控制住它们。这样做的人可谓自觉之士，并因而在自觉中快乐幸福。全力以赴控制欲望和嗔怒，这是超然主义者的职责。24.内心幸福活跃，追求内在快乐的人，实为完全的神秘主义者。他在至尊处获得解脱，而且最终到达至尊。 要旨：如果不能品尝到内在的快乐，人又怎会退出意在追求表面快乐的外在活动呢？解脱者能靠切实的体验享受到快乐。因而，他能在任何地方静坐，尽享内在的生命活动。

这样的解脱者不再慕念外在的物质快乐。这个境界叫做梵觉(brahma-bhuta)，登临此境，就必能回归神，重返家园。25.那些超越了因疑虑而蔓生的双重性的人，那些心意执著于内在追求的人，那些常忙于造福众生的人，那些脱离了一切罪恶的人，在至尊处获得解脱。要旨：只有完全在奎师那知觉中的人，才能称得上是在为一切生灵造福。当一个人真正知道奎师那就是万物的源头，并以这种精神去行事时，他便是为万物行事。人类蒙受痛苦，乃是因为忘记了奎师那是至高无上的享受者，是至高无上的拥有主和至高无上的朋友。因此，为了整个人类恢复这种知觉而行动，就是最崇高的福利工作。没有在至尊处获解脱，人便不能胜任这种一流的福利工作。具有奎师那知觉的人，对奎师那的至尊地位深信不疑，因为他完全脱尽了一切罪恶。这就是神爱境界。在人类社会，仅推行物质福利，实际上帮不了谁。外在的躯体和心意的短暂抚慰并不会令人满足。人为生活艰苦奋斗，困难重重，究其真正的原因，乃是遗忘了自己跟至尊主的关系。当人完全知觉到自己与奎师那的关系时，他实际上是一个解脱了的灵魂，虽然他仍可能处在物质躯体之中。

26.那些远离嗔怒以及一切物质欲望的人，那些自觉自律并恒常追求完美的人，必能很快在至尊处获得解脱。要旨：在不断为救赎而奋斗的圣者之中，具有奎师那知觉者最为神圣。《博伽瓦谭》(4.22.39)这样肯定地说：“以奉献服务去崇拜华苏兑瓦——至尊人格神首吧。即使是伟大的圣人，也不能象因服务于主的莲花足而沉浸在超然喜乐之中的人一样，有效地控制住感官的冲动，将根深蒂固的功利性活动欲望连根拔除。受条件限制的灵魂，享受工作成果的欲望如此地盘根错节，就是伟大的圣人，费尽努力，也难于控制这些欲望。主的奉献者在奎师那知觉中恒常地从事着奉献服务，已处完美的自觉境界，很快就在至尊那里，获得解脱。他拥有完全的自觉知识，便常处于神定境界之中。举一个类似的例子：“鱼、龟、鸟仅以视觉、沉思、触摸维持其后代。帕德玛呀！我也如此。”鱼只靠看便能将后代养大；龟只靠冥思亦能将后代养大。龟蛋生在陆地上，而龟则在水中想着龟蛋。同样，在奎师那知觉中的奉献者，尽管远离主的居所，但只要不断地想着主——沉浸在奎师那知觉之中，便可提升自己到主的居所。

他不会感到物质诸苦的剧痛；这种生命境界叫作布茹阿玛涅槃(brahma-nirvana)，或因恒常地沉浸于至尊之中，而免于种种物质痛苦。

27-28.旨在解脱的超然主义者，摒弃一切外在的感官对象，将眼神集中于两眉之间，呼吸停滞于鼻孔之内，并这样控制住心意、感官和智性，从而远离欲望、恐惧和嗔怒。常处此境之人必已解脱无疑。要旨：从事奎师那知觉，人便能立刻了解自己的灵性身份；然后，通过奉献服务，他便能了解至尊主，当人已安处奉献服务之中时，他便到达了超然的境界，并具有在自己活动的范围内感受到主的存在的资格。这一特定的境界被称为至尊主处的解脱。在解释过于至尊处解脱的上述原则后，主接着便教导阿尔诸那，人是如何通过修习神秘主义或称之为八步瑜伽而达到那一境界的。八步瑜伽(astanga-yoga)分为守意、持戒、打坐、调息、撤回、把持、冥想、神定这八重程序。有关瑜伽的这个论题在第六章有着详尽的阐述，而本章结尾部分对此只是作了初步的解释。人得通过修炼撤回瑜伽以驱除如声、触、形、味、嗅等感官对象，然后，半闭双眼，将眼神集中于两眉间的鼻尖上。两眼紧闭是没有益处的，因为你随时会打瞌睡。两眼完全张开也是没有益处的，因为这便会有被感官对象吸引的危险。通过中和体内的上气和下气，呼吸运动也被控制于鼻孔内。

通过修炼这样的瑜伽，人便能控制住感官，摒弃外在的感官对象，从而为自己解脱于至尊主处作好准备。这瑜伽修行能助人远离一切恐惧和愤怒，并因此让人在这超然的境界中感受到超灵的存在。换句话说，奎师那知觉是执行瑜伽原则的最容易的方法。这将在下一章作全面的阐述。一个具有奎师那知觉的人总是从事奉献眼务，他的感官就不会有去从事其它活动的危险。因此，这比通过修习八步瑜伽来控制感官要好得多。29.一个完全知觉我的人，知道我是一切献祭和苦修的最终受益者；知道我是一切星宿的至尊主，知道我是众生的赐福者和祝愿者。这样的人必达平和，远离物质痛苦的折磨。要旨：在虚幻能量控制下的受条件限制的灵魂，全部渴望在这个物质世界里达到平和的境界。但他们却不懂《博伽梵歌》这一部分所描述的平和途径。这最为有效的途径便只在于此：要懂得奎师那是一切人类活动的受益者。人该将一切奉献于对主的超然服务之中，因为主是一切星宿以及半神人的拥有者。没有谁比主更伟大。主比最伟大的半神人希瓦和布茹阿玛还要伟大。在《韦达经》中至尊主被描述为“控制者中的控制者。”在假象的迷惑下，生物试图主宰他们所看到的一切；但实际上，他们却是受主的物质能力所控制的。

主是物质自然的主人，而受条件限制的灵魂则受制于严酷的物质自然法则。除非明白了这些铁的事实，人便不可能在这个世界上获得平和，无论是单独地行动还是集体地行动。奎师那知觉的观念便是这样：奎师那是至高无上的主宰，一切生物，包括伟大的半神人都是他的从属。人只有具备了完全的奎师那知觉，才有可能获得完美的平和。本章是对奎师那知觉的实用性的解释，通常被称为行动瑜伽。这里回答了象行动瑜伽如何能带给人解脱这样的心智思辨问题。在奎师那知觉中工作便是以主是主宰这样完美的知识去工作。这样的工作与超然的知识并无分别。直接的奎师那知觉是奉爱瑜伽(Bhakti-yoga)，而思辨瑜伽(jnana-yoga)则是导向奉爱瑜伽的一条途径。奎师那知觉意味着去完全领悟人与至尊绝对的关系，并在这样完全领悟的境况中行事，而这知觉的完美境界便是完全了解奎师那，或至尊人格神。一个纯粹的灵魂，作为神的所属个体，是神永恒的仆人。由于他想主宰假象，便与假象接触，而这便是他饱受诸苦的原因所在。只要他跟物质接触，他便要为物质上的需要而工作。然而奎师那知觉却能将人带到灵性的生活层面上，哪怕人在物质的境况中。

因为，通过在这物质世界里修习，奎师那知觉就能唤醒我们的灵性存在。人越是进步，便越能远离物质的束缚。主并不会偏袒某一个人。每个人所依靠的是他在奎师那知觉中对自己责任的践行情况，这将有助于从各个方面控制住一己的感官，并消除欲望和嗔怒的影响。而一个坚定于奎师那知觉之中并控制住了上述情欲的人，实际上已处于超然的境界或涅槃。在奎师那知觉中，八步神秘瑜伽也自动得到了修习，因为其最终的目的已经达到。八步瑜伽是个渐进的修习过程：守意(yama)、持戒(niyama)、打坐(asana)、调息(pranayama)、撤回(pratyahara)、把持(dharana)、冥想(dhyana)、神定(samadhi)。而这些只不过是圆满的奉献服务的开始。只有圆满的奉献服务才能赐人类以和平。这使是生命的最崇高的完美境界。巴克提维丹塔阐释《圣典博伽梵歌》第五章“行动瑜伽”——在奎师那知觉中的行动”之终。

上一页 目录页 下一页第006章_神定瑜伽

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第六章　神定瑜伽1.至尊人格神首说：一个人不依附于工作成果，做完全应该做的，就已经处于生命的弃绝阶段，这样的人才是真正的神秘主义者，而不是那些不生烟火、不尽职责的人。

要旨：主在这一章里要解释，八步瑜伽是控制心意和感官的方法。单一般大众很难做到，尤其是在卡利年代。虽然这一章推荐八步瑜伽的系统，但主强调行动瑜伽(以奎师那知觉行动)更好。

人生在世，要养家糊口，大家都夹带着某种自我利益或为某些个人满足而工作，无论其表现为集中的形式还是扩展的形式。

完美的标准是：在奎师那知觉中行动，不为享受成果而工作。在奎师那知觉中行动是每个生物的职责，因为他们在法定构成上都是至尊者的所属部分。躯体的部分为满足整个躯体而工作。四肢活动不是为了自己娱乐而是为了满足整个躯体。同样，不追求自己的满足，而为了满足至高无上的整体而活动，这样的生物才是完美的萨尼亚斯，这才是完美的瑜伽师。

萨尼亚西有时自以为他们已从所有物质职责中解脱了，因而停止进行火祭。而事实上，他们只是自私自利，他们求的是要与非人格的梵融为一体。诚然，这种欲望比任何物质欲望都伟大，但却不是无私的。同样，双眼半开半合，停止一切物质活动修习瑜伽的神秘主义者，企望的也是个人的某些满足。然而，在奎师那知觉中活动的人，为整体的满足而活动，没有丝毫自私的妄念。奎师那知觉者不求自我满足。他成功的标准是奎师那的满足。这样的人才是完美的萨尼亚西，才是完美的瑜伽师。主柴坦尼亚——最完美的弃绝之象征这样祈祷：“全能的主啊，我无意累积财富，也不想追求漂亮的女人，更不稀罕任何追随者。我只希望得到你无缘的恩慈，一世复一世为你作没有缘故的奉献服务。”

2.潘度之子啊，你当知道，所谓弃绝，实与瑜伽一样，即自我与至尊相结合。若不弃绝感官享乐的欲望，人永远不能成为瑜伽师。

要旨：真正的弃绝瑜伽或奉爱瑜伽，意谓着人应该明白他作为生物的原本地位，并且相应地活动，生物并没有可以分离的独立身份，而是至尊的边际能量。陷入物质能量中，生物就受局限了；当处于奎师那知觉中时，或者意识到灵性能量时，便处于真实而自然的生命状态。所以，当我们有了完备的知识时，就会停止一切物质感官享乐，即弃绝各种感官享乐性活动。不让感官依附物质的瑜伽师正是这样修行的。然而在奎师那知觉中的人，没有机会将感官用于不是以奎师那为目的的任何事情之中。因此，奎师那知觉者同时是弃绝者和瑜伽师。得到知识和控制感官的目的，如同在思辨和瑜伽程序中所规定的，在奎师那知觉中，自然而然地实现了。如果人不能放弃出于自私本性的活动，那么所谓思辨，所谓瑜伽，都形同虚设，全无效用。真正的目的是让生物放弃一切自私的满足感，以备满足至尊。奎师那知觉者并不欲求任何自我亨乐，而是经常为了至尊者的满足而活动。因此，那些对至尊者一无所知的人，必耽于自我满足，因为为谁也不可能不活动。奎师那知觉的修习，完美实现了这些目的。3.对初习八步瑜伽的人，工作是手段；对于已在瑜伽中得到晋升的人，停止一切物质活动乃是手段。

要旨：将自我与至尊相联系的过程称为瑜伽。这可比作一架达到最高灵性觉悟的梯子，这梯子以生物最低的物质状态为起点，递升到纯粹灵性生命的圆满自觉。根据升高的程度不同，梯子不同的部分，便有不同的称谓。但总的来说，整架梯子叫瑜伽，可分为三部分，即思辨瑜伽、神定瑜伽和奉爱瑜伽。梯子之始即瑜伽初级阶段，梯子之终叫做瑜伽的最高阶段。至于八步瑜伽系统，开始时是通过恪守练习生命的规范原则和修习不同的体位法(与躯体运动差不多)，来进入冥想状态，这些努力可说是物质的功利性活动。所有这些活动引导人达到完美的心意平和，控制住感官，当观想的修习完成之后，各种干扰性的心意活动便停止下来。然而，奎师那知觉者——开始就处于观想境界，因为他一直想着奎师那。而且，他不断地为奎师那服务，停止了一切物质活动。4.弃绝一切物质欲望，既不追求感官享乐，也不从事功利性活动，这样便已在瑜伽中获得晋升。

要旨：当人完全投入主超然的奉爱服务时，便自得其乐，再不会追求感官享乐或功利性活动。否则，就必去追求感官享乐，因为人活着不能无所事事。没有奎师那知觉，人必追求以自我为中心的或扩展的自私性活动。但奎师那知觉者，能为满足奎师那而做任何事情。因此，完全不依附感官满足。没有这种觉悟的人，须机械地离弃物质欲望，以期登临瑜伽的最高阶梯。5.人须借助心意解救自己，不要堕落沉沦。心意对于受条件限制的灵魂来说，既是朋友，也是敌人。

要旨：梵语“atma“一字，可指躯体、心意、灵魂，视情况而定。在瑜伽系统中，心意及受条件限制的灵魂特别重要。心意是瑜伽练习的中心点。因此，这里的atma指的就是心意。瑜伽系统的目的就是要控制心意，把它从对感官对象的依附中引离出来。这里强调，要将心意善加调驯，使其帮助受条件限制的灵魂，从无知的泥沼中解救出来。在物质存在中，人易受心意和感官的影响，事实上，纯粹的灵魂所以桎梏于物质世界，就是因为心意与假我混成一团，企图主宰物质自然。因此，应该调伏心意，使其不为物质自然的眩光所吸引，如此，受条件限制的灵魂就可能得救。人切不可经不住感官对象的诱惑，沉沦堕落。越是受感官对象的吸引，就越深陷于物质存在的束缚之中。解除桎梏的最佳办法就是恒将心意置于奎师那知觉中。“Hi”一字用在这里就是为了强调这一点，即人必须这样做。据说：“心意既是人受束缚的原因，也是人得解脱的原因。心意沉迷于感官对象，则使人受到束缚；心意不依附感官对象，则使人获得解脱。”因此，心意常从事奎师那知觉活动，这心意便是至高无上的解脱之因。

6.征服心意，心意便是最好的朋友；征服不了心意，心意就是最大的敌人。

要旨：修习八步瑜伽的目的是控制心意，使其成为我们完成人生使命的朋友。除非调伏了心意，否则，装模作样地修习瑜伽只是浪费时间而已。不能控制住自己心意的人，经常与最大的敌人共处共存。因此，其人生和人生的使命常遭毁坏。而生物的法定原本地位确定了生物要执行尊长者的命令的使命。只要心意仍旧是未被征服的敌人，人就得听命于色欲、嗔怒、贪婪和假象等。一旦征服了心意，人就会自觉自愿地遵行至尊者的旨令，他以超灵寓居于众生心中。真正的瑜伽修习导致在心内会见超灵(paramatma)，并听从他的旨令。直接修习奎师那知觉的人，会自动地全然顺从主的旨令。7.征服了心意的人，已到达超灵，因为他已经达到宁静平和。悲喜、冷热、荣辱对这样的人，均无分别。

要旨：实际上，每个生物都应该遵守以超灵身份寓居于众生心中的人格神的旨令。但当心意被外在的虚幻能量误导时，生物就受到物质活动的束缚。因此，一旦通过任何一种瑜伽系统控制了心意，就达到了目的。生物必须遵从尊长的旨令，一旦心意专注于尊长的本性，生物就能心无旁骛，一意遵从至尊者的旨令。心意必须承认某种尊长旨令并遵从这一旨令。控制心意的结果是，人自动地遵从超灵的旨令。因为奎师那知觉者可以立即达到这种超然境界，所以，主的奉献者不受悲喜、冷热等物质自然的二重性的影响。这境界就是实际的神定——专注于至尊。8.因得到了知识和觉悟而完全满足的人，被认为是处在觉悟中，堪称瑜伽师(或神秘主义者)。这样的人自我控制，安处超然境界，视万物如一——无论是石块，还是金子。

要旨：对绝对真理毫无认识的书本知识，一无用处。正如以下所云：“谁也无法通过被物质污染了的感官，了解圣奎师那的名字、形体，及其逍遥时光的超然本质。只有当人为主作超然服务而充满灵性时，主超然的名字、形体、属性和逍遥时光才向他显现。”《巴克提茹阿萨密瑞塔心都)(1.2.234)《博伽梵歌》这本书是关于奎师那知觉的科学。靠世俗的学术研究，谁也不可能具有奎师那知觉。因奎师那的恩典而获得了觉悟的知识，因为他满足于纯粹的奉献服务。觉悟的知识能使人完美。超然的知识使人坚信自己的信仰；单纯的学术知识则易使人被表面矛盾所述惑而莫衷一是。觉悟的灵魂才是真正的自我控制者，因为他皈依奎师那。他与世俗的学术研究无关，所以他是超然的。别人把这些世俗学问和心智思辨视若黄金，而在觉悟的灵魂看来，它们并不比石块更珍贵。9.平等看待一切人——诚恳的祝愿者、慈爱的捐助者、中立者、调解者、妒嫉者、朋友和敌人、虔诚者和罪人，这样的人更为进步。

10.超然主义者应该常将躯体、心意和自我置于与至尊的关联之中；应该独自隐居，随时小心谨慎地控制心意。他应该远离迷恋拥有的欲念。

要旨：奎师那可通过三种不同的境界来认识：梵、超灵、至尊人格神。简而言之，奎师那知觉就是经常为主作超然的奉爱服务。但那些执迷于非人格的梵，或执迷于区限化超灵的人，也部分地具有奎师那知觉，因为非人格梵是奎师那的灵性光芒，而超灵则是奎师那无所不在的扩展部分。因此，非人格主义者和观想者也间接地具有奎师那知觉。具有直接的奎师那知觉者，是最高的超然主义者，因为这样的奉献者了解梵和超灵的意义。他对绝对真理的认识是完美的，而非人格主义者和冥想瑜伽师则仅有不完美的奎师那知觉。然而，这一段教导上述那些人，各自不断地努力追求下，迟早都会达到最完美的境界。超然主义者的当务之急是恒将心意专注于奎师那。要常常想着奎师那，不可有片刻遗忘。心意专注于至尊被称为神定(萨玛迪)。为了心意集中专注，人应该居住在清静的地方，避免外在的干扰。他应该非常谨慎地选择有利于自觉的境况，避免不利自觉的境况。而且要下定决心，不去追求不必要的物质事物，免受拥有之念的束缚。当一个人在直接的奎师那知觉中时，所有这些圆满境界全能达到。所有这些要小心预防的，亦能一一避免，因为直接的奎师那知觉意谓着自我否定。这样，哪还有半点拥有物质之念的机会呢。

圣茹帕哥斯瓦米这样描述奎师那知觉： “当有人依附于任何事物，但同时又接受与奎师那有关的一切时，便是超越了拥有之念。另一方面，对事物与奎师那的关系一无所知，摒弃一切事物，这种弃绝并不彻底。”《巴克提茹阿萨密瑞塔心都》(2.255-256)奎师那知觉者深知，万物均属奎师那，因此，他总是杜绝个人的拥有欲。不会为自己追求任何东西。他懂得如何接受有利于奎师那知觉的事物，懂得如何摒弃不利于奎师那知觉的事物。他总是处于超然之中，所以他也总是远离物质事物；他经常独自一人，与不在奎师那知觉中的人没有任何关系，所以奎师那知觉者是完美的瑜伽师。

11-12.要修习瑜伽，须选择一处幽静之地，地上铺上库撒圣草，再铺上鹿皮和软布。垫座须在圣地，不高不低。瑜伽师坐于其上，稳若磐石，修炼瑜伽，控制心意、感宫及活动，并将心意专注于一点，如此而纯化内心。

要旨：“圣地”是指朝圣的地方。在印度，瑜伽师、超然主义者或奉献者，全部离开家庭，住到帕雅阁、玛图茹阿、温达文、瑞希开释、哈尔朵尔等依傍圣河如雅沐拿(Yamuna)、恒河的圣地去，独自修炼瑜伽。但这常常是可望而不可及的，尤其是对于印度以外的人，更是如此。大城市里的所谓“瑜伽师协会”，在赚取物质利益方面或许很成功，但并不适应真正的瑜伽修习。不自我控制，心意受干扰的人，不能修习冥想。因此，《布瑞汗那茹阿迪亚普然那》(Brhah-naradiyaPurana，旧译《宇宙古史——彼汗那拉迪亚之部》)说，在咯历年代即目前的年代，人一般短寿，灵性知觉迟钝，且常为种种焦虑困扰，要获得灵性觉悟，最好的方法便是唱颂主的圣名。“在这纷争和虚伪的年代，救赎的唯一方法，就是唱颂主的圣名，唱颂主的圣名，唱颂主的圣名。别无其他途径，别无其他途径，别无其他途径。”13-14.身体、颈、头竖立成一条直线，两眼凝视鼻尖。然后，使心意免于焦虑，柔和驯化，摒除恐慌，完全摆脱性生活，在内心观想我，以我为生命的终极目标。

要旨：人生的目的就是要了解奎师那。他以四臂维施努的超灵形式寓居于众生心中。修炼瑜伽的目的就是为发现这一区限化的维施努形象，而不是为了其他的任何目的。区限化的维施努形体是寓居于生物心里的奎师那的全权代表。不打算认识这一维施努形体而装模作样地修习瑜伽，只是浪费时间，万般徒劳。奎师那是人生的终极目的，居于生物心里的维施努形体则是修习瑜伽的目的所在。要觉悟心内的维施努形体，必须彻底戒除性生活。因此，就要离开家庭，独自隐居，如上述之法稳坐。如果一方面每天在家或其他地方过性生活，一方面又去参加所谓的“瑜伽训练班”，如此而想成为瑜伽师，是不可能的。要成为瑜伽师，就必须孜孜苦修，控制感官享乐，特别是性生活。伟大圣者亚给雅瓦尔克亚(Yajnavalkya)在撰写独身规范时说：“发下贞守的誓言，目的是在活动、言语、心意方面，帮助人完全禁绝性欲——无论何时，无论何地，无论是什么情况。”放纵性欲，谁也不能正确地修行瑜伽。从童年开始，当人还不知性生活是怎么回事时,就要教育他们洁身贞守。儿童5岁便需送交灵性导师处(Guruku1a)，导师训练儿童成为严格遵守纪律的布茹阿玛查瑞。

不经这样修行，谁也不能在瑜伽方面获得进步，无论是神定(dhyana)、思辨(jnana)、还是奉爱(bhakti)瑜伽。然而，一个人若遵守婚姻生活的规范守则，只与妻子发生性关系(这也是受规范限制的)，也可称为布茹阿玛查瑞。这样律制的居士贞守生(或称贞守的居士)，可被奉爱宗所接受，但思辨宗和神定宗却不接纳他们。他们要求彻底地不折不扣的禁绝性生活。奉爱宗允许贞守的居士过有节制的性生活，因为奉爱瑜伽的崇拜力量强大，人一旦为主作高等服务，就会自然而然地摆脱性的吸引。《博伽梵歌)(2.29)说：“体困灵魂可能抑制感官享受，尽管对感官对象的品味仍然存在。若以更高品味的体验来终止这些嗜好，便能专定于知觉之中。”其他人被迫限制自己的感官享乐，与此相反，主的奉献者则是体会到高等的品味，自然而然地选择限制。除了奉献者，没有人知道这些高等品味。只有完全在奎师那知觉中，才能毫无恐惧。受条件限制的灵魂之所以有恐惧，是因为记忆迷乱，忘记了与奎师那的永恒关系。《博伽瓦谭》(11.2.37)说：“奎师那知觉是无畏的唯一基础。”因此，只有奎师那知觉者能够进行完美的修行。

而且，由于瑜伽修习的终极目的是要看见内在的主，因此，奎师那知觉者已是最好的瑜伽师。这里所论及的瑜伽系统的原则，与时下流行的所谓“瑜伽协会”的原则是不一样的。

15.神秘的超然主义者，不断地训练自己，控制身体、心意和活动，使心意规范化，这样就能够终止物质存在，到达神的国度(奎师那的居所)。

要旨：修习瑜伽的终极目的现在已解释清楚了。修习瑜伽并非要得到任何物质的方便，而是要终结一切物质的存在。寻求强身健体，或慕求物质的完美者，都不是《博伽梵歌》所说得到瑜伽师。终结物质存在也不包含进入“虚无之境”。“虚无”不过是虚构的神话，在主的创造之内，均无“虚无”。相反，物质存在的终结却助人进入灵性天空，进入主的居所。主的居所，《博伽梵歌》也有清晰的描述，那里无需太阳、月亮或电力。灵性国度的每一星体都是自明的，就象物质天空的太阳一样。神的国度无处不在，但灵性天空和那里的星体，则称为高等居所(paramdhama)。在这里，主奎师那亲自说明了，完全了解主奎师那的完美的瑜伽师，可获得真正的平和，而且最终到达他的至高无上的居所奎师那楼卡——名为哥楼卡温达文(GolokaVrndavana)。《布茹阿玛萨密塔》(5.37)清楚地说，主虽总是住在他的居所哥楼卡(goloka)，却凭着他的高等灵性能量，显示为遍存万有的梵和区限化的超灵(para-matma)。

若不能正确地理解奎师那和他的全权扩展维施努，谁也不能到达外琨塔星宿(vaikuntha)，或进入主永恒的居所(golokavrndavana)。以奎师那知觉进行活动的人才是完美的瑜伽师，因为他的心意总是专注于奎师那活动之中。在《韦达经》中我们也了解到：“只有了解至尊人格神首奎师那的人，才能克服生死之途。”换言之，瑜伽系统的完美境界，就是达到远离物质存在，获得自由，而不是用一些魔术戏法或体操绝技，来愚弄善良天真的大众。16.阿尔诸那呀！吃得太多或太少，睡得太多或睡得不够，都不可能成为瑜伽师。

要旨：这里向瑜伽师推荐了饮食和睡眠的规则。吃得太多，是指吃得超过了维持健康所需。人类实在没有必要吃动物，因为有大量的谷物、蔬菜、水果和牛奶可供应。根据《博伽梵歌》可知，这些简单的食物属于善良形态。动物食品是给那些在愚昧型态中的生物吃的。所以，那些耽于吃肉、饮酒、吸烟和吃未先供奉给奎师那的食物的人，会承受罪恶的业报，因为他们所吃的只是污染了的东西。谁为感官满足而吃，或为自己而烹饪，不把食物供奉给奎师那，所吃下的就只是罪孽。进食罪孽及饮食无度，都不能修行完美的瑜伽。最好只吃供奉过奎师那的食物。在奎师那知觉中的人，不吃任何未先供奉给奎师那的食物。因此，只有奎师那知觉者方能在瑜伽修习中达到完美。谁人为地禁食，自己制定断食程序，是修不成瑜伽的。奎师那知觉者遵循经典所推荐的程序断食。他不自行断食或吃得大多，因此能修习瑜伽。吃得过多的人睡觉时常做梦，而且睡眠过多。人每天的睡眠不得多于6小时，一天24小时中，睡眠若超过6小时，肯定是受了愚昧形态的影响。在愚昧形态中的人懒惰贪睡。这样的人不能修习瑜伽。17.饮食习惯、睡眠、娱乐和工作有规律的人，修习瑜伽系统，可减轻种种物质痛苦。

要旨：饮食、睡眠、防卫、交配，这些都是躯体的需要，但若过度，就会妨碍瑜伽修习的进步。一个人只有培育自己，接受祭余(普热萨达玛)，才能逐渐做到使饮食有节制，有规律。根据《博伽梵歌》，供奉给主奎师那的是蔬菜、花、水果、谷物、牛奶等食物。这样，在奎师那知觉中的人，就自然而然地受到训练，不吃不属于人类的食品，即不在善良之列的食物。而在睡眠方面，把时间浪费在不需要的睡眠之中，这在奎师那知觉者看来，实在是很大的损失。在奎师那知觉者的一生中，即使有一分钟的时间没有为奎师那服务，他也感到难以忍受。因此，他的睡眠时间保持在最低限度。这方面的典范是圣茹帕哥斯瓦米这位圣者总是不停地为主服务，每天睡眠不超过两个小时，有时甚至不睡。哈瑞达斯塔库尔每日手执念珠唱颂主的圣名30万次，未唱完之前，他甚至不接受祭余(普热萨达玛)，也不会睡上片刻。至于工作，奎师那知觉者也不会做任何与奎师那无关的事情。因此，他的工作不为感官享乐所污染。人在奎师那知觉中便无所谓感官享乐。因而也就无所谓世俗的闲暇了。他的工作、言语、睡眠和其他身体活动均有规律，符合规范，所以醒时就没有物质之苦了。18.瑜伽师修炼瑜伽，规范心意活动，抛弃物质欲望，安处超然境界，可谓已坚定地处于瑜伽之中。

要旨：终止种种物质欲望——特别是性欲，是瑜伽师有别于一般人的活动的独特之处。完美的瑜伽师善于控制心意的活动，不再受任何物质欲望的干扰。这种完美的境界，在奎师那知觉中的人可自然而然地达到，正如《博伽瓦谭》(9.4.18-20)所说：“首先，安巴瑞施玛哈茹阿哲将心意专注于主奎师那的莲花足；然后逐一地，以言语描述主的超然属性，以双手洗擦主的庙宇，用双耳聆听关于主的活动，双眼注视主的超然形体，以身体接触奉献者的身体，以嗅觉品味供奉给主的莲花的清香，用舌头品尝供奉在主莲花足下的图拉茜(tu1asi)叶，用双足前往圣地和主的庙宇，用额头顶拜主，而他的欲望在于执行主的使命。所有这些超然的活动都十分适合纯粹的奉献者。”在主观上，非人格主义者对这超然的境界，可能无法表述，但对在奎师那知觉中的人来说，就非常容易而且切实可行——就如上述安巴瑞施玛哈茹阿哲的活动中那样显而易见。除非心意不断想念并专注于主的莲花足，不然，这些超然的活动便无法实行。因此，在为主的超然服务之中，把这些规定的活动叫做“arcana”，即以所有的感官为主服务。感官和心意均需投入，简单放弃是不切实际的。

因此，对于一般人来说特别是那些不在生命的弃绝阶段的人，将感官和心意如上述那样超然投入，便是超然成就的完美程序，这在《博伽梵歌》中叫做“坚定地处于瑜伽之中”。19.正如灯在无风的地方不再飘忽晃荡，超然主义者控制了心意，便常安然处于对超然自我的观想之中。

要旨：真正的奎师那知觉者，常专注于超然境界，毫不分神地观想令人崇拜的圣主，就好象无风之处的一盏灯那样安然稳定。20-23.在神定(萨玛迪)的完美境界之中，人的心意通过瑜伽的修习彻底地摒除了物质性的心智活动。这完美之境的特点就表现在人能以纯净的心意而看见自我，并在自我中品尝到快乐。在这种喜悦状态下，人便处于无尽的超然快乐中，以超然的感官而觉悟。这样达成之后，人就永不会违背真理；获得了这些，他认为再没有更大的收获了。人一旦处于这样的位置，即使陷于最大的困难之中，也永远不会动摇。这才是摆脱了一切来自于与物质接触而产生的苦难而得到的真正自由。

要旨：人们通过修习瑜伽，就会逐步地不依附物质概念的框框。这是瑜伽原理的初步特征。然后，便进入神定，就是说，瑜伽师通过超然的心意和智性觉悟到了超灵，而且没有任何担忧和顾虑，怕将自我与超我混为一团。瑜伽的修习或多或少是基于帕昙佳里体系的原理之上的。有些未获授权的释论者试图把个体灵魂与超灵等同，而一元论者认为这就是解脱之境，但他们都不了解帕昙佳里瑜伽体系的真正目的。帕昙佳里承认有超然快乐一说，但一元论者害怕因此危及一元的理论，拒不承认超然快乐的存在，知识和智者的二重性，非二元论者不能接受，但超然快乐——通过超然感官而觉悟的——在这节诗中得到承认。这一点得到了著名的瑜伽体系倡导者帕昙佳里的进一步确证。这位伟大的圣者在他所著的《瑜伽苏陀》(3.34)中说：purusartha-sunyanamgunanam pratiprasavah kaivalyam svarupa-pratistha va citi-saktir iti.“追求物质享乐的宗教信仰和经济发展带来束缚和空虚之感。于是人致力于与至尊融为一体，坚处原来的地位，便能享有内在的超然快乐。”这个“citi-sakti”

意为内在能力是超然的。“Purusartha”是指物质的宗教信仰、经济发展、感官满足，以及最终致力于与至尊融为一体的努力。一元论者将这种“与至尊融为一体”叫做“kaiva1yam”。然而帕昙佳里则认为，“kaiva1yam”是一种内在而超然的能力，生物就是借助此力而认识到自己的原本地位的。用圣主柴坦尼亚的话来说，这种状态叫做“ceto-darpana-marjanam”(拭净不洁的心镜)。实际上，“拭净”就是解脱，或“bhava-maha-davagni-nirvapanam”。涅槃(nirvana)理论——也是初阶的——符合这个原则。这在《博伽瓦谭》(2.10.6)中叫做“svarupenavyavasthitih”。《博伽梵歌》这节诗也肯定了这种情形。涅槃(nirvana)——物质终结——之后，跟着展示的是灵性活动，或对主的奉献服务——称为奎师那知觉。用《博伽瓦谭》的话说，这是“生物真正的生命”。麻亚(maya)即假象，是受到物质侵染的灵性生命的情形。从这种物质侵染中获得解脱，并不意味着毁坏生物原始而永恒的地位。

帕昙佳里也接受这一点，他说：“于是，人努力于与至尊融为一体，坚处于原来的地位，便能享有内在的超然快乐。”这个citi-sakti(超然的快乐)，就是真正的生命。《维丹塔苏陀》也说：“生命原是快乐的。”这自然的超然快乐是瑜伽的终极目标，通过作奉献服务就能轻易地得到这种快乐。关于奉爱瑜伽(bhakti-yoga)，《博伽梵歌》第七章将有生动的描述。

如本章所述，瑜伽体系中的萨玛迪(神定)可分两类：有知觉神定和无知觉神定。通过不同的哲学研究而处于超然境界，这就达到了有知觉神定。而在无知觉神定中的人，不再迷恋任何世俗的快乐，因为在此境界中的人已超然于一切来自于感官的快乐。瑜伽师一旦进入这种超然的境界，就永远不会堕落下来了。如果瑜伽师达不到这个境界，便不算取得了成功。今天的所谓瑜伽修习，常涉及不同的感官快乐，是自相矛盾的，沉溺于性和刺激品的所谓瑜伽师，只是贻笑大方。就是那些被瑜伽过程中完美境界(siddhi)所吸引的瑜伽师，境界也并不圆满。要是瑜伽们纷纷为瑜伽的副产品所倾倒，他们就到不了本节所描述的完美境界。因此那些耽于耀眼的体操绝技的人要知道，瑜伽的目的在这种装模作样中已完全失去了。

这个年代最佳的瑜伽修习是奎师那知觉，奎师那知觉者不会因为迷惑而失败。一个奎师那知觉者在其职分中自得其乐，他不会去追求任何其他的快乐。在这个充满虚伪的年代，修习阴阳瑜伽(hatha-yoga)、神定瑜伽(dhyana-yoga)、及思辨瑜伽(jnana-yoga)都有很多障碍。但修习行动瑜伽(karma-yoga)或奉爱瑜伽(bhakti-yoga)就没有这样的困难。

只要物质躯体仍然存在，人就得满足躯体的要求，即饮食、睡眠、交配和防卫。然而，人若在纯粹的奎师那知觉(bhakti-yoga)中，便能一方面满足躯体的需求，一方面又不会刺激感官。处境最坏仍然善加利用，接受生命的基本所需，而在奎师那知觉中享受超然的快乐。对于偶发事件，如事故、疾病、贫困，甚至是最挚爱的亲人去世，都无动于衷，但对履行奎师那知觉或奉爱瑜伽中的责任则时时警醒，不敢怠慢。意外永远不能使他离开职责。正如《博伽梵歌》(2.14)所说：“它们来源于感觉，巴茹阿特的后裔呀，人应该学会容忍它们，不为所动。”他忍受着所有这些偶发的事件，因为他知道，这些事件来而复去，并不影响他的职责。这样，他就能在瑜伽的修习中达到最高的完美境界。

24.一个人应该以决心和信念修习瑜伽，不可偏离正道。对一切由心智推敲而产生的物质欲望，要一概摒弃，毫无例外。这样心意就能从各方面控制住所有感官。

要旨：瑜伽修习者应该决心坚定，不屈不挠，没有偏差地修习瑜伽。对最终的成功要充满信心，要持之以恒地走瑜伽之路、就是成功并不在即，也不灰心，不气馁。要知道刻苦修习、必能成功。关于奉爱瑜伽，茹帕哥斯瓦米说：“一个人若在与奉献者的联谊中履行赋定的责任，完全投入善良的活动之中，并以满腔的热忱，持久的毅力和坚定的决心，修习奉爱瑜伽便能走向成功。”谈到决心，人应该以下面这只麻雀为榜样。一只麻雀把蛋生在海滩上，但涛涛的海浪卷走了她的雀蛋。这只麻雀非常悲伤，她要大海还雀蛋。但大海根本就不会理她的请求。于是，这只麻雀下决心要喝干大海。她开始用小嘴啄取海水。她的决心被众人视为不可能的事情，遭到大家的讥笑。她的举动传开了，最后传到了主维施努的座驾大鸟嘎茹达那里。这位小妹妹的行动赢得了他的同情，于是他便去看个究竟。嘎茹达很欣赏小麻雀的决心，便答应帮助她。因此，嘎茹达立即要求大海把雀蛋还给麻雀，不然，他就要亲自接替麻雀的工作。这一下，大海吓坏了，归还了雀蛋。得到了嘎茹达的恩典，小麻雀高兴了起来。同样，瑜伽的修习，特别是在奎师那知觉中修习奉爱瑜伽，看起来十分困难，但人如果下定决心，遵行原则，主肯定会帮助他的，因为主帮助自助者。25.人应该凭着建立在坚定的信念之上的智性，逐步达到神定境界。因此，应该将心意专注于自我，而不去想任何别的事情。

要旨：凭着信心和智性，人可以逐渐停止感官活动。就叫做收摄感官。心意受到信念、观想、感官息止的控制，就应该处于神定状态。这时，就不再有投入物质化的生命概念的危险了。换言之，虽然人因物质躯体的存在，必然涉及物质的事情，但不应再考虑什么感官满足之类的事情了。除了至尊自我的快乐之外，人应想到再无别的快乐了。直接修习奎师那知觉便可轻易达到。26.心意飘忽不定，变动不居，无论漫游到哪里，人都必须将它收回，置于自我的控制之下。

要旨：飘忽不定，变化无常是心意的本性。但自觉的瑜伽师必须控制住心意，不能反受其控制。能控制心意(因此也能控制感官)的人称为哥斯瓦米(goswami)，或斯瓦米(swami)；而被心意所控制的人叫做感官的仆人(go-dasa)。哥斯瓦米知道感官快乐的标准。在超然的感官快乐中，感官全部投入了对至高无上的感官之主(Hrsikesa)，或对奎师那的服务之中。以净化的感官服务奎师那就叫做奎师那知觉。这便是完全控制感官的方法，而且，更是瑜伽修习的最完美的境界。27.心意专注于我的瑜伽师，真正得到了最完美的超然快乐。他超越情欲型态，认识到自己与至尊在属性上的一致，因而，摆脱了过去一切行为带来的报应。

要旨：“梵觉”是指人摆脱了物质污染，处于对主的超然服务的状态。“在这境界中，他为我作纯粹的奉献服务。”(《博伽梵歌》18.54)。心意若不能专注于主的莲花足，人不可能保持梵——绝对者的属性。常为主从事超然的爱心服务，或常处奎师那知觉，实际上，已从情欲形态和一切物质污染中得到解脱。28.如此，常修习瑜伽，善于自我控制的瑜伽师，便摆脱了一切物质污染，并在对主的超然爱心服务中，领略到最完美最崇高的快乐。

要旨：自觉，即认识自己在与至尊的关系中的原本地位。个体灵魂是至尊的所属部分，他的地位是为主作超然服务。与至尊的这种超然的关联就叫做“与梵结交”(brahma-samsparsa）。29.真正的瑜伽师在众生中看到我，也在我中看到众生。自觉者的的确确到处看到我，到处看到同一个至尊主。

要旨：奎师那知觉的瑜伽师是完美的观察者，因为他看见至尊奎师那以超灵的身份居于每一生物心中。“阿尔诸那呀！至尊主在每一生物的心里。”(《博伽梵歌》18.62)主以超灵的身份，既在狗的心里，也在布茹阿玛那的心里。完美的瑜伽师知道主永远超然、无论是在狗心里还是在布茹阿玛那心里，都不受物质影响。这就是主至尊的中立性。个体灵魂也在个别生物心里，但不在所有生物心里。这是个体灵魂与超灵的分别。不实际修习瑜伽的人，不能清楚地看到这一点。奎师那知觉者在信者和不信的人心里，都能看到奎师那。《斯密瑞提》(smrti)中这样说：万物之源的主就象母亲和维系者。正如母亲对所有儿女都无偏心，至尊父亲(母亲)也是这样。因此，超灵常在每一生物之中。从外在来说，正如第七章将会解释的，每一生物都处在主的能量之中。主基本上有两种能量——灵性的(高等的)和物质的(低等的)。生物虽是高等能量的一部分，但受到低等能量的制约，每一生物都是以这种或那种方式处于主之中。所以说，生物总在主的能量中。瑜伽师对此是一视同仁，因为他看到一切生物虽然因业报的不同而位处不一，但在任何情形下，都同是神的仆人。处于物质能量中，生物为物质感官效劳，而在灵性能量中，生物便直接服务于至尊主。在这两种情况下，生物都是神的仆人，这样的一视同仁只有奎师那知觉者才完美无缺。30.看到我无处不在，而且在我身上看到一切，这样的人永远不会失去我，也永远不会失去他。

要旨：在奎师那知觉中的人，肯定到处看见主奎师那，而且在奎师那中看到一切。这样的人看到的一切似乎都是物质自然的不相关联的展示，但在每一事物中，他知觉到奎师那，他知道一切，都是奎师那的能量展示。没有奎师那，便没有存在，奎师那是万物之主——这是奎师那知觉的根本原理。奎师那知觉就是培养对奎师那的爱——这境界甚至比物质解脱更为超然。这是自觉后的境界，在奎师那知觉的这个阶段，对于奉献者，奎师那即是万物，奉献者也在对奎师那的爱恋中变得完美，在这种意义上来说，奉献者与奎师那是合为一体了。到这时，主和奉献者的亲密关系就产生了。在这境界中，生物体就不会毁灭，人格神也永不会消失在奉献者的视域之外。汇入奎师那之中，就是灵性毁灭。奉献者无此危险。《布茹阿玛萨密塔》(5.38)说“我崇拜原始的主哥文达。奉献者常以涂满了爱的玉液的眼睛看着他。奉献者看见主在他的心里)以夏玛逊达尔(Syamasundara)的形式出现。”在这个境界中，主奎师那永不会从奉献者的视域中消失，奉献者也永不会看不见主。对在心里看到超灵(paramatma)的瑜伽师，情形也是一样。这样的瑜伽师已成为纯粹的奉献者，不堪忍受在自己心里片刻见不到主。

31.这样的瑜伽师，虔诚地为超灵服务，知道我和超灵本为同一，因此在各种情况下，总在我之中。

要旨：修习观想的瑜伽师，能在自身之中看见奎师那的全权部分维施努——四只手臂，分别拿着海螺、神碟、莲花、神杵，这样的瑜伽师应该明白维施努与奎师那并无不同。奎师那以超灵这种形体，居于每个人心中。而且，在无数生物之中的无数超灵也没有分别。为奎师那作奉献服务，与瑜伽师观想超灵，已臻完美境界之间，也没有两样。在奎师那知觉中的瑜伽师，即使在物质存在中从事种种活动，仍常处奎师那知觉之中。圣茹帕哥斯瓦米在《巴克提茹阿萨密瑞塔心都》(1.2.187)中说：“主的奉献者，常以奎师那知觉活动，自然而然地获得解脱。”《那茹达潘查茹阿陀》(Narada-pancaratra)也说：“人若凝神专注于奎师那遍存万有超越时空的超然形体，念念不离奎师那，便可跟他超然同在，得享快乐。”在瑜伽修习中，奎师那知觉是神定的最高阶段。对奎师那以超灵身份在每个人心里的领悟，就使瑜伽师完美无暇。《韦达经》这样谈到主这种不可思议的能力：“主虽是一，但却以众多存于无数人心中。”《斯密瑞提》(Smrti-Sastra)中也说到：“维施努是一个，却遍存万有。尽管形体是一个，由于不可思议的能力，他无处不在，就象太阳同时出现在许多地方一样。

32.阿尔诸那呀！完美的瑜伽师观照自我，认识到一切生物，不论是处于欢乐还是悲伤之中，都是真正平等的。

要旨：奎师那知觉者就是完美的瑜伽师，他通过自己的个人经历，觉察到每个人的苦乐悲欢。生物悲苦的根源在于他忘记了自己跟神的关系；而快乐的原因则是知道奎师那是人类活动的至高无上的享用者，是一切国度和星体的拥有者，是生物最诚挚的朋友。完美的瑜伽师知道，生物因忘记了自己与奎师那关系而受到物质自然形态的限制，结果饱受三重物质之苦。然而奎师那知觉者则快乐无边，因此，他到处宣传关于奎师那的知识。完美的瑜伽师倾力传扬奎师那知觉的重要性，所以是世上最好的慈善家，是主最亲爱的仆人。换言之，主的奉献者总是关注一切生物的福利，这样，他实际上是每一生物的朋友。他是最好的瑜伽师，因为他并不迫求瑜伽的境界以谋取个人利益，而是为他人谋利益。他对其他人并不心怀妒意。在这一点上主的纯粹奉献者与只对自我提升感兴趣的瑜伽师形成了现实的对比。奉献者总是尽最大努力使每个人都转向奎师那知觉，而瑜伽师隐遁幽处，只为冥想上的方便，相形之下，实在逊色不少。33.阿尔诸那说：玛杜苏丹呀！你所撮述的瑜伽体系，对我来说，似乎不切实际，无法忍受，因为心意总是不安不稳。

要旨：阿尔诸那对这种瑜伽体系感到无能为力，在此予以拒绝。在这个喀历年代，离开家庭到幽僻的山岭或丛林去修习瑜伽，对一个普通的人来说是不可能的。这个年代的特色，就是为短促的生存而苦苦挣扎。人们对简便易行的自觉方式都不甚认真，更何况这种困难的瑜伽体系呢，它既要求生活形态的规范，又要求坐姿、地点的选择，还讲究心意不依附物质活动。作为现实的人，阿尔诸那认为无法遵循这个瑜伽体系，虽然他在很多方面天资很高。他属于王族，有根多高贵的品质；他是伟大的战士，而且寿命很长。最重要的是他还是至尊人格神奎师那的亲密朋友。五千年前的阿尔诸那比今天的我们有更好的条件，然而，他没有接受这一瑜伽系统。事实上，我们也没有发现历史上有任何记载表明他在某个时候曾练习过这种瑜伽。因此说，这种瑜伽在咯历年代一般是不可行的。当然，这对某些为数很少的罕有的人或许是可行的，但对一般大众，却是不可能的一项建议。五千年前尚且如此，又何况今天呢？那些在不同的所谓“学校”或“协会”之中仿习这一瑜伽体系的人，虽然自呜得意，其实是在浪费时间。对理想的目标，他们一无所知。34.奎师那呀！心意不安不稳，狂烈顽固，很是凶猛，我觉得，要征服它简直比控制狂风还难。

要旨：心意强猛而顽固，有时能击败智性，虽然心意理应听命于智性。现实世界中的人，要对付那么多敌对的因素，要控制住心意必定很困难。人或可达到一种人为的心理平衡，敌友无别，但最终而言，世俗之人是做不到这一点的，因为这比控制怒吼的狂风还要困难。韦达经典(《卡塔乌帕尼沙德》1.3.3-4)说：“在物质躯体之车上，个体是乘客，智性是车夫。心意是驾车器具，感官是马。因此，自我跟心意和感官在一起，或快乐或受苦。伟大的思想家都理解这点。”

智性理应指导心意，但心意强猛顽固，常击败自己的智性，就象急性传染病有可能战胜药效一样。这样强猛的心意理当通过修习瑜伽来控制，然而，这样的修习，对于象阿尔诸那一样的世间之人，是万万不切实际的。那么我们对现代人又能说些什么呢？这里用的比喻恰到好处：人捉不住怒吼的狂风。而要捕获狂烈的心意就更是难上加难了。主柴坦尼亚所倡导的控制心意的最简便方法，便是谦卑恭顺地唱颂哈瑞奎师那这首伟大的救赎曼陀。规定的方法是：人必须将心意完全专注于奎师那。只有这样，才不会再有其他活动可扰乱心意。

35.圣主奎师那说：臂力强大的琨缇之子呀！要驾御这躁动不安的心意，无疑非常困难，但通过适当的修习而又无所依附，却有可能达到。

要旨：主承认，要控制顽固的心意，就象阿尔诸那所说的，是困难的。但同时，他表明，通过修习和不依附，又是可能的。修习什么呢？在眼下这个年代，没有人能够遵行严格的规范——在圣地居住，将心意专注于超灵，约束感官和心意，奉行独身、独处等。然而，修习奎师那知觉，就可使人投身于对主的九种奉献服务之中。这些奉献活动中，头等重要的是聆听有关奎师那的教诲，这是洗净心意中的一切疑虑的非常有力的超然方法。关于奎师那，聆听得越多，就越受启发，越不依附任何使心意偏离奎师那的事情。收摄心意，使其摆脱不对奎师那奉献的活动，便能很容易地学到“vairagya”。“vairagya”说的是不依附物质而将心意投入灵性之中。非人格主义在灵性上的不依附，比将心意依附于奎师那的活动，更为艰难。后者之所以切实可行，是因为通过聆听奎师那的一切，人便能自然而然地依附至尊灵魂。这种依附叫做“paresanubhuti”，即灵性满足。这就象饥饿者吃每一片食物所感受到的满足一样。饥饿之时吃得越多，就越感觉到满足和力量。同样，进行奉献服务，当心意不依附物质活动时，人就领略到超然的满足。这也有点象靠专门的治疗，适当的饮食，病人霍然而愈。

因此聆听主奎师那的超然活动，对疯狂的心意是专门的治疗；而吃供奉过奎师那的食物，就是给予痛苦中的病人的适当的饮食。这种疗法就是奎师那知觉的程序。36.不约束心意，难以达到自觉。控制心意，以适当的方法努力追求，肯定能获得成功。这就是我的意见。

要旨：至尊人格神首宣布，不接受正当的疗法，使心意不依附物质活动，很难成功地获得自觉。一面修习瑜伽，一面让心意放纵于物质享乐之中，就好比一面点火，一面在火上浇水。修习瑜伽而不控制心意，只是浪费时间。这样的瑜伽表演在物质上或许会大获利益，但对于灵性自觉，实在一无用处。因此，人必须控制心意，使心意不断地为主作超然的奉爱服务。若非置身于奎师那知觉之中，人就不能稳健地控制住心意。奎师那知觉者无需另作努力，便能轻易地取得瑜伽的成果，而瑜伽的修习者们，若不具备奎师那知觉，就不能取得成功。

37.阿尔诸那说：奎师那呀！那些不成功的超然主义者，开始时凭信心走上自觉之途，但后来，由于凡心俗念半途而废，未能到达神秘主义的圆满境界。他们的归宿又将如何呢？

要旨：自觉之途或神秘主义，在《博伽梵歌》中有所描述。觉的根本原则是要知道：生物并非这具物质躯体，而是与之有别的；生物的快乐在永恒的生命、极乐和知识之中。这些都属超然，在躯体与心意之外。自我觉悟的实现，可通过知识之途，通过八步瑜伽修习，或通过奉爱瑜伽。在每种途径中，人都必须了解生物的原本地位，生物与神的关系，以及为重建失去的联系而达到奎师那知觉之最完美境界的种种活动。遵行上述三者中之任一种，人必能或迟或早达到至高无上的目标。主在第二章肯定了这一点：即使只在超然之途上稍加努力，也有极大的希望得救。三条道路之中，奉爱瑜伽(bhakti-yoga)之途尤其适合于这个年代，因为这是觉悟神的最直接的方法。为了再获保证，阿尔诸那请示主奎师那确证以前的声明。或许有人会诚心诚意地接受自觉之途，但在这个年代培养知识和修习八步瑜伽系统，一般来说，非常困难。因此，尽管人们不断地努力，但由于种种原因，可能终归失败。首先，人们对遵循程序或许不够严肃认真。追求超然之路，等于是对虚幻能量宣战，因此，每当有人试图逃出虚幻能量的魔掌时，她必以种种诱惑，力图击败修习者。

受条件限制的灵魂本已受了物质能量形态的诱惑，即便是践行超然的修行，仍时时有可能再次受惑。这就叫做“yogaccalita-manasah”：偏离超然之路。阿尔诸那寻根究底要弄清楚偏离自觉之途的结果。38.臂力强大的奎师那呀！这样的人，从超然之途而走入迷惘，会不会在灵性成功和物质成功两方面都败下阵来，如撕裂的浮云一般消失殆尽，在任何领域中均无地位呢？

要旨：进步之途有二。那些物质主义者对超然境界不感兴趣，因此更热衷于通过经济发展而带来的物质进步，或通过适当的手段登上更高的星体。但当人们走上超然之途，就要停止所有物质活动，牺牲一切形式的所谓物质快乐。如果一个有抱负的超然主义者失败了，从表面上看，他两方面都失去了；换言之，他既不能享受物质快乐，也不能享受灵性成就的欢乐，他没有地位了，就象一片撕裂的浮云。天上的云，有时一小簇云会飘离而去，融进大片的云簇中。要是它不能飘进大片云中，便只能被风吹散，在广袤的天空，消失得无影无踪。Brahmanahpathi就是超然觉悟之途，觉悟到自己本质上是灵性的，是至尊主的所属部分，而至尊主则展示为梵、超灵、博伽梵。圣主奎师那是至高无上的绝对真理的圆满展示。因此，皈依至尊者的人便是成功的超然主义者。通过觉悟梵和超灵而达到生命的这一目的，需经很多很多世(bahunamjanmanam ante )。因此，最高的超然觉悟之途是奉爱瑜伽，或奎师那知觉这条最直接的途径。39.这就是我的疑虑呀，奎师那！我请求你将它彻底打消。除了你，再找不到消除这疑虑的人了。

要旨：奎师那完全知道过去、现在和未来。在《博伽梵歌》的开首主曾说一切生物均个别地存在于过去、现在和将来。即使从物质的束缚中获得了解脱，也继续保持个别的身份。因此，他已解释了个别生物将来的问题。现在，阿尔诸那想知道不成功的超然主义者的未来。没有人与奎师那相等或高于奎师那。当然，在物质自然掌握中的所谓伟大圣者和哲学家们，不能与他相比，因此，奎师那的断语是彻底消除一切疑虑的具有决定性的答案，因为他完全知道过去、现在和未来——但没有人知道他。只有奎师那和奎师那知觉的奉献者才知道事情的真相。40.至尊人格神首说：菩瑞塔之子呀！置身吉祥活动之中的超然主义者，无论在这个世界，还是在灵性世界，都不会遭受毁灭；我的朋友啊，行善之人永不会被邪恶击败。

要旨：在《圣典博伽瓦谭》(1.5.17)中，圣那茹阿达穆尼这样教导维亚萨：“如果有人放弃一切物质期望，完全托庇于至尊人格神首，他在任何方面都不会有损失或退化。而在另一方面，一个不做奉献服务的人哪怕完全履行他一己职责，却仍将是一无所得。”

在物质期望方面，有许多活动，包括经典性的和约定俗成的。超然主义者应放弃一切物质活动，追求生命的灵性进步——奎师那知觉。或许有人会争辩说，一个人如果能够实现奎师那知觉，就能够藉此达到最完美的境界；但人若是达不到这样完美的境界，那么，他在物质上和灵性上都将蒙受损失。据经典训示，不履行赋定的职责，就必承受业报。因此，没能适当地履行超然活动的人，便要承受业报。《博伽瓦谭》向不成功的超然主义者保证，他们毋需忧虑。即使因为未能圆满地履行责任而可能遭受业报，他仍不会有任何损失。因为奎师那知觉安泰吉祥，永远不会被遗忘。一个曾经这样履行职责的人，下一世即使出生低贱，仍将继续下去。而另一方面，仅仅是严格地遵行赋定职责，如果缺乏奎师那知觉，未必就能得到吉祥的结果。这要旨可以做如下的理解：人类可分两类，即受规范的和不受规范的。那些只耽于动物性的感官享乐，而不知道其来生或灵性救赎的人，属于不受规范的一类。而那些遵行经典赋定职责原则的人，则归为受规范的一类。不受规范的人，无论是文明的或未开化的，受过教育或未受教育的，强壮或软弱的，全充满了动物习性。

他们的活动从来就不是吉祥幸运的，因为在享受吃、睡、防卫和交配等动物习性时，他们永远地停留在总是充满物质痛苦的存在中。而另一方面，那些受经典训示规范，从而逐步晋升到奎师那知觉的人，必定在生命中取得进步。&遵行吉祥之途的人可分为三类：(一)遵行经典规范而享受物质繁荣的；(二)致力于从物质存在中寻找终极解脱的；(三)在奎师那知觉中的奉献者。为物质快乐而遵守经典规范的以可再分成两类：获利性工作者和并不为了感官满足而贪图成果的人。为感官满足而追求获利性成果的人，可能晋升到生命的更新程度——甚至到达最高的星体——但因没有脱离物质存在，他们走的不是真正的吉祥之路。能引导人获得解脱的才是吉祥活动。任何不以终极自觉，或摆脱物质躯体的生命概念而求得解脱为目的的活动根本就不是吉祥活动。只有在奎师那知觉活动才是唯一的吉祥活动。任何自愿承受一切身体的不适，而求在奎师那知觉道路上进步的人，可称为严格苦修的完美的超然主义者。因为八步瑜伽系统直接指向对奎师那知觉的终极觉悟，所以这样的修习也是吉祥的。谁致力于此，实在不必担心堕落这一说。

41.不成功的瑜伽师，在虔诚生物居住的星体上，享受多年之后，便投生到正义人家，或显贵的商贾之家。

要旨：不成功的瑜伽师分为两类：稍有进步就掉下来的和修习瑜伽很久之后才掉下来的。修习短时间后掉下来的瑜伽师，到较高的星体上去，那里是虔诚生物才允许进入的地方。经过长寿的一生后，他被送回这个星体，投生于正义的布茹阿玛那，奉献者家庭，或贵族商人家庭。瑜伽修习的真正目的，是到达如本章最后一节诗所阐明的奎师那知觉的最完美境界。但那些没有如此毅力坚持下去的和受物质诱惑而失败的，蒙神的恩典，获准充分利用他们的物质心性。之后，他们有机会在正义或贵族家庭度过荣华的一生。那些在这样的家庭出生的人，当善用方便，争取将自己提升到完全的奎师那知觉境界。42.或者(如果经过长时间的瑜伽修习而未获成功)他会出生在拥有崇高智慧的超然主义者之家。而这样的出生，在这个世界上是极为罕见的。

要旨：出生在拥有崇高智慧的瑜伽师或超然主义者之家，备受推崇，因为生于这样的家庭的孩子，从生命的开始就获得一种灵性的推动力。尤其是在灵性导师或斯瓦米之家。更是如此。这样家庭的人，接受传统和训练，非常有学问而且非常虔诚，因此，能成为灵性导师。在印度，有许多这样的灵性导师家庭，但由于教育和训练不够，他们现在都退化了。蒙主的恩典，仍有些家庭，一代接一代，培育出超然主义者。投生于这样的家庭，无疑是非常幸运的。值得庆幸的是我们的灵性导师欧姆维施努帕德施瑞施瑞玛德巴克提希丹塔萨茹阿斯瓦提哥斯瓦米玛哈茹阿哲和卑微的我就出生在这样的家庭，蒙主的恩典，从生命的开始，我们就得以接受为主作奉献服务的训练。后来，在超然系统安排之下，我们相遇在一起。

43.如此投生之后，他便恢复前世的神圣知觉，为彻底成功，再举奋进。

要旨：巴茹阿特王就是一个例子。他在第三世投生于一个优越的布茹阿玛那家庭，恢复了以前的超然知觉。巴茹阿特王曾是世界之帝王，从他的时代开始，这个星体在半神人中间叫做“巴茹阿特之地”(Bharata-varsa)，而在此之前，则称为“伊拉瓦达之地”(Ilavrta-varsa)。还是在他早年的时候帝王就隐遁起来，去追求灵性的完美，但未能成功。在接下来的一世，他投生于一个优越的布茹阿玛那家庭。他常默默隐居，又不跟任何人说话，人称佳德巴茹阿特(JadaBharata)。后来茹阿唬嘎王(Rahugana)发现他是最伟大的超然主义者。从他的身世可知，超然努力或瑜伽修习是永不会白费的。蒙主的恩典，超然主义者得到一次次机会，攀登奎师那知觉最完美的高峰。44.由于前世的神圣知觉，对于瑜伽原理，虽不刻意追求，却自然神往。这样一位求知的超然主义者总是凌绝圣典仪规原则之上。

要旨：高级的瑜伽师们并不怎么把经典仪规放在心上，却是自然而然地被瑜伽原则吸引。因为瑜伽原则能将他们提升到完全的奎师那知觉——瑜伽的无上完美境界。对此，《圣典博伽瓦谭)(3.33.7)这样解释说：“我的主啊：唱颂你的圣名的人，即使出生于吃狗者的家庭，在灵性生活中也是非常进步的。这样的唱颂者无疑实践了种种苦行和献祭，在所有圣地都沐浴过，而且研习了所有的经典。”这方面著名的例子是主柴坦尼亚给出的。他接受了哈瑞达斯塔库尔为量重要的门徒之一。虽然哈瑞达斯塔库尔生于穆斯林家庭，但主柴坦尼亚仍将他提升到颂名导师(namacarya)的位置，因为他严守原则，每天吟颂30万次主的圣名：哈瑞奎师那，哈瑞奎师那，奎师那奎师那，哈瑞哈瑞/哈瑞茹阿玛，哈瑞茹阿玛，茹阿玛茹阿玛，哈瑞哈瑞，从他不停地念颂主的圣名可知，他在前世一定经历了称为音梵(sabda-brahma)的一切《韦达经》仪式，因此一个人若非净化，是断不会修持奎师那知觉的原则或唱颂主的圣名哈瑞奎师那的。45.瑜伽师竭诚修行，勇猛精进，除尽污垢。在累世修行之后，达到终极目标，进入完美境界。

要旨：一个生于特别正义、高贵、神圣的家庭的人，会意识到自己有着修习瑜伽的得天独厚的条件。因此，他便会坚定决心去完成自己未竟的大业，从而彻底除尽一切物质污染。当他最后摆脱了一切污染，他就达到了至高无上的完美——奎师那知觉。奎师那知觉是远离一切污染的完美境界。《博伽梵歌》(7.28)这样说：“经过许多生世的虔诚活动之后，一个彻底摆脱了一切污染和虚幻的二重性的人，便会投入对主的超然服务之中去。”46.瑜伽师比苦行者伟大，比经验主义者伟大，比追求动利者伟大。因此，阿尔诸那呀！无论如何，要立志成为瑜伽师。

要旨：当我们谈到“瑜伽”时，我们是指把我们的知觉与至尊绝对真理联接起来。这样的一个过程按照所采用的个别方法而视，不同的修习者有不同的名称。当连接过程主要是在功利性活动之中时，就叫做行动瑜伽(Karma-yoga)；而主要在与至尊主的奉爱关系中时，就叫做奉爱瑜伽(bhakti-yoga)。奉爱瑜伽或奎师那知觉，正如下一诗节所解释的，是所有瑜伽中最完美的境界。主在这里确认了瑜伽的优越地位，但他并没有提到这比奉爱瑜伽更好。奉爱瑜伽充满灵性的知识，因此，没有什么能超过它。没有关于自我知识的苦行是不完美的。没有对至尊主的皈依，经验知识也同样是不完美的。没有奎师那知觉，那么功利性活动不过是浪费时间。因此，这里所提及的最受称道的瑜伽习方式是奉爱瑜伽。这点在下一诗节中的解释将更加清楚。47.在所有的瑜伽师中，谁对我信仰坚定，长处我中，内心时刻想着我，以超然的爱心服务于我，谁就通过瑜伽和我最亲密地连在一起，谁就是最高级的瑜伽师，这就是我的意见。

要旨：梵文“bhajate”一词在此有深意。“Bhajate”的词根是动词“bhaj”，当表达要服务之意时便用这个动词。中文“崇拜”一词与“bhaj”意义不尽相同。“崇拜”即“敬慕或尊敬值得的对象”。但以爱和信仰所作的服务，则是专对至尊人格神首而言的。一个人不崇拜值得尊敬的人或半神人，可能被斥为不恭不敬，但人如果逃避为至尊主的服务，必将灾祸临头。每一生物都是至尊人格神首的所属部分，因此，每一生物从其构成性角度来看就是要为至尊主服务。若非如此，使会堕落。《博伽瓦谭》(11.5.3)这样说：“原始的主是一切生物的根源，谁不潜心服侍他，忽视自己对他的责任，谁就必从自己的原本地位上掉下来。”

这一诗节也用了“bhajanti”这个词。可见，“bhajanti”一词只适应于至尊主，而“崇拜”一字则可用于半神人或任何其他普通的生物。圣典博伽瓦谭》在这里所用的“avajananti”一词，也能在《博伽梵歌》中找到。Avajananti mam mudhah：“只有笨蛋和恶棍才会去嘲笑至尊人格神——主奎师那。”这些蠢货不想为主服务，竟也以阐释《博伽梵歌》为己任，因此、他们不能正确分辨bhajanti一词和“崇拜”一词。各种瑜伽修习中的最高顶峰就在奉爱瑜伽之中。所有其他瑜伽都只是达到奉爱瑜伽中的“奉爱”的不同方式。瑜伽的实际涵意就是“奉爱瑜伽”。其他各种瑜伽都是为了通向奉爱瑜伽这一目的地的。从行动瑜伽开始，到奉爱瑜伽为止点的自觉之路就是漫长道路。不追求获利性成果的行动瑜伽，是这条道路的起点。当行动瑜伽导致知识的增加和弃绝的增进时，就进入了思辨瑜伽(Jnana-yoga)阶段。当不同的身体姿式促进了思辨瑜伽对超灵的观想，而且心意专注于超灵时，就被称为“八步瑜伽”。越过八步瑜伽而来到至尊人格神首奎师那跟前，人就到了最高顶点奉爱瑜伽。

事实上，奉爱瑜伽是终极目标，但要细微地分析奉爱瑜伽，我们须了解其他那些瑜伽。不断进步的瑜伽师就是走在永恒福乐的光明大道上。停留在某一点上，不能更上一层楼的人，就以那一点而得名为行动瑜伽师、思辨瑜伽师、或神定瑜伽师、阴阳瑜伽师等。如果一个人足够幸运，达到了奉爱瑜伽的境界，就可以认为他已超越了其他所有的瑜伽形式。因此奎师那知觉是瑜伽的最高境界。这就比我们说到喜玛拉雅山时一样，它是世界最高的山脉，而珠穆朗玛峰则是其最高峰。人若根据韦达的训示，在奉爱瑜伽之途上走到奎师那知觉的境地并稳处其中，是何等地幸运啊！理想的瑜伽师将自己的意念，集中于奎师那。奎师那又称为夏玛逊达尔(Syamasundara)，其肤色美丽如云、莲花般的面庞辉煌如日，衣着华美，珠宝闪烁，又花环加身。他烨烨四射的灿烂的光彩被称为“梵光”(brahmajyoti)。他化身为不同的形体，如茹阿玛、尼星哈、瓦茹阿那和至尊人格神首奎师那。他以人形降临世上，如同人一样，做了雅首达的儿子，人称奎师那、哥文达、华苏兑瓦。他是十全十美的儿童、丈夫、朋友和主人，他拥有一切的富裕和超然的品质。如果人能完全知觉他这些特点，便是最高级的瑜伽师。

瑜伽中的这一无上完美的境界只有通过奉爱瑜伽才能达到，恰如一切韦达经典所证实：“韦达知识的全部涵义，只会自然而然地启示给那些对主和灵性导师都有毫无保留的信心的伟大灵魂。”(《水塔刷塔尔乌帕尼沙德》6.23)“Bhakti是指对主的爱心奉献服务，这种服务即不想获取今生的也不想获取来世的物质利益。人应该消除这些倾向，将心意完全专注于至尊。这就是无果业报(naiskarmya)的目的。”(《哥帕勒乌帕尼沙德)1.15)这些都是修习奉爱瑜伽或瑜伽体系之最完美境果——奎师那知觉的一些方法。巴克提维丹塔阐释《圣典博伽梵歌》第六章“神定瑜伽”之终。

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第六章　神定瑜伽1.至尊人格神首说：一个人不依附于工作成果，做完全应该做的，就已经处于生命的弃绝阶段，这样的人才是真正的神秘主义者，而不是那些不生烟火、不尽职责的人。

要旨：主在这一章里要解释，八步瑜伽是控制心意和感官的方法。单一般大众很难做到，尤其是在卡利年代。虽然这一章推荐八步瑜伽的系统，但主强调行动瑜伽(以奎师那知觉行动)更好。

人生在世，要养家糊口，大家都夹带着某种自我利益或为某些个人满足而工作，无论其表现为集中的形式还是扩展的形式。

完美的标准是：在奎师那知觉中行动，不为享受成果而工作。在奎师那知觉中行动是每个生物的职责，因为他们在法定构成上都是至尊者的所属部分。躯体的部分为满足整个躯体而工作。四肢活动不是为了自己娱乐而是为了满足整个躯体。同样，不追求自己的满足，而为了满足至高无上的整体而活动，这样的生物才是完美的萨尼亚斯，这才是完美的瑜伽师。

萨尼亚西有时自以为他们已从所有物质职责中解脱了，因而停止进行火祭。而事实上，他们只是自私自利，他们求的是要与非人格的梵融为一体。诚然，这种欲望比任何物质欲望都伟大，但却不是无私的。同样，双眼半开半合，停止一切物质活动修习瑜伽的神秘主义者，企望的也是个人的某些满足。然而，在奎师那知觉中活动的人，为整体的满足而活动，没有丝毫自私的妄念。奎师那知觉者不求自我满足。他成功的标准是奎师那的满足。这样的人才是完美的萨尼亚西，才是完美的瑜伽师。主柴坦尼亚——最完美的弃绝之象征这样祈祷：“全能的主啊，我无意累积财富，也不想追求漂亮的女人，更不稀罕任何追随者。我只希望得到你无缘的恩慈，一世复一世为你作没有缘故的奉献服务。”

2.潘度之子啊，你当知道，所谓弃绝，实与瑜伽一样，即自我与至尊相结合。若不弃绝感官享乐的欲望，人永远不能成为瑜伽师。

要旨：真正的弃绝瑜伽或奉爱瑜伽，意谓着人应该明白他作为生物的原本地位，并且相应地活动，生物并没有可以分离的独立身份，而是至尊的边际能量。陷入物质能量中，生物就受局限了；当处于奎师那知觉中时，或者意识到灵性能量时，便处于真实而自然的生命状态。所以，当我们有了完备的知识时，就会停止一切物质感官享乐，即弃绝各种感官享乐性活动。不让感官依附物质的瑜伽师正是这样修行的。然而在奎师那知觉中的人，没有机会将感官用于不是以奎师那为目的的任何事情之中。因此，奎师那知觉者同时是弃绝者和瑜伽师。得到知识和控制感官的目的，如同在思辨和瑜伽程序中所规定的，在奎师那知觉中，自然而然地实现了。如果人不能放弃出于自私本性的活动，那么所谓思辨，所谓瑜伽，都形同虚设，全无效用。真正的目的是让生物放弃一切自私的满足感，以备满足至尊。奎师那知觉者并不欲求任何自我亨乐，而是经常为了至尊者的满足而活动。因此，那些对至尊者一无所知的人，必耽于自我满足，因为为谁也不可能不活动。奎师那知觉的修习，完美实现了这些目的。3.对初习八步瑜伽的人，工作是手段；对于已在瑜伽中得到晋升的人，停止一切物质活动乃是手段。

要旨：将自我与至尊相联系的过程称为瑜伽。这可比作一架达到最高灵性觉悟的梯子，这梯子以生物最低的物质状态为起点，递升到纯粹灵性生命的圆满自觉。根据升高的程度不同，梯子不同的部分，便有不同的称谓。但总的来说，整架梯子叫瑜伽，可分为三部分，即思辨瑜伽、神定瑜伽和奉爱瑜伽。梯子之始即瑜伽初级阶段，梯子之终叫做瑜伽的最高阶段。至于八步瑜伽系统，开始时是通过恪守练习生命的规范原则和修习不同的体位法(与躯体运动差不多)，来进入冥想状态，这些努力可说是物质的功利性活动。所有这些活动引导人达到完美的心意平和，控制住感官，当观想的修习完成之后，各种干扰性的心意活动便停止下来。然而，奎师那知觉者——开始就处于观想境界，因为他一直想着奎师那。而且，他不断地为奎师那服务，停止了一切物质活动。4.弃绝一切物质欲望，既不追求感官享乐，也不从事功利性活动，这样便已在瑜伽中获得晋升。

要旨：当人完全投入主超然的奉爱服务时，便自得其乐，再不会追求感官享乐或功利性活动。否则，就必去追求感官享乐，因为人活着不能无所事事。没有奎师那知觉，人必追求以自我为中心的或扩展的自私性活动。但奎师那知觉者，能为满足奎师那而做任何事情。因此，完全不依附感官满足。没有这种觉悟的人，须机械地离弃物质欲望，以期登临瑜伽的最高阶梯。5.人须借助心意解救自己，不要堕落沉沦。心意对于受条件限制的灵魂来说，既是朋友，也是敌人。

要旨：梵语“atma“一字，可指躯体、心意、灵魂，视情况而定。在瑜伽系统中，心意及受条件限制的灵魂特别重要。心意是瑜伽练习的中心点。因此，这里的atma指的就是心意。瑜伽系统的目的就是要控制心意，把它从对感官对象的依附中引离出来。这里强调，要将心意善加调驯，使其帮助受条件限制的灵魂，从无知的泥沼中解救出来。在物质存在中，人易受心意和感官的影响，事实上，纯粹的灵魂所以桎梏于物质世界，就是因为心意与假我混成一团，企图主宰物质自然。因此，应该调伏心意，使其不为物质自然的眩光所吸引，如此，受条件限制的灵魂就可能得救。人切不可经不住感官对象的诱惑，沉沦堕落。越是受感官对象的吸引，就越深陷于物质存在的束缚之中。解除桎梏的最佳办法就是恒将心意置于奎师那知觉中。“Hi”一字用在这里就是为了强调这一点，即人必须这样做。据说：“心意既是人受束缚的原因，也是人得解脱的原因。心意沉迷于感官对象，则使人受到束缚；心意不依附感官对象，则使人获得解脱。”因此，心意常从事奎师那知觉活动，这心意便是至高无上的解脱之因。

6.征服心意，心意便是最好的朋友；征服不了心意，心意就是最大的敌人。

要旨：修习八步瑜伽的目的是控制心意，使其成为我们完成人生使命的朋友。除非调伏了心意，否则，装模作样地修习瑜伽只是浪费时间而已。不能控制住自己心意的人，经常与最大的敌人共处共存。因此，其人生和人生的使命常遭毁坏。而生物的法定原本地位确定了生物要执行尊长者的命令的使命。只要心意仍旧是未被征服的敌人，人就得听命于色欲、嗔怒、贪婪和假象等。一旦征服了心意，人就会自觉自愿地遵行至尊者的旨令，他以超灵寓居于众生心中。真正的瑜伽修习导致在心内会见超灵(paramatma)，并听从他的旨令。直接修习奎师那知觉的人，会自动地全然顺从主的旨令。7.征服了心意的人，已到达超灵，因为他已经达到宁静平和。悲喜、冷热、荣辱对这样的人，均无分别。

要旨：实际上，每个生物都应该遵守以超灵身份寓居于众生心中的人格神的旨令。但当心意被外在的虚幻能量误导时，生物就受到物质活动的束缚。因此，一旦通过任何一种瑜伽系统控制了心意，就达到了目的。生物必须遵从尊长的旨令，一旦心意专注于尊长的本性，生物就能心无旁骛，一意遵从至尊者的旨令。心意必须承认某种尊长旨令并遵从这一旨令。控制心意的结果是，人自动地遵从超灵的旨令。因为奎师那知觉者可以立即达到这种超然境界，所以，主的奉献者不受悲喜、冷热等物质自然的二重性的影响。这境界就是实际的神定——专注于至尊。8.因得到了知识和觉悟而完全满足的人，被认为是处在觉悟中，堪称瑜伽师(或神秘主义者)。这样的人自我控制，安处超然境界，视万物如一——无论是石块，还是金子。

要旨：对绝对真理毫无认识的书本知识，一无用处。正如以下所云：“谁也无法通过被物质污染了的感官，了解圣奎师那的名字、形体，及其逍遥时光的超然本质。只有当人为主作超然服务而充满灵性时，主超然的名字、形体、属性和逍遥时光才向他显现。”《巴克提茹阿萨密瑞塔心都)(1.2.234)《博伽梵歌》这本书是关于奎师那知觉的科学。靠世俗的学术研究，谁也不可能具有奎师那知觉。因奎师那的恩典而获得了觉悟的知识，因为他满足于纯粹的奉献服务。觉悟的知识能使人完美。超然的知识使人坚信自己的信仰；单纯的学术知识则易使人被表面矛盾所述惑而莫衷一是。觉悟的灵魂才是真正的自我控制者，因为他皈依奎师那。他与世俗的学术研究无关，所以他是超然的。别人把这些世俗学问和心智思辨视若黄金，而在觉悟的灵魂看来，它们并不比石块更珍贵。9.平等看待一切人——诚恳的祝愿者、慈爱的捐助者、中立者、调解者、妒嫉者、朋友和敌人、虔诚者和罪人，这样的人更为进步。

10.超然主义者应该常将躯体、心意和自我置于与至尊的关联之中；应该独自隐居，随时小心谨慎地控制心意。他应该远离迷恋拥有的欲念。

要旨：奎师那可通过三种不同的境界来认识：梵、超灵、至尊人格神。简而言之，奎师那知觉就是经常为主作超然的奉爱服务。但那些执迷于非人格的梵，或执迷于区限化超灵的人，也部分地具有奎师那知觉，因为非人格梵是奎师那的灵性光芒，而超灵则是奎师那无所不在的扩展部分。因此，非人格主义者和观想者也间接地具有奎师那知觉。具有直接的奎师那知觉者，是最高的超然主义者，因为这样的奉献者了解梵和超灵的意义。他对绝对真理的认识是完美的，而非人格主义者和冥想瑜伽师则仅有不完美的奎师那知觉。然而，这一段教导上述那些人，各自不断地努力追求下，迟早都会达到最完美的境界。超然主义者的当务之急是恒将心意专注于奎师那。要常常想着奎师那，不可有片刻遗忘。心意专注于至尊被称为神定(萨玛迪)。为了心意集中专注，人应该居住在清静的地方，避免外在的干扰。他应该非常谨慎地选择有利于自觉的境况，避免不利自觉的境况。而且要下定决心，不去追求不必要的物质事物，免受拥有之念的束缚。当一个人在直接的奎师那知觉中时，所有这些圆满境界全能达到。所有这些要小心预防的，亦能一一避免，因为直接的奎师那知觉意谓着自我否定。这样，哪还有半点拥有物质之念的机会呢。

圣茹帕哥斯瓦米这样描述奎师那知觉： “当有人依附于任何事物，但同时又接受与奎师那有关的一切时，便是超越了拥有之念。另一方面，对事物与奎师那的关系一无所知，摒弃一切事物，这种弃绝并不彻底。”《巴克提茹阿萨密瑞塔心都》(2.255-256)奎师那知觉者深知，万物均属奎师那，因此，他总是杜绝个人的拥有欲。不会为自己追求任何东西。他懂得如何接受有利于奎师那知觉的事物，懂得如何摒弃不利于奎师那知觉的事物。他总是处于超然之中，所以他也总是远离物质事物；他经常独自一人，与不在奎师那知觉中的人没有任何关系，所以奎师那知觉者是完美的瑜伽师。

11-12.要修习瑜伽，须选择一处幽静之地，地上铺上库撒圣草，再铺上鹿皮和软布。垫座须在圣地，不高不低。瑜伽师坐于其上，稳若磐石，修炼瑜伽，控制心意、感宫及活动，并将心意专注于一点，如此而纯化内心。

要旨：“圣地”是指朝圣的地方。在印度，瑜伽师、超然主义者或奉献者，全部离开家庭，住到帕雅阁、玛图茹阿、温达文、瑞希开释、哈尔朵尔等依傍圣河如雅沐拿(Yamuna)、恒河的圣地去，独自修炼瑜伽。但这常常是可望而不可及的，尤其是对于印度以外的人，更是如此。大城市里的所谓“瑜伽师协会”，在赚取物质利益方面或许很成功，但并不适应真正的瑜伽修习。不自我控制，心意受干扰的人，不能修习冥想。因此，《布瑞汗那茹阿迪亚普然那》(Brhah-naradiyaPurana，旧译《宇宙古史——彼汗那拉迪亚之部》)说，在咯历年代即目前的年代，人一般短寿，灵性知觉迟钝，且常为种种焦虑困扰，要获得灵性觉悟，最好的方法便是唱颂主的圣名。“在这纷争和虚伪的年代，救赎的唯一方法，就是唱颂主的圣名，唱颂主的圣名，唱颂主的圣名。别无其他途径，别无其他途径，别无其他途径。”13-14.身体、颈、头竖立成一条直线，两眼凝视鼻尖。然后，使心意免于焦虑，柔和驯化，摒除恐慌，完全摆脱性生活，在内心观想我，以我为生命的终极目标。

要旨：人生的目的就是要了解奎师那。他以四臂维施努的超灵形式寓居于众生心中。修炼瑜伽的目的就是为发现这一区限化的维施努形象，而不是为了其他的任何目的。区限化的维施努形体是寓居于生物心里的奎师那的全权代表。不打算认识这一维施努形体而装模作样地修习瑜伽，只是浪费时间，万般徒劳。奎师那是人生的终极目的，居于生物心里的维施努形体则是修习瑜伽的目的所在。要觉悟心内的维施努形体，必须彻底戒除性生活。因此，就要离开家庭，独自隐居，如上述之法稳坐。如果一方面每天在家或其他地方过性生活，一方面又去参加所谓的“瑜伽训练班”，如此而想成为瑜伽师，是不可能的。要成为瑜伽师，就必须孜孜苦修，控制感官享乐，特别是性生活。伟大圣者亚给雅瓦尔克亚(Yajnavalkya)在撰写独身规范时说：“发下贞守的誓言，目的是在活动、言语、心意方面，帮助人完全禁绝性欲——无论何时，无论何地，无论是什么情况。”放纵性欲，谁也不能正确地修行瑜伽。从童年开始，当人还不知性生活是怎么回事时,就要教育他们洁身贞守。儿童5岁便需送交灵性导师处(Guruku1a)，导师训练儿童成为严格遵守纪律的布茹阿玛查瑞。

不经这样修行，谁也不能在瑜伽方面获得进步，无论是神定(dhyana)、思辨(jnana)、还是奉爱(bhakti)瑜伽。然而，一个人若遵守婚姻生活的规范守则，只与妻子发生性关系(这也是受规范限制的)，也可称为布茹阿玛查瑞。这样律制的居士贞守生(或称贞守的居士)，可被奉爱宗所接受，但思辨宗和神定宗却不接纳他们。他们要求彻底地不折不扣的禁绝性生活。奉爱宗允许贞守的居士过有节制的性生活，因为奉爱瑜伽的崇拜力量强大，人一旦为主作高等服务，就会自然而然地摆脱性的吸引。《博伽梵歌)(2.29)说：“体困灵魂可能抑制感官享受，尽管对感官对象的品味仍然存在。若以更高品味的体验来终止这些嗜好，便能专定于知觉之中。”其他人被迫限制自己的感官享乐，与此相反，主的奉献者则是体会到高等的品味，自然而然地选择限制。除了奉献者，没有人知道这些高等品味。只有完全在奎师那知觉中，才能毫无恐惧。受条件限制的灵魂之所以有恐惧，是因为记忆迷乱，忘记了与奎师那的永恒关系。《博伽瓦谭》(11.2.37)说：“奎师那知觉是无畏的唯一基础。”因此，只有奎师那知觉者能够进行完美的修行。

而且，由于瑜伽修习的终极目的是要看见内在的主，因此，奎师那知觉者已是最好的瑜伽师。这里所论及的瑜伽系统的原则，与时下流行的所谓“瑜伽协会”的原则是不一样的。

15.神秘的超然主义者，不断地训练自己，控制身体、心意和活动，使心意规范化，这样就能够终止物质存在，到达神的国度(奎师那的居所)。

要旨：修习瑜伽的终极目的现在已解释清楚了。修习瑜伽并非要得到任何物质的方便，而是要终结一切物质的存在。寻求强身健体，或慕求物质的完美者，都不是《博伽梵歌》所说得到瑜伽师。终结物质存在也不包含进入“虚无之境”。“虚无”不过是虚构的神话，在主的创造之内，均无“虚无”。相反，物质存在的终结却助人进入灵性天空，进入主的居所。主的居所，《博伽梵歌》也有清晰的描述，那里无需太阳、月亮或电力。灵性国度的每一星体都是自明的，就象物质天空的太阳一样。神的国度无处不在，但灵性天空和那里的星体，则称为高等居所(paramdhama)。在这里，主奎师那亲自说明了，完全了解主奎师那的完美的瑜伽师，可获得真正的平和，而且最终到达他的至高无上的居所奎师那楼卡——名为哥楼卡温达文(GolokaVrndavana)。《布茹阿玛萨密塔》(5.37)清楚地说，主虽总是住在他的居所哥楼卡(goloka)，却凭着他的高等灵性能量，显示为遍存万有的梵和区限化的超灵(para-matma)。

若不能正确地理解奎师那和他的全权扩展维施努，谁也不能到达外琨塔星宿(vaikuntha)，或进入主永恒的居所(golokavrndavana)。以奎师那知觉进行活动的人才是完美的瑜伽师，因为他的心意总是专注于奎师那活动之中。在《韦达经》中我们也了解到：“只有了解至尊人格神首奎师那的人，才能克服生死之途。”换言之，瑜伽系统的完美境界，就是达到远离物质存在，获得自由，而不是用一些魔术戏法或体操绝技，来愚弄善良天真的大众。16.阿尔诸那呀！吃得太多或太少，睡得太多或睡得不够，都不可能成为瑜伽师。

要旨：这里向瑜伽师推荐了饮食和睡眠的规则。吃得太多，是指吃得超过了维持健康所需。人类实在没有必要吃动物，因为有大量的谷物、蔬菜、水果和牛奶可供应。根据《博伽梵歌》可知，这些简单的食物属于善良形态。动物食品是给那些在愚昧型态中的生物吃的。所以，那些耽于吃肉、饮酒、吸烟和吃未先供奉给奎师那的食物的人，会承受罪恶的业报，因为他们所吃的只是污染了的东西。谁为感官满足而吃，或为自己而烹饪，不把食物供奉给奎师那，所吃下的就只是罪孽。进食罪孽及饮食无度，都不能修行完美的瑜伽。最好只吃供奉过奎师那的食物。在奎师那知觉中的人，不吃任何未先供奉给奎师那的食物。因此，只有奎师那知觉者方能在瑜伽修习中达到完美。谁人为地禁食，自己制定断食程序，是修不成瑜伽的。奎师那知觉者遵循经典所推荐的程序断食。他不自行断食或吃得大多，因此能修习瑜伽。吃得过多的人睡觉时常做梦，而且睡眠过多。人每天的睡眠不得多于6小时，一天24小时中，睡眠若超过6小时，肯定是受了愚昧形态的影响。在愚昧形态中的人懒惰贪睡。这样的人不能修习瑜伽。17.饮食习惯、睡眠、娱乐和工作有规律的人，修习瑜伽系统，可减轻种种物质痛苦。

要旨：饮食、睡眠、防卫、交配，这些都是躯体的需要，但若过度，就会妨碍瑜伽修习的进步。一个人只有培育自己，接受祭余(普热萨达玛)，才能逐渐做到使饮食有节制，有规律。根据《博伽梵歌》，供奉给主奎师那的是蔬菜、花、水果、谷物、牛奶等食物。这样，在奎师那知觉中的人，就自然而然地受到训练，不吃不属于人类的食品，即不在善良之列的食物。而在睡眠方面，把时间浪费在不需要的睡眠之中，这在奎师那知觉者看来，实在是很大的损失。在奎师那知觉者的一生中，即使有一分钟的时间没有为奎师那服务，他也感到难以忍受。因此，他的睡眠时间保持在最低限度。这方面的典范是圣茹帕哥斯瓦米这位圣者总是不停地为主服务，每天睡眠不超过两个小时，有时甚至不睡。哈瑞达斯塔库尔每日手执念珠唱颂主的圣名30万次，未唱完之前，他甚至不接受祭余(普热萨达玛)，也不会睡上片刻。至于工作，奎师那知觉者也不会做任何与奎师那无关的事情。因此，他的工作不为感官享乐所污染。人在奎师那知觉中便无所谓感官享乐。因而也就无所谓世俗的闲暇了。他的工作、言语、睡眠和其他身体活动均有规律，符合规范，所以醒时就没有物质之苦了。18.瑜伽师修炼瑜伽，规范心意活动，抛弃物质欲望，安处超然境界，可谓已坚定地处于瑜伽之中。

要旨：终止种种物质欲望——特别是性欲，是瑜伽师有别于一般人的活动的独特之处。完美的瑜伽师善于控制心意的活动，不再受任何物质欲望的干扰。这种完美的境界，在奎师那知觉中的人可自然而然地达到，正如《博伽瓦谭》(9.4.18-20)所说：“首先，安巴瑞施玛哈茹阿哲将心意专注于主奎师那的莲花足；然后逐一地，以言语描述主的超然属性，以双手洗擦主的庙宇，用双耳聆听关于主的活动，双眼注视主的超然形体，以身体接触奉献者的身体，以嗅觉品味供奉给主的莲花的清香，用舌头品尝供奉在主莲花足下的图拉茜(tu1asi)叶，用双足前往圣地和主的庙宇，用额头顶拜主，而他的欲望在于执行主的使命。所有这些超然的活动都十分适合纯粹的奉献者。”在主观上，非人格主义者对这超然的境界，可能无法表述，但对在奎师那知觉中的人来说，就非常容易而且切实可行——就如上述安巴瑞施玛哈茹阿哲的活动中那样显而易见。除非心意不断想念并专注于主的莲花足，不然，这些超然的活动便无法实行。因此，在为主的超然服务之中，把这些规定的活动叫做“arcana”，即以所有的感官为主服务。感官和心意均需投入，简单放弃是不切实际的。

因此，对于一般人来说特别是那些不在生命的弃绝阶段的人，将感官和心意如上述那样超然投入，便是超然成就的完美程序，这在《博伽梵歌》中叫做“坚定地处于瑜伽之中”。19.正如灯在无风的地方不再飘忽晃荡，超然主义者控制了心意，便常安然处于对超然自我的观想之中。

要旨：真正的奎师那知觉者，常专注于超然境界，毫不分神地观想令人崇拜的圣主，就好象无风之处的一盏灯那样安然稳定。20-23.在神定(萨玛迪)的完美境界之中，人的心意通过瑜伽的修习彻底地摒除了物质性的心智活动。这完美之境的特点就表现在人能以纯净的心意而看见自我，并在自我中品尝到快乐。在这种喜悦状态下，人便处于无尽的超然快乐中，以超然的感官而觉悟。这样达成之后，人就永不会违背真理；获得了这些，他认为再没有更大的收获了。人一旦处于这样的位置，即使陷于最大的困难之中，也永远不会动摇。这才是摆脱了一切来自于与物质接触而产生的苦难而得到的真正自由。

要旨：人们通过修习瑜伽，就会逐步地不依附物质概念的框框。这是瑜伽原理的初步特征。然后，便进入神定，就是说，瑜伽师通过超然的心意和智性觉悟到了超灵，而且没有任何担忧和顾虑，怕将自我与超我混为一团。瑜伽的修习或多或少是基于帕昙佳里体系的原理之上的。有些未获授权的释论者试图把个体灵魂与超灵等同，而一元论者认为这就是解脱之境，但他们都不了解帕昙佳里瑜伽体系的真正目的。帕昙佳里承认有超然快乐一说，但一元论者害怕因此危及一元的理论，拒不承认超然快乐的存在，知识和智者的二重性，非二元论者不能接受，但超然快乐——通过超然感官而觉悟的——在这节诗中得到承认。这一点得到了著名的瑜伽体系倡导者帕昙佳里的进一步确证。这位伟大的圣者在他所著的《瑜伽苏陀》(3.34)中说：purusartha-sunyanamgunanam pratiprasavah kaivalyam svarupa-pratistha va citi-saktir iti.“追求物质享乐的宗教信仰和经济发展带来束缚和空虚之感。于是人致力于与至尊融为一体，坚处原来的地位，便能享有内在的超然快乐。”这个“citi-sakti”

意为内在能力是超然的。“Purusartha”是指物质的宗教信仰、经济发展、感官满足，以及最终致力于与至尊融为一体的努力。一元论者将这种“与至尊融为一体”叫做“kaiva1yam”。然而帕昙佳里则认为，“kaiva1yam”是一种内在而超然的能力，生物就是借助此力而认识到自己的原本地位的。用圣主柴坦尼亚的话来说，这种状态叫做“ceto-darpana-marjanam”(拭净不洁的心镜)。实际上，“拭净”就是解脱，或“bhava-maha-davagni-nirvapanam”。涅槃(nirvana)理论——也是初阶的——符合这个原则。这在《博伽瓦谭》(2.10.6)中叫做“svarupenavyavasthitih”。《博伽梵歌》这节诗也肯定了这种情形。涅槃(nirvana)——物质终结——之后，跟着展示的是灵性活动，或对主的奉献服务——称为奎师那知觉。用《博伽瓦谭》的话说，这是“生物真正的生命”。麻亚(maya)即假象，是受到物质侵染的灵性生命的情形。从这种物质侵染中获得解脱，并不意味着毁坏生物原始而永恒的地位。

帕昙佳里也接受这一点，他说：“于是，人努力于与至尊融为一体，坚处于原来的地位，便能享有内在的超然快乐。”这个citi-sakti(超然的快乐)，就是真正的生命。《维丹塔苏陀》也说：“生命原是快乐的。”这自然的超然快乐是瑜伽的终极目标，通过作奉献服务就能轻易地得到这种快乐。关于奉爱瑜伽(bhakti-yoga)，《博伽梵歌》第七章将有生动的描述。

如本章所述，瑜伽体系中的萨玛迪(神定)可分两类：有知觉神定和无知觉神定。通过不同的哲学研究而处于超然境界，这就达到了有知觉神定。而在无知觉神定中的人，不再迷恋任何世俗的快乐，因为在此境界中的人已超然于一切来自于感官的快乐。瑜伽师一旦进入这种超然的境界，就永远不会堕落下来了。如果瑜伽师达不到这个境界，便不算取得了成功。今天的所谓瑜伽修习，常涉及不同的感官快乐，是自相矛盾的，沉溺于性和刺激品的所谓瑜伽师，只是贻笑大方。就是那些被瑜伽过程中完美境界(siddhi)所吸引的瑜伽师，境界也并不圆满。要是瑜伽们纷纷为瑜伽的副产品所倾倒，他们就到不了本节所描述的完美境界。因此那些耽于耀眼的体操绝技的人要知道，瑜伽的目的在这种装模作样中已完全失去了。

这个年代最佳的瑜伽修习是奎师那知觉，奎师那知觉者不会因为迷惑而失败。一个奎师那知觉者在其职分中自得其乐，他不会去追求任何其他的快乐。在这个充满虚伪的年代，修习阴阳瑜伽(hatha-yoga)、神定瑜伽(dhyana-yoga)、及思辨瑜伽(jnana-yoga)都有很多障碍。但修习行动瑜伽(karma-yoga)或奉爱瑜伽(bhakti-yoga)就没有这样的困难。

只要物质躯体仍然存在，人就得满足躯体的要求，即饮食、睡眠、交配和防卫。然而，人若在纯粹的奎师那知觉(bhakti-yoga)中，便能一方面满足躯体的需求，一方面又不会刺激感官。处境最坏仍然善加利用，接受生命的基本所需，而在奎师那知觉中享受超然的快乐。对于偶发事件，如事故、疾病、贫困，甚至是最挚爱的亲人去世，都无动于衷，但对履行奎师那知觉或奉爱瑜伽中的责任则时时警醒，不敢怠慢。意外永远不能使他离开职责。正如《博伽梵歌》(2.14)所说：“它们来源于感觉，巴茹阿特的后裔呀，人应该学会容忍它们，不为所动。”他忍受着所有这些偶发的事件，因为他知道，这些事件来而复去，并不影响他的职责。这样，他就能在瑜伽的修习中达到最高的完美境界。

24.一个人应该以决心和信念修习瑜伽，不可偏离正道。对一切由心智推敲而产生的物质欲望，要一概摒弃，毫无例外。这样心意就能从各方面控制住所有感官。

要旨：瑜伽修习者应该决心坚定，不屈不挠，没有偏差地修习瑜伽。对最终的成功要充满信心，要持之以恒地走瑜伽之路、就是成功并不在即，也不灰心，不气馁。要知道刻苦修习、必能成功。关于奉爱瑜伽，茹帕哥斯瓦米说：“一个人若在与奉献者的联谊中履行赋定的责任，完全投入善良的活动之中，并以满腔的热忱，持久的毅力和坚定的决心，修习奉爱瑜伽便能走向成功。”谈到决心，人应该以下面这只麻雀为榜样。一只麻雀把蛋生在海滩上，但涛涛的海浪卷走了她的雀蛋。这只麻雀非常悲伤，她要大海还雀蛋。但大海根本就不会理她的请求。于是，这只麻雀下决心要喝干大海。她开始用小嘴啄取海水。她的决心被众人视为不可能的事情，遭到大家的讥笑。她的举动传开了，最后传到了主维施努的座驾大鸟嘎茹达那里。这位小妹妹的行动赢得了他的同情，于是他便去看个究竟。嘎茹达很欣赏小麻雀的决心，便答应帮助她。因此，嘎茹达立即要求大海把雀蛋还给麻雀，不然，他就要亲自接替麻雀的工作。这一下，大海吓坏了，归还了雀蛋。得到了嘎茹达的恩典，小麻雀高兴了起来。同样，瑜伽的修习，特别是在奎师那知觉中修习奉爱瑜伽，看起来十分困难，但人如果下定决心，遵行原则，主肯定会帮助他的，因为主帮助自助者。25.人应该凭着建立在坚定的信念之上的智性，逐步达到神定境界。因此，应该将心意专注于自我，而不去想任何别的事情。

要旨：凭着信心和智性，人可以逐渐停止感官活动。就叫做收摄感官。心意受到信念、观想、感官息止的控制，就应该处于神定状态。这时，就不再有投入物质化的生命概念的危险了。换言之，虽然人因物质躯体的存在，必然涉及物质的事情，但不应再考虑什么感官满足之类的事情了。除了至尊自我的快乐之外，人应想到再无别的快乐了。直接修习奎师那知觉便可轻易达到。26.心意飘忽不定，变动不居，无论漫游到哪里，人都必须将它收回，置于自我的控制之下。

要旨：飘忽不定，变化无常是心意的本性。但自觉的瑜伽师必须控制住心意，不能反受其控制。能控制心意(因此也能控制感官)的人称为哥斯瓦米(goswami)，或斯瓦米(swami)；而被心意所控制的人叫做感官的仆人(go-dasa)。哥斯瓦米知道感官快乐的标准。在超然的感官快乐中，感官全部投入了对至高无上的感官之主(Hrsikesa)，或对奎师那的服务之中。以净化的感官服务奎师那就叫做奎师那知觉。这便是完全控制感官的方法，而且，更是瑜伽修习的最完美的境界。27.心意专注于我的瑜伽师，真正得到了最完美的超然快乐。他超越情欲型态，认识到自己与至尊在属性上的一致，因而，摆脱了过去一切行为带来的报应。

要旨：“梵觉”是指人摆脱了物质污染，处于对主的超然服务的状态。“在这境界中，他为我作纯粹的奉献服务。”(《博伽梵歌》18.54)。心意若不能专注于主的莲花足，人不可能保持梵——绝对者的属性。常为主从事超然的爱心服务，或常处奎师那知觉，实际上，已从情欲形态和一切物质污染中得到解脱。28.如此，常修习瑜伽，善于自我控制的瑜伽师，便摆脱了一切物质污染，并在对主的超然爱心服务中，领略到最完美最崇高的快乐。

要旨：自觉，即认识自己在与至尊的关系中的原本地位。个体灵魂是至尊的所属部分，他的地位是为主作超然服务。与至尊的这种超然的关联就叫做“与梵结交”(brahma-samsparsa）。29.真正的瑜伽师在众生中看到我，也在我中看到众生。自觉者的的确确到处看到我，到处看到同一个至尊主。

要旨：奎师那知觉的瑜伽师是完美的观察者，因为他看见至尊奎师那以超灵的身份居于每一生物心中。“阿尔诸那呀！至尊主在每一生物的心里。”(《博伽梵歌》18.62)主以超灵的身份，既在狗的心里，也在布茹阿玛那的心里。完美的瑜伽师知道主永远超然、无论是在狗心里还是在布茹阿玛那心里，都不受物质影响。这就是主至尊的中立性。个体灵魂也在个别生物心里，但不在所有生物心里。这是个体灵魂与超灵的分别。不实际修习瑜伽的人，不能清楚地看到这一点。奎师那知觉者在信者和不信的人心里，都能看到奎师那。《斯密瑞提》(smrti)中这样说：万物之源的主就象母亲和维系者。正如母亲对所有儿女都无偏心，至尊父亲(母亲)也是这样。因此，超灵常在每一生物之中。从外在来说，正如第七章将会解释的，每一生物都处在主的能量之中。主基本上有两种能量——灵性的(高等的)和物质的(低等的)。生物虽是高等能量的一部分，但受到低等能量的制约，每一生物都是以这种或那种方式处于主之中。所以说，生物总在主的能量中。瑜伽师对此是一视同仁，因为他看到一切生物虽然因业报的不同而位处不一，但在任何情形下，都同是神的仆人。处于物质能量中，生物为物质感官效劳，而在灵性能量中，生物便直接服务于至尊主。在这两种情况下，生物都是神的仆人，这样的一视同仁只有奎师那知觉者才完美无缺。30.看到我无处不在，而且在我身上看到一切，这样的人永远不会失去我，也永远不会失去他。

要旨：在奎师那知觉中的人，肯定到处看见主奎师那，而且在奎师那中看到一切。这样的人看到的一切似乎都是物质自然的不相关联的展示，但在每一事物中，他知觉到奎师那，他知道一切，都是奎师那的能量展示。没有奎师那，便没有存在，奎师那是万物之主——这是奎师那知觉的根本原理。奎师那知觉就是培养对奎师那的爱——这境界甚至比物质解脱更为超然。这是自觉后的境界，在奎师那知觉的这个阶段，对于奉献者，奎师那即是万物，奉献者也在对奎师那的爱恋中变得完美，在这种意义上来说，奉献者与奎师那是合为一体了。到这时，主和奉献者的亲密关系就产生了。在这境界中，生物体就不会毁灭，人格神也永不会消失在奉献者的视域之外。汇入奎师那之中，就是灵性毁灭。奉献者无此危险。《布茹阿玛萨密塔》(5.38)说“我崇拜原始的主哥文达。奉献者常以涂满了爱的玉液的眼睛看着他。奉献者看见主在他的心里)以夏玛逊达尔(Syamasundara)的形式出现。”在这个境界中，主奎师那永不会从奉献者的视域中消失，奉献者也永不会看不见主。对在心里看到超灵(paramatma)的瑜伽师，情形也是一样。这样的瑜伽师已成为纯粹的奉献者，不堪忍受在自己心里片刻见不到主。

31.这样的瑜伽师，虔诚地为超灵服务，知道我和超灵本为同一，因此在各种情况下，总在我之中。

要旨：修习观想的瑜伽师，能在自身之中看见奎师那的全权部分维施努——四只手臂，分别拿着海螺、神碟、莲花、神杵，这样的瑜伽师应该明白维施努与奎师那并无不同。奎师那以超灵这种形体，居于每个人心中。而且，在无数生物之中的无数超灵也没有分别。为奎师那作奉献服务，与瑜伽师观想超灵，已臻完美境界之间，也没有两样。在奎师那知觉中的瑜伽师，即使在物质存在中从事种种活动，仍常处奎师那知觉之中。圣茹帕哥斯瓦米在《巴克提茹阿萨密瑞塔心都》(1.2.187)中说：“主的奉献者，常以奎师那知觉活动，自然而然地获得解脱。”《那茹达潘查茹阿陀》(Narada-pancaratra)也说：“人若凝神专注于奎师那遍存万有超越时空的超然形体，念念不离奎师那，便可跟他超然同在，得享快乐。”在瑜伽修习中，奎师那知觉是神定的最高阶段。对奎师那以超灵身份在每个人心里的领悟，就使瑜伽师完美无暇。《韦达经》这样谈到主这种不可思议的能力：“主虽是一，但却以众多存于无数人心中。”《斯密瑞提》(Smrti-Sastra)中也说到：“维施努是一个，却遍存万有。尽管形体是一个，由于不可思议的能力，他无处不在，就象太阳同时出现在许多地方一样。

32.阿尔诸那呀！完美的瑜伽师观照自我，认识到一切生物，不论是处于欢乐还是悲伤之中，都是真正平等的。

要旨：奎师那知觉者就是完美的瑜伽师，他通过自己的个人经历，觉察到每个人的苦乐悲欢。生物悲苦的根源在于他忘记了自己跟神的关系；而快乐的原因则是知道奎师那是人类活动的至高无上的享用者，是一切国度和星体的拥有者，是生物最诚挚的朋友。完美的瑜伽师知道，生物因忘记了自己与奎师那关系而受到物质自然形态的限制，结果饱受三重物质之苦。然而奎师那知觉者则快乐无边，因此，他到处宣传关于奎师那的知识。完美的瑜伽师倾力传扬奎师那知觉的重要性，所以是世上最好的慈善家，是主最亲爱的仆人。换言之，主的奉献者总是关注一切生物的福利，这样，他实际上是每一生物的朋友。他是最好的瑜伽师，因为他并不迫求瑜伽的境界以谋取个人利益，而是为他人谋利益。他对其他人并不心怀妒意。在这一点上主的纯粹奉献者与只对自我提升感兴趣的瑜伽师形成了现实的对比。奉献者总是尽最大努力使每个人都转向奎师那知觉，而瑜伽师隐遁幽处，只为冥想上的方便，相形之下，实在逊色不少。33.阿尔诸那说：玛杜苏丹呀！你所撮述的瑜伽体系，对我来说，似乎不切实际，无法忍受，因为心意总是不安不稳。

要旨：阿尔诸那对这种瑜伽体系感到无能为力，在此予以拒绝。在这个喀历年代，离开家庭到幽僻的山岭或丛林去修习瑜伽，对一个普通的人来说是不可能的。这个年代的特色，就是为短促的生存而苦苦挣扎。人们对简便易行的自觉方式都不甚认真，更何况这种困难的瑜伽体系呢，它既要求生活形态的规范，又要求坐姿、地点的选择，还讲究心意不依附物质活动。作为现实的人，阿尔诸那认为无法遵循这个瑜伽体系，虽然他在很多方面天资很高。他属于王族，有根多高贵的品质；他是伟大的战士，而且寿命很长。最重要的是他还是至尊人格神奎师那的亲密朋友。五千年前的阿尔诸那比今天的我们有更好的条件，然而，他没有接受这一瑜伽系统。事实上，我们也没有发现历史上有任何记载表明他在某个时候曾练习过这种瑜伽。因此说，这种瑜伽在咯历年代一般是不可行的。当然，这对某些为数很少的罕有的人或许是可行的，但对一般大众，却是不可能的一项建议。五千年前尚且如此，又何况今天呢？那些在不同的所谓“学校”或“协会”之中仿习这一瑜伽体系的人，虽然自呜得意，其实是在浪费时间。对理想的目标，他们一无所知。34.奎师那呀！心意不安不稳，狂烈顽固，很是凶猛，我觉得，要征服它简直比控制狂风还难。

要旨：心意强猛而顽固，有时能击败智性，虽然心意理应听命于智性。现实世界中的人，要对付那么多敌对的因素，要控制住心意必定很困难。人或可达到一种人为的心理平衡，敌友无别，但最终而言，世俗之人是做不到这一点的，因为这比控制怒吼的狂风还要困难。韦达经典(《卡塔乌帕尼沙德》1.3.3-4)说：“在物质躯体之车上，个体是乘客，智性是车夫。心意是驾车器具，感官是马。因此，自我跟心意和感官在一起，或快乐或受苦。伟大的思想家都理解这点。”

智性理应指导心意，但心意强猛顽固，常击败自己的智性，就象急性传染病有可能战胜药效一样。这样强猛的心意理当通过修习瑜伽来控制，然而，这样的修习，对于象阿尔诸那一样的世间之人，是万万不切实际的。那么我们对现代人又能说些什么呢？这里用的比喻恰到好处：人捉不住怒吼的狂风。而要捕获狂烈的心意就更是难上加难了。主柴坦尼亚所倡导的控制心意的最简便方法，便是谦卑恭顺地唱颂哈瑞奎师那这首伟大的救赎曼陀。规定的方法是：人必须将心意完全专注于奎师那。只有这样，才不会再有其他活动可扰乱心意。

35.圣主奎师那说：臂力强大的琨缇之子呀！要驾御这躁动不安的心意，无疑非常困难，但通过适当的修习而又无所依附，却有可能达到。

要旨：主承认，要控制顽固的心意，就象阿尔诸那所说的，是困难的。但同时，他表明，通过修习和不依附，又是可能的。修习什么呢？在眼下这个年代，没有人能够遵行严格的规范——在圣地居住，将心意专注于超灵，约束感官和心意，奉行独身、独处等。然而，修习奎师那知觉，就可使人投身于对主的九种奉献服务之中。这些奉献活动中，头等重要的是聆听有关奎师那的教诲，这是洗净心意中的一切疑虑的非常有力的超然方法。关于奎师那，聆听得越多，就越受启发，越不依附任何使心意偏离奎师那的事情。收摄心意，使其摆脱不对奎师那奉献的活动，便能很容易地学到“vairagya”。“vairagya”说的是不依附物质而将心意投入灵性之中。非人格主义在灵性上的不依附，比将心意依附于奎师那的活动，更为艰难。后者之所以切实可行，是因为通过聆听奎师那的一切，人便能自然而然地依附至尊灵魂。这种依附叫做“paresanubhuti”，即灵性满足。这就象饥饿者吃每一片食物所感受到的满足一样。饥饿之时吃得越多，就越感觉到满足和力量。同样，进行奉献服务，当心意不依附物质活动时，人就领略到超然的满足。这也有点象靠专门的治疗，适当的饮食，病人霍然而愈。

因此聆听主奎师那的超然活动，对疯狂的心意是专门的治疗；而吃供奉过奎师那的食物，就是给予痛苦中的病人的适当的饮食。这种疗法就是奎师那知觉的程序。36.不约束心意，难以达到自觉。控制心意，以适当的方法努力追求，肯定能获得成功。这就是我的意见。

要旨：至尊人格神首宣布，不接受正当的疗法，使心意不依附物质活动，很难成功地获得自觉。一面修习瑜伽，一面让心意放纵于物质享乐之中，就好比一面点火，一面在火上浇水。修习瑜伽而不控制心意，只是浪费时间。这样的瑜伽表演在物质上或许会大获利益，但对于灵性自觉，实在一无用处。因此，人必须控制心意，使心意不断地为主作超然的奉爱服务。若非置身于奎师那知觉之中，人就不能稳健地控制住心意。奎师那知觉者无需另作努力，便能轻易地取得瑜伽的成果，而瑜伽的修习者们，若不具备奎师那知觉，就不能取得成功。

37.阿尔诸那说：奎师那呀！那些不成功的超然主义者，开始时凭信心走上自觉之途，但后来，由于凡心俗念半途而废，未能到达神秘主义的圆满境界。他们的归宿又将如何呢？

要旨：自觉之途或神秘主义，在《博伽梵歌》中有所描述。觉的根本原则是要知道：生物并非这具物质躯体，而是与之有别的；生物的快乐在永恒的生命、极乐和知识之中。这些都属超然，在躯体与心意之外。自我觉悟的实现，可通过知识之途，通过八步瑜伽修习，或通过奉爱瑜伽。在每种途径中，人都必须了解生物的原本地位，生物与神的关系，以及为重建失去的联系而达到奎师那知觉之最完美境界的种种活动。遵行上述三者中之任一种，人必能或迟或早达到至高无上的目标。主在第二章肯定了这一点：即使只在超然之途上稍加努力，也有极大的希望得救。三条道路之中，奉爱瑜伽(bhakti-yoga)之途尤其适合于这个年代，因为这是觉悟神的最直接的方法。为了再获保证，阿尔诸那请示主奎师那确证以前的声明。或许有人会诚心诚意地接受自觉之途，但在这个年代培养知识和修习八步瑜伽系统，一般来说，非常困难。因此，尽管人们不断地努力，但由于种种原因，可能终归失败。首先，人们对遵循程序或许不够严肃认真。追求超然之路，等于是对虚幻能量宣战，因此，每当有人试图逃出虚幻能量的魔掌时，她必以种种诱惑，力图击败修习者。

受条件限制的灵魂本已受了物质能量形态的诱惑，即便是践行超然的修行，仍时时有可能再次受惑。这就叫做“yogaccalita-manasah”：偏离超然之路。阿尔诸那寻根究底要弄清楚偏离自觉之途的结果。38.臂力强大的奎师那呀！这样的人，从超然之途而走入迷惘，会不会在灵性成功和物质成功两方面都败下阵来，如撕裂的浮云一般消失殆尽，在任何领域中均无地位呢？

要旨：进步之途有二。那些物质主义者对超然境界不感兴趣，因此更热衷于通过经济发展而带来的物质进步，或通过适当的手段登上更高的星体。但当人们走上超然之途，就要停止所有物质活动，牺牲一切形式的所谓物质快乐。如果一个有抱负的超然主义者失败了，从表面上看，他两方面都失去了；换言之，他既不能享受物质快乐，也不能享受灵性成就的欢乐，他没有地位了，就象一片撕裂的浮云。天上的云，有时一小簇云会飘离而去，融进大片的云簇中。要是它不能飘进大片云中，便只能被风吹散，在广袤的天空，消失得无影无踪。Brahmanahpathi就是超然觉悟之途，觉悟到自己本质上是灵性的，是至尊主的所属部分，而至尊主则展示为梵、超灵、博伽梵。圣主奎师那是至高无上的绝对真理的圆满展示。因此，皈依至尊者的人便是成功的超然主义者。通过觉悟梵和超灵而达到生命的这一目的，需经很多很多世(bahunamjanmanam ante )。因此，最高的超然觉悟之途是奉爱瑜伽，或奎师那知觉这条最直接的途径。39.这就是我的疑虑呀，奎师那！我请求你将它彻底打消。除了你，再找不到消除这疑虑的人了。

要旨：奎师那完全知道过去、现在和未来。在《博伽梵歌》的开首主曾说一切生物均个别地存在于过去、现在和将来。即使从物质的束缚中获得了解脱，也继续保持个别的身份。因此，他已解释了个别生物将来的问题。现在，阿尔诸那想知道不成功的超然主义者的未来。没有人与奎师那相等或高于奎师那。当然，在物质自然掌握中的所谓伟大圣者和哲学家们，不能与他相比，因此，奎师那的断语是彻底消除一切疑虑的具有决定性的答案，因为他完全知道过去、现在和未来——但没有人知道他。只有奎师那和奎师那知觉的奉献者才知道事情的真相。40.至尊人格神首说：菩瑞塔之子呀！置身吉祥活动之中的超然主义者，无论在这个世界，还是在灵性世界，都不会遭受毁灭；我的朋友啊，行善之人永不会被邪恶击败。

要旨：在《圣典博伽瓦谭》(1.5.17)中，圣那茹阿达穆尼这样教导维亚萨：“如果有人放弃一切物质期望，完全托庇于至尊人格神首，他在任何方面都不会有损失或退化。而在另一方面，一个不做奉献服务的人哪怕完全履行他一己职责，却仍将是一无所得。”

在物质期望方面，有许多活动，包括经典性的和约定俗成的。超然主义者应放弃一切物质活动，追求生命的灵性进步——奎师那知觉。或许有人会争辩说，一个人如果能够实现奎师那知觉，就能够藉此达到最完美的境界；但人若是达不到这样完美的境界，那么，他在物质上和灵性上都将蒙受损失。据经典训示，不履行赋定的职责，就必承受业报。因此，没能适当地履行超然活动的人，便要承受业报。《博伽瓦谭》向不成功的超然主义者保证，他们毋需忧虑。即使因为未能圆满地履行责任而可能遭受业报，他仍不会有任何损失。因为奎师那知觉安泰吉祥，永远不会被遗忘。一个曾经这样履行职责的人，下一世即使出生低贱，仍将继续下去。而另一方面，仅仅是严格地遵行赋定职责，如果缺乏奎师那知觉，未必就能得到吉祥的结果。这要旨可以做如下的理解：人类可分两类，即受规范的和不受规范的。那些只耽于动物性的感官享乐，而不知道其来生或灵性救赎的人，属于不受规范的一类。而那些遵行经典赋定职责原则的人，则归为受规范的一类。不受规范的人，无论是文明的或未开化的，受过教育或未受教育的，强壮或软弱的，全充满了动物习性。

他们的活动从来就不是吉祥幸运的，因为在享受吃、睡、防卫和交配等动物习性时，他们永远地停留在总是充满物质痛苦的存在中。而另一方面，那些受经典训示规范，从而逐步晋升到奎师那知觉的人，必定在生命中取得进步。&遵行吉祥之途的人可分为三类：(一)遵行经典规范而享受物质繁荣的；(二)致力于从物质存在中寻找终极解脱的；(三)在奎师那知觉中的奉献者。为物质快乐而遵守经典规范的以可再分成两类：获利性工作者和并不为了感官满足而贪图成果的人。为感官满足而追求获利性成果的人，可能晋升到生命的更新程度——甚至到达最高的星体——但因没有脱离物质存在，他们走的不是真正的吉祥之路。能引导人获得解脱的才是吉祥活动。任何不以终极自觉，或摆脱物质躯体的生命概念而求得解脱为目的的活动根本就不是吉祥活动。只有在奎师那知觉活动才是唯一的吉祥活动。任何自愿承受一切身体的不适，而求在奎师那知觉道路上进步的人，可称为严格苦修的完美的超然主义者。因为八步瑜伽系统直接指向对奎师那知觉的终极觉悟，所以这样的修习也是吉祥的。谁致力于此，实在不必担心堕落这一说。

41.不成功的瑜伽师，在虔诚生物居住的星体上，享受多年之后，便投生到正义人家，或显贵的商贾之家。

要旨：不成功的瑜伽师分为两类：稍有进步就掉下来的和修习瑜伽很久之后才掉下来的。修习短时间后掉下来的瑜伽师，到较高的星体上去，那里是虔诚生物才允许进入的地方。经过长寿的一生后，他被送回这个星体，投生于正义的布茹阿玛那，奉献者家庭，或贵族商人家庭。瑜伽修习的真正目的，是到达如本章最后一节诗所阐明的奎师那知觉的最完美境界。但那些没有如此毅力坚持下去的和受物质诱惑而失败的，蒙神的恩典，获准充分利用他们的物质心性。之后，他们有机会在正义或贵族家庭度过荣华的一生。那些在这样的家庭出生的人，当善用方便，争取将自己提升到完全的奎师那知觉境界。42.或者(如果经过长时间的瑜伽修习而未获成功)他会出生在拥有崇高智慧的超然主义者之家。而这样的出生，在这个世界上是极为罕见的。

要旨：出生在拥有崇高智慧的瑜伽师或超然主义者之家，备受推崇，因为生于这样的家庭的孩子，从生命的开始就获得一种灵性的推动力。尤其是在灵性导师或斯瓦米之家。更是如此。这样家庭的人，接受传统和训练，非常有学问而且非常虔诚，因此，能成为灵性导师。在印度，有许多这样的灵性导师家庭，但由于教育和训练不够，他们现在都退化了。蒙主的恩典，仍有些家庭，一代接一代，培育出超然主义者。投生于这样的家庭，无疑是非常幸运的。值得庆幸的是我们的灵性导师欧姆维施努帕德施瑞施瑞玛德巴克提希丹塔萨茹阿斯瓦提哥斯瓦米玛哈茹阿哲和卑微的我就出生在这样的家庭，蒙主的恩典，从生命的开始，我们就得以接受为主作奉献服务的训练。后来，在超然系统安排之下，我们相遇在一起。

43.如此投生之后，他便恢复前世的神圣知觉，为彻底成功，再举奋进。

要旨：巴茹阿特王就是一个例子。他在第三世投生于一个优越的布茹阿玛那家庭，恢复了以前的超然知觉。巴茹阿特王曾是世界之帝王，从他的时代开始，这个星体在半神人中间叫做“巴茹阿特之地”(Bharata-varsa)，而在此之前，则称为“伊拉瓦达之地”(Ilavrta-varsa)。还是在他早年的时候帝王就隐遁起来，去追求灵性的完美，但未能成功。在接下来的一世，他投生于一个优越的布茹阿玛那家庭。他常默默隐居，又不跟任何人说话，人称佳德巴茹阿特(JadaBharata)。后来茹阿唬嘎王(Rahugana)发现他是最伟大的超然主义者。从他的身世可知，超然努力或瑜伽修习是永不会白费的。蒙主的恩典，超然主义者得到一次次机会，攀登奎师那知觉最完美的高峰。44.由于前世的神圣知觉，对于瑜伽原理，虽不刻意追求，却自然神往。这样一位求知的超然主义者总是凌绝圣典仪规原则之上。

要旨：高级的瑜伽师们并不怎么把经典仪规放在心上，却是自然而然地被瑜伽原则吸引。因为瑜伽原则能将他们提升到完全的奎师那知觉——瑜伽的无上完美境界。对此，《圣典博伽瓦谭)(3.33.7)这样解释说：“我的主啊：唱颂你的圣名的人，即使出生于吃狗者的家庭，在灵性生活中也是非常进步的。这样的唱颂者无疑实践了种种苦行和献祭，在所有圣地都沐浴过，而且研习了所有的经典。”这方面著名的例子是主柴坦尼亚给出的。他接受了哈瑞达斯塔库尔为量重要的门徒之一。虽然哈瑞达斯塔库尔生于穆斯林家庭，但主柴坦尼亚仍将他提升到颂名导师(namacarya)的位置，因为他严守原则，每天吟颂30万次主的圣名：哈瑞奎师那，哈瑞奎师那，奎师那奎师那，哈瑞哈瑞/哈瑞茹阿玛，哈瑞茹阿玛，茹阿玛茹阿玛，哈瑞哈瑞，从他不停地念颂主的圣名可知，他在前世一定经历了称为音梵(sabda-brahma)的一切《韦达经》仪式，因此一个人若非净化，是断不会修持奎师那知觉的原则或唱颂主的圣名哈瑞奎师那的。45.瑜伽师竭诚修行，勇猛精进，除尽污垢。在累世修行之后，达到终极目标，进入完美境界。

要旨：一个生于特别正义、高贵、神圣的家庭的人，会意识到自己有着修习瑜伽的得天独厚的条件。因此，他便会坚定决心去完成自己未竟的大业，从而彻底除尽一切物质污染。当他最后摆脱了一切污染，他就达到了至高无上的完美——奎师那知觉。奎师那知觉是远离一切污染的完美境界。《博伽梵歌》(7.28)这样说：“经过许多生世的虔诚活动之后，一个彻底摆脱了一切污染和虚幻的二重性的人，便会投入对主的超然服务之中去。”46.瑜伽师比苦行者伟大，比经验主义者伟大，比追求动利者伟大。因此，阿尔诸那呀！无论如何，要立志成为瑜伽师。

要旨：当我们谈到“瑜伽”时，我们是指把我们的知觉与至尊绝对真理联接起来。这样的一个过程按照所采用的个别方法而视，不同的修习者有不同的名称。当连接过程主要是在功利性活动之中时，就叫做行动瑜伽(Karma-yoga)；而主要在与至尊主的奉爱关系中时，就叫做奉爱瑜伽(bhakti-yoga)。奉爱瑜伽或奎师那知觉，正如下一诗节所解释的，是所有瑜伽中最完美的境界。主在这里确认了瑜伽的优越地位，但他并没有提到这比奉爱瑜伽更好。奉爱瑜伽充满灵性的知识，因此，没有什么能超过它。没有关于自我知识的苦行是不完美的。没有对至尊主的皈依，经验知识也同样是不完美的。没有奎师那知觉，那么功利性活动不过是浪费时间。因此，这里所提及的最受称道的瑜伽习方式是奉爱瑜伽。这点在下一诗节中的解释将更加清楚。47.在所有的瑜伽师中，谁对我信仰坚定，长处我中，内心时刻想着我，以超然的爱心服务于我，谁就通过瑜伽和我最亲密地连在一起，谁就是最高级的瑜伽师，这就是我的意见。

要旨：梵文“bhajate”一词在此有深意。“Bhajate”的词根是动词“bhaj”，当表达要服务之意时便用这个动词。中文“崇拜”一词与“bhaj”意义不尽相同。“崇拜”即“敬慕或尊敬值得的对象”。但以爱和信仰所作的服务，则是专对至尊人格神首而言的。一个人不崇拜值得尊敬的人或半神人，可能被斥为不恭不敬，但人如果逃避为至尊主的服务，必将灾祸临头。每一生物都是至尊人格神首的所属部分，因此，每一生物从其构成性角度来看就是要为至尊主服务。若非如此，使会堕落。《博伽瓦谭》(11.5.3)这样说：“原始的主是一切生物的根源，谁不潜心服侍他，忽视自己对他的责任，谁就必从自己的原本地位上掉下来。”

这一诗节也用了“bhajanti”这个词。可见，“bhajanti”一词只适应于至尊主，而“崇拜”一字则可用于半神人或任何其他普通的生物。圣典博伽瓦谭》在这里所用的“avajananti”一词，也能在《博伽梵歌》中找到。Avajananti mam mudhah：“只有笨蛋和恶棍才会去嘲笑至尊人格神——主奎师那。”这些蠢货不想为主服务，竟也以阐释《博伽梵歌》为己任，因此、他们不能正确分辨bhajanti一词和“崇拜”一词。各种瑜伽修习中的最高顶峰就在奉爱瑜伽之中。所有其他瑜伽都只是达到奉爱瑜伽中的“奉爱”的不同方式。瑜伽的实际涵意就是“奉爱瑜伽”。其他各种瑜伽都是为了通向奉爱瑜伽这一目的地的。从行动瑜伽开始，到奉爱瑜伽为止点的自觉之路就是漫长道路。不追求获利性成果的行动瑜伽，是这条道路的起点。当行动瑜伽导致知识的增加和弃绝的增进时，就进入了思辨瑜伽(Jnana-yoga)阶段。当不同的身体姿式促进了思辨瑜伽对超灵的观想，而且心意专注于超灵时，就被称为“八步瑜伽”。越过八步瑜伽而来到至尊人格神首奎师那跟前，人就到了最高顶点奉爱瑜伽。

事实上，奉爱瑜伽是终极目标，但要细微地分析奉爱瑜伽，我们须了解其他那些瑜伽。不断进步的瑜伽师就是走在永恒福乐的光明大道上。停留在某一点上，不能更上一层楼的人，就以那一点而得名为行动瑜伽师、思辨瑜伽师、或神定瑜伽师、阴阳瑜伽师等。如果一个人足够幸运，达到了奉爱瑜伽的境界，就可以认为他已超越了其他所有的瑜伽形式。因此奎师那知觉是瑜伽的最高境界。这就比我们说到喜玛拉雅山时一样，它是世界最高的山脉，而珠穆朗玛峰则是其最高峰。人若根据韦达的训示，在奉爱瑜伽之途上走到奎师那知觉的境地并稳处其中，是何等地幸运啊！理想的瑜伽师将自己的意念，集中于奎师那。奎师那又称为夏玛逊达尔(Syamasundara)，其肤色美丽如云、莲花般的面庞辉煌如日，衣着华美，珠宝闪烁，又花环加身。他烨烨四射的灿烂的光彩被称为“梵光”(brahmajyoti)。他化身为不同的形体，如茹阿玛、尼星哈、瓦茹阿那和至尊人格神首奎师那。他以人形降临世上，如同人一样，做了雅首达的儿子，人称奎师那、哥文达、华苏兑瓦。他是十全十美的儿童、丈夫、朋友和主人，他拥有一切的富裕和超然的品质。如果人能完全知觉他这些特点，便是最高级的瑜伽师。

瑜伽中的这一无上完美的境界只有通过奉爱瑜伽才能达到，恰如一切韦达经典所证实：“韦达知识的全部涵义，只会自然而然地启示给那些对主和灵性导师都有毫无保留的信心的伟大灵魂。”(《水塔刷塔尔乌帕尼沙德》6.23)“Bhakti是指对主的爱心奉献服务，这种服务即不想获取今生的也不想获取来世的物质利益。人应该消除这些倾向，将心意完全专注于至尊。这就是无果业报(naiskarmya)的目的。”(《哥帕勒乌帕尼沙德)1.15)这些都是修习奉爱瑜伽或瑜伽体系之最完美境果——奎师那知觉的一些方法。巴克提维丹塔阐释《圣典博伽梵歌》第六章“神定瑜伽”之终。

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第七章 关于绝对的知识1.至尊人格神首说：琨缇之子哟！你听我说，怎样修习瑜伽：彻底知觉我，心意系我，这样你就能完全了解我，一无疑惑。

要旨：《博伽梵歌》第七章，对奎师那知觉的性质给予了充分的描述。奎师那拥有全部的富裕，这里描述了他是如何展示这些富裕的。本章还描述了四种热爱奎师那的幸运者和四种根本不爱奎师的不幸者。

在《博伽梵歌》头六章的描述中，生物被形容为非物质的灵魂，能通过种种瑜伽，提升自我到达自觉。第六章的结尾清楚地表明了，瑜伽的最高境界就是将心意专注于奎师那，换句话说，即奎师那知觉。只有将心意专注于奎师那才能彻底地认识绝对真理，舍此别无他途。觉悟到非人格梵光或局限化的超灵(Paramatma)只是偏而不全的认识，谈不上是关于绝对真理的完备知识。全面而科学的知识就是奎师那。人在奎师那知觉中，一切便向他昭然揭示。进入完全的奎师那知觉中，便知奎师那就是超越一切疑惑的终极知识。各式各样的瑜伽都只是通向奎师那知觉之途的踏脚石。直接修习奎师那知觉的人，会自然而然地悟透梵光(brahmajyoti)和超灵。修习奎师那知觉瑜伽能够彻底通晓一切——即绝对真理、生物、物质自然，及其相伴的一切。

因此，应该按照第六章最后一诗节的训导开始瑜伽的修习。按规定奉献服务有九种方式，其中聆听是第一位和最重要的。规定的奉献服务能够使心意专注于至尊者奎师那。因此主对阿尔诸那说：“你听我说。”

奎师那之上再没有谁更具权威。聆听于他是造就完美的奎师那知觉者的绝好机会。因此，人们应该直接向奎师那学习或向他的纯粹的奉献者学习——而不可师从那些有点学问就自命不凡、不可一世的非奉献者。《圣典博伽瓦谭》(1.2.17——21)描述了理解至尊人格神首绝对真理奎师那的方法。

“从韦达圣典中听闻奎师那，或通过《博伽梵歌》直接聆听奎师那，本身都是正义的行为。奎师那寓居于众人心中，对于那些经常聆听他的奉献者来说，他就象朋友一样致以最美好的祝福，而且帮助他得到净化。这样，奉献者潜在的超然知识便自然得到开发。越是从《博伽瓦谭》和奉献者处聆听奎师那，就越是坚定于对主的奉献服务之中。而奉献服务的增进又有助于人远离情欲和愚味形态，剪除物质的色欲和贪婪。除尽不洁，并能够完整地理解神之科学。人就能够泰然稳处于纯粹善良状态，奉献服务又使他生气勃勃，这样就能够完美地理解有关神的科学。这样奉爱瑜伽切断物质情缘的死结，使人立即达到理解至尊绝对真理人格神的境界。”因此，聆听自奎师那或奎师那知觉中的奉献者，才是领悟奎师那科学的必由之路。

2.我现在就向你全面昭示这门知识，包括表面现象知识和深层超然灵性知识。懂了这门知识，对你来说，再无其他需要知道的了。

要旨：完备的知识包括表面可知的世界知识及其背后的灵性知识和两者的本源，亦即超然的知识。奎师那要详细解说这套知识，因为阿尔诸那是他的最亲密的奉献者和朋友。主在第四章开始部分已作出了解释，这里又再次证实——只有直接源于主的使徒传系中的奉献者才能获得完备的知识。因此，要善用智慧去辨明何为一切知识之原，去认清谁是万原之源，去了解各种瑜伽修行所观想的唯一对象又是什么。认识了万原之源，然后一切可知的事情都变得清楚明了，不会再有不知道的了。《韦达经曼都克亚乌帕尼沙德》(1.3)说：“知此则一切皆知。”

3.在千千万万人之中，可能只有一人追求完美；在那些达到完美的人中，几乎没有一个人能真正了解我。

要旨：人有多种层次之分，万人之中，或许仅有一人会对超然觉悟产生足够的兴趣，对何谓自我，何谓躯体，何谓绝对真理等问题，想弄个究竟。一般而言，人类趋向的是动物习性的活动，即吃喝、睡觉、防卫和交配，难得有人会对超然知识感兴趣。《博伽梵歌》的前六章为的是那些对超然知识感兴趣的人，他们想通过修习思辨瑜伽和神定瑜伽，来理解自我、超我以及觉悟的程序，辨别清楚自我和物质的不同。然而，只有在奎师那知觉中的人才能认识奎师那。其他的超然主义者也许能够获得对非人格梵的觉悟，因为这觉悟比认识奎师那来得容易一些。奎师那是至尊之人，同时又超出梵和超灵的知识之外。瑜伽师和思辨家在试图理解奎师那时都感到茫然无措。最著名的非人格主义者山卡尔，在他的《博伽梵歌评注》中承认了奎师那就是至尊人格神，但他的追随者却不这样看，原因就在于即便有了非人格梵的超然觉悟，要认识奎师那仍然非常困难。奎师那是至尊人格神首，是万原之源，是原初之主哥文达。

isvarahparamah krsnah sac-cid-ananda-vigrahah/anadir adir govindah sarva-karnana-karanam.“奎师那又称为哥文达，是至尊人格神首。他的形体永恒、全知、极乐。他是万物之根源。他自己再无根源。他是万原之原。”非奉献者要想认识他实在是难上加难。他们把奉爱(bhakti)之途或奉献服务说成是轻而易举的事。他们说得容易，可就是做不到。奉爱之途果真如非奉献者所说的那么容易，他们为什么要舍易取难呢？其实，奉爱之路并非容易。未经授权的不知奉爱为何物者谈的走的所谓“奉爱之路”也许很容易；但真按规则规范去走，这些富于思辨的大学者和大哲学家们会掉下来的。圣茹帕哥斯瓦米在《巴克提茹阿萨密瑞塔心都》(1.2.101)中写道：“无视《乌帕尼沙德》、《普然那》和《那茹达潘查茹阿陀》等权威韦达圣典的所谓对主的奉献服务，根本就是对社会不必要的骚扰。”母亲雅首达的儿子，或阿尔诸那的马车夫，就是至尊人格神奎师那。这在有了梵觉的非人格主义者也好，或觉悟到了超灵的瑜伽师也罢，都是不可能理解的。就是伟大的半神人有时也对奎师那感到困惑重重。

主说：“无人识我的真相。”如果真有人认识他，那么“这样伟大的灵魂实在罕见”。因此，无论是大学者还是大哲学家，不从事对主的奉献服务，就不能如其所如地理解奎师那。只有纯粹的奉献者才对奎师那，对万原之源，对他的全能和富裕，对他的财富、声名、力量、美丽、知识和弃绝等各方面表现的不可思议的超然品质有所了解。他是梵觉的结论，唯有奉献者才能如其所如地理解他。因此，有诗云：“谁也不能凭迟钝的物质感官理解原本的奎师那。但奎师那会把自己昭示给奉献者，因为他们所作的超然爱心服务令他喜悦。”(《巴克提茹阿萨密瑞塔心都》1.2.234)4.土、水、火、气、以太、心意、智性、假我——这八者合起来便构成游离于我的物质能量。 要旨：神的科学是一门分析神的原本地位及其各种能量的科学。物质自然叫做“prakrti”(原质)，或如以下《萨特瓦塔坦陀》(Satvata-tantra，旧译《史瓦昙陀罗》)所描绘的主在不同的主宰化身中的能量：“为了物质创造，主奎师那的全权扩展展示成为三个维施努。第一个是玛哈维施努(Maha-Visu)，他创造了全部的物质能量，名为“大实体”

(mahat-tattva)；第二个是(GarbodakasayiVisnu，孕诞之洋维施努)，进入各个宇宙并在其间使其多姿多彩；第三个是期柔达卡沙伊维施努，以遍存万有的超灵流布于各个宇宙之中，即Paramatma。即使在原子之中也不例外。认识三个维施努，就可望从物质束缚之中获得解脱。”这个物质世界只是主的一种能量分支的短暂展示。物质世界里的一切活动都受主的三维施努扩展支配。这些“purusas”(普茹萨)称为化身。不了解神(奎师那)的科学的人，一般总认为物质世界的创造是为了满足生物的享乐，生物本身就是“purusas”——即物质能量的原因、控制者和享乐者。但是，由《博伽梵歌》便可知，这种无神论的论调是错误的。奎师那是物质展示的原因，本诗节这样说，《圣典博伽瓦谭》也如是说。物质展示的成分是主游离的能量。即便是非人格主义者视为终极目的的梵光也只是一种展示在灵性天空的灵性能量。在梵光中并不象在外琨塔星宿里那样闪烁着灵性的多姿多彩，但仍被非人格主义者奉为永恒的终极目的。超灵的展示也只是期柔达卡沙伊维施努的一个短暂的遍存万有的容貌。须知在灵性世界里超灵展示并非是永恒的。

因此，真正的绝对真理是至尊人格神首奎师那。他拥有能量的整体，是他拥有种种游离的和内在的能量。物质能量之中，主要的展示有如上所述的八种。前五种，土、火、水、气和以太称为五大创造(也称做粗糙创造)，五种感官对象就包括其中。这就是声、触、形、味、嗅和气味的展示。物质科学包含了这十项，也仅此而已，再无别的什么了。

另外的三项，即心意、智性及假我却被物质主义者忽视了。研究精神活动的哲学家们的知识也不完全，因为他们不知道终极的始因是奎师那。构成物质存在的基本原则是假我，即“我是”和“这是我的”。假我之中包含了从事物质活动的十种器官。智性则是指总的物质创造“mahat-tattva”(大实体)。物质世界的二十四种元素展示是从主的这八种游离能量而来的。无神论的三可亚哲学(Sankhya)研究的就是这些元素。这八种能量本是奎师那能量的分支而又游离于他，但无神论三可亚哲学家们知识浅薄，不知道奎师那乃是万原之源。三可亚哲学所讨论的只是《博伽梵歌》中描述的奎师那的外在能量的展示而已。5.臂力强大的阿尔诸那呀，除了这些之外，我还有一种高等能量，由开发利用物质资源这一低等能量的生物构成。要旨：这里明确地讲明了生物是属于至尊主的高等能量的。主的低等能量是物质，展示为不同的元素，即土、水、火、气以及心意、智性和假我。粗糙的(如土等)和精微的(心意等)两种物质自然形式都是低等能量的产物。为着不同的目的而开发利用这些低等能量的是生物。生物是至尊主的高等能量，正是由于这种能量，整个物质世界才得以运行不休。

宇宙之展示无力自行运作，非得要高等能量的生物去推动方可。能量总是在有能力者的控制之下，因此，生物永远都在主的掌握之中，无所谓独立于主的存在。他们从来就不是势均力敌、伯仲之间的，并不象无智慧的人所想象的那样。生物与主的分辨，在《博伽瓦谭》(10.87.30)中有以下描述：“噢，永恒的至尊啊！倘若体困的生物象你一样既永恒又遍存万有，那他们怎么也不会在你的掌握之中。但如若承认生物是主你的细微能量，他们便会立刻屈身于你至高无上的控制之下。因此，真正的解脱是生物对你的控制的俯首皈依，这样皈依必给他们带来快乐。生物只能是在原本地位上的控制者。知识有限的人叫喊的所谓生物与神在各方面都相等的一元论，其实是受错误和污秽的看法所引导的理论。”至尊主奎师那是唯一的控制者，所有生物都在他的控制之中。生物所以是主的高等能量是因为生物的存在性质与至尊主的本质完全相同，同出一辙，但在能量上却永远不及主。高等能量(生物)在开发粗糙和精微的低等能量(物质)时，是受了物质的影响，忘记了其真正的灵心和灵智。摆脱这虚幻的物质能量的影响，便可达到“mukti”即解脱的境界，获得解脱。

在物质虚幻中的假我会这样想，“我是物，得到的物质都是我的。”只有从所有物质观念中(包括在各方面人神合一的概念中)解脱出来，才会对一己真正的地位看得明白。因此，可下结论，《博伽梵歌》肯定了生物仅为奎师那众多能量中的一种；当物质污染荡然无存时，这种能量就完全奎师那知觉化了，就获得了解脱。

6.一切受造之物都源于这两种本性。你要确切知道，对于这个世界上灵与物的一切，我既是起源又是瓦解。

要旨：存在着的一切都是灵质与物质的产物。灵质是创造的基本场，物质受灵质而造。灵质并不是物质发展到一定阶段的创造，恰恰相反，物质世界的展示却只能建立在灵性基础之上。物质躯体得以发展是因为灵在物中。孩童长成少年、成年也是由于有了高等能量灵魂的缘故。同样，大宇宙之所以完全展示，也是由于超灵维施努的存在的缘故才得以发展。所以，联合展示大宇宙形体的灵与物，根源是主的两种能量，因此，主是一切的始原。作为至尊主的所属部分的生物，或许会是一幢摩天大楼、一家大工厂、一座大城市的原因，却不可能成为大宇宙的原因。大宇宙的原因是大灵魂——超灵，而奎师那既是大灵魂的因也是小灵魂的原因，因此是初始的万原之原。这在《卡塔.乌帕尼沙德》(2.2.13)中亦有证实，nityonityanam cetanascetananam。7.财富的征服者呀！没有比我高的真理。我是万物的依系，如线串珠。要旨：关于至尊绝对真理是人格化的问题，存在着普遍的争议。以《博伽梵歌》来看，绝对真理即人格神奎师那。《博伽梵歌》处处证实着这一点。这一诗节特别强调绝对真理是一个人。“人格神就是绝对真理”

，这也是《布茹阿玛.萨密塔》的论断：isvarahparamah krsnah sac-cid-ananda-vigrahah。“至尊绝对真理人格神就是圣主奎师那，他是原始的主，快乐的源泉，哥文达，极乐和全知的永恒形体。”这些权威经典不容置疑地确认绝对真理即至尊之人，是万原之原。然而，非人格主义者肢解《水塔刷塔尔乌帕尼沙德》(3.10)的这段韦达经文，断章取义，原文如下：“宇宙中的原初生物布茹阿玛被公认为物质世界里的半神人、人和低级动物中至高者。然后，布茹阿玛之上，有超然性的存在，没有物质形体，远离物质污染。认识他的也能超超然然，不识者却要饱受物质世界的苦难。”非人格主义者对“arupam”(无形)一词强调得过了头。然而这个“arupam”却并不是非人格的，而是指如上面所引《布茹阿玛萨密塔》中所描述的永恒、极乐和知识的超然形体。《水塔刷塔尔乌帕尼沙德》的其他诗节(3.8-9)对此作了具体的证实：“我认识超然于一切物质概念之黑暗的至尊人格神首。只有认识他的人才能超越生与死的桎梏。除了认识至尊者之外，别无解脱之途。”

“没有高于至尊者的真理，因为他就是最高的了。他比最小的更小，比最大的还大。他超然安处如同静止的大树，他灵性的光灿照亮了整个超然的天空，如同大树树根蔓延，他巨大的能量四处扩展。”从这两个诗节中可以得出结论：至尊绝对真理就是至尊人格神首，以物质和灵性的众多的能量，遍存万有。