第3节
，并把这一点作为通行天下的定式来看待。这种品德标准以及追求否定之否定、返朴归真的处世之道，确实是为人处世的最高境界。一个人真要是能做到这一点，那当然就是名副其实和超凡脱俗的大圣大贤了。
基于这种品德标准和认识，老子认为朴只能笃守、回归，而不能散割，圣人不能被用为官长，否则就有了界限而失去了原始自然，失去了纯真质朴、无形无象。所以，在他看来，理想的社会制度就是保持自然、原始："大制无割"，显示了老子对于纯朴的原始公有制社会制度的向往和憧憬，也是他得出"小邦寡民"的认识和结论的思想根源。
但由老子对现实阶级社会制度所持的否定态度也可知，老子认识到了阶级社会的制度缺陷，认识到了这种社会制度"损不足而奉有余"、"人之饥也，以其取食税之、多也"等致命弊病，因而期望打破和废除这种不平等、不合理的社会制度，恢复原始天然生产时代的生活资料公有制度，这确实是他智慧超人、高瞻远瞩、具有非凡洞察力，和同情、代表劳动人民利益的伟大一面。但在他那个时代的科学技术水平条件下，他又不可能认识到只有通过否定之否定的生产全面自动化－－高级天然生产才能最终实现这一目标，从而不可能提出正确的解决方法而只能简单地选择倒退－－"小邦寡民"，这又是他受历史发展的阶段性所制约而必然要具有的历史局限性的一面。
能够认识到现实社会制度需要否定，这证明了老子思想认识上的超凡脱俗，而不可能提出正确的解决办法，则是历史发展所具有的阶段性而导致的客观必然性！而这也就是老子及其思想在后来的悲剧遭遇的根源。不过，老子做到了他那个时代的科学技术水平所允许和所能达到的最佳结果，而这也就是他高山景行、非同凡响、令后人敬仰的根本原因。
但在实践中，老子提出的这种道德标准却被完全歪曲了，演变成为一种影响炎黄子孙达数千年之久的明哲保身、但求无过，不当出头鸟、没有斗争性和开创性的品德标准，从而实际上成为一种存在致命缺陷和弊病的品德标准，对于中华民族的知识、科学和技术的发展创造以及普及起到了极大的阻碍作用。而中华文化的这种致命伤，对于中华民族因科技落后而在近代沦落到被动挨打，对于周朝以后的封建王朝成为一种超稳定社会结构而延续两千多年一直到二十世纪初而不能产生任何创新，可以说都起到了关键和基础作用，以至最后不得不借助外力的帮助才打破了它的桎梏。而作为这种传统制度的代表的中华传统文化的主导地位，当然也只能同时被代表外来的西方强势文化如马克思主义取而代之了（因为优胜劣汰是宇宙间永恒不变的客观规律）。所以，孙中山先生说："中国由草昧初开之世以至于今，可分为两个时期：周以前为一进步时期，周以后为一退步时期"－－《建国方略》，这的确是一针见血、一语破的之言。｝
第 二十九 章 去甚
将欲取天下而为之，吾见其弗得已。
夫天下神器也，非可为者也：为者败之，执者失之。
物或行或随、或嘘或吹、或强或羸、或接或隳，是以圣人去甚、去大、去诸。
｛人为强求争夺天下统治权，我看这没有办法做到。 天下统治权，这是不可能强求争夺的东西：强求者必然失败，强行维持则必然会失去它。
这世界上的事情，有行就有随，有嘘就有吹，有强就有弱，有接就有堕，因而圣人总是要去除那些过分、过大、过多等极端性的东西。
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本章的核心思想是认为取天下统治权必须顺其自然而不能强求，不能过分固执，否则必然失败："为者败之，执者失之"。这有点类似于唯物史观的观点：社会形态的发展是一个自然历史过程。只是老子得到这一结论的途径与马克思不同，他得出这一结论不是从生产力的发展水平等客观原因，而是从玄律："物或行或随、或嘘或吹、或强或羸、或接或隳"，所以一切要顺其自然而不能有过分、过大、过多等极端要求，否则必然失败。｝
第 三十 章 战争观－－用兵只是手段
以道佐人主，不以兵强于天下，其事好还。师之所处，楚棘生之。
善者果而已矣，毋以取强焉。果而毋骄，果而勿矜，果而毋伐，果而毋得已居，是谓果而不强。
物壮而老，是谓之不道，不道早已。
｛以道辅佐处事的人主，不依仗兵力和战争而强制统治天下，发动战争很容易招致报复。且军旅所到之处，必乃战乱之地，以致田地荒芜，荆棘丛生。
高明的统帅只是要得到战果而已，而不是为了逞强。取得战果不骄傲自满，不因此而炫耀自夸，不因此而争名夺利，取得战果乃不得已而为之，这就是所谓的为取战果而不是为逞强。
物体强壮了就要衰老，这就是所谓的不符合道，不符合道就会早日衰亡。
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有道明君依道而不依兵统治天下，战争的目的是战果，乃不得已而为之，而不是逞强，否则"物壮而老"，这就是老子的战争观。由此可知，老子是一个反战主义者。
有许多人把"以道佐人主"解释为以道辅佐人主者，这显然是错误的，也根本不符合文意。这里的人主显然是名词和主语，而不是形容词和定语，所以，它事实上是指："以道佐之人主"之意。｝
第 三十一 章 兵器观
夫兵者，不祥之器也，物或恶之，故有欲者弗居。
君子居则贵左，用兵则贵右，故兵者，非君子之器也。
兵者，不祥之器也，不得已而用之，恬淡为上。
勿美也，若美之，是乐杀人也。夫乐杀人，不可以得志于天下矣。
是以吉事上左，丧事上右。是以偏将军居左，上将军居右，言以丧礼居之也。
杀人众，以悲依立之；战胜，以丧礼处之。
｛兵器者，乃是不祥之物，连动物都可能要讨厌它，因而求上进者是不会喜欢使用兵器的。
君子平时居住以左边为上位，而用兵则以右边为上位，因而兵器不是君子所用的东西。
兵器是一种不吉利的东西，万不得已之时才能使用，恬静淡泊才是上策。
不要美化兵器，若美化兵器，就是喜欢杀人。喜欢杀人，是不可能得志于天下的。
所以，吉庆之事都以左为上，而丧事凶事则都以右为上。因而职位低的偏将军居于左边，职位高的上将军反而居于右边，用以表示按丧礼处理。
杀人众多，则依次站立悲泣表示哀悼；即使打了胜仗，也仍按丧礼处置。
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本章承接上一章的战争观，老子提出了他的兵器观："夫兵者，不祥之器也，物或恶之，故有欲者弗居"，"不得已而用之，恬淡为上"，进一步反映了老子反战的思想。｝
第 三十二 章 名位
道，恒无名朴；唯小，而天下弗敢臣。侯王若能守之，万物将自宾：天地相合，以俞甘露，民莫之令，而自均焉。
始制有名，名亦既有。夫亦将知止，知止所以不殆。譬道之在天下也，犹小谷之与江海也。
｛道，就象一个永远没有名位之朴；正由于其小到了没有任何名位，天下反而没有敢以道为臣者。侯王若能够遵守这个原则，则天下万物将会自动臣服，就象天地相互配合，自然会有雨露降临，没有人命令它如何分配，却自动普惠均匀一样。
自从有了社会制度，就有了名位之分，名位也就是既有利益的代表。由此也将会知道凡事都要适可而止，知道适可而止就能够避免危险。譬如，道在天下的作用，就完全类似于小河谷作为江海源头的作用－－小河谷是汇成江海的源头，却适可而止而并不谋求任何名位等，从而没有任何危险。
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不追求名位，甘当无名之朴－－全心全意为人民服务，则"万物将自宾"，这就是为君之道。这个道理在今天依然是颠扑不破的真理，具有极强的现实意义。有了名位则应该知道适可而止，象河谷那样只奉献而不索取，就可以避免危险，这送给现代那些贪得无厌而走上断头台的所谓"人民公仆"作为座右铭，那是再合适不过了。｝
第 三十三 章 明鉴
知人者，知也；自知者，明也。胜人者，有力也；自胜者，强也。知足者，富也；强行者，有志也。不失其所者，久也；死而不忘者，寿也。
｛能知人者有智力，能自知才是真正的明白人。能战胜别人者有力量，能战胜自己才是真正的强者。能知足者就是富有，能勤奋顽强坚持才是真正的有志者。不失其立足之地的人可以长久，但虽死犹生而不被人民遗忘的人才是真正的长寿者。
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本章的宗旨就是严以律己，自知、自胜、自强、自立，如此才可能虽死犹生。大多数人遇事都喜欢找外因，总是认为问题都是别人的，而不是从自己身上找原因，而这就是他永远不能成功的根源。其实，失败的根子永远在内因，在自己身上，那些虽死犹生的人就是那些能把自己锻炼得无比强大的人，而永不会是那些只会怨天尤人者。｝
第 三十四 章 小与大
道（）呵，其可左右也，成功遂事而弗名有也。 万物归焉而弗为主，则恒无欲也，可名于小。 万物归焉而弗为主，可命于大。 是以圣人之能成大也，以其不为大也，故能成大。
｛道，无所不在啊，它可以左右一切，但功成事就却从不认为自己有功。
万物归结于道，而道却始终不作万物之主宰，这表明道根本就没有贪图名位的欲望，而这种恒无名位欲以及名位的品质可名为小。
万物归结于道，而道却始终不作万物之主宰，这种身为万物母却不主宰万物命运的品质则可以说是命中注定为大。
所以，圣人之所以能成其伟大，正是由于其行为始终不是为了伟大，因而才能成其伟大。
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本章以道的优良品质为例而论述了渺小与伟大之间的辩证关系：伟大出于无私奉献，恒无名位的渺小蕴含着真正的伟大。｝
第 三十五 章 道之用
执大象，天下往；往而不害，安平太；乐与饵，过客止。
故道之出言也，曰：谈呵其无味也，视之不足见也，听之不足闻也，用之不可既也。
｛始终保持伟大之品质形象，则天下人才就会不请自来；到来的人都能够不受伤害，则社会自然就会安宁、和平、康泰；能够乐于助人衣食之物，则过客也就自然都会停留下来。
所以说起道来呀，真可以说是：谈之其无味，视之不足见，听之不足闻，但用起来却是无穷无尽。
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