第8节

过，疲劳我精神的东西。记得当时我每唱着：“明天我要找到；真理要明朗化，我要把握它。福斯图斯就要来，他将给我解释一切。大名鼎鼎的翰林院诸君子啊！为指导我们的生活，一个真理也竟找不到么？不，不。加紧去寻吧，不要失望！《圣经》上许多从前我认为荒诞不经的东西，不已变为可能合理的么？我要把我的步子，重放在我童年时，我的父母放我的地方，直等到真理显示于目前。可是真理，到哪里去找它呢？何时去找它呢？安布罗西乌斯没有空，我也无暇阅读浏览。而且到哪里去找书呢？何时我能购置？谁能借给我书呢？为救我们的灵魂，我们且划出一部分时间来吧！伟大的希望，终于降临了：公教的信理并非我想象的虚幻，我诬蔑了它。” “真正认识公教教义的人以为：把天主拘束于一个有线条的肉体中，是个罪恶。我还犹豫着不去打开真理之门，使一切豁然开朗。上午的时间属于我的学生。其余的时间，我怎样予以利用呢？为什么不用来研究真理呢？何时我去拜访那些有地位的朋友呢？

他们的帮助对我是不可少的。何时我要预备学生们要求我的东西呢？我疲倦的身体心灵，何时可以得到应得的休息呢？” “不，不。这一切，都让它去吧！这些没有多大意义的东西，我们不要去管。我们当凝神专志，追求真理。人生是可怜的，死是不可测的。它会突然地来，我们当怎样去应付呢？此时我们不知学习，将来哪里去讨教呢？为了这个疏忽，我不要受到一个严厉的处分吗？可是死亡打倒了我们的知觉，还有什么忧虑可言？这也是应当研究的一个问题。” “这究竟是个不可思议的假设。基督教教义，这样璀璨地传播全世界，一定不是件偶然的事情。假使我们灵魂的生命，和肉身的性命，同归于尽的话，天主那肯创造这样伟大美丽的事业？为什么我们不赶紧抛弃尘世的荣华，专心去寻天主，和安乐的性命呢？” “话还当说回来。此世的幸福，也有它的快乐，不少的甜蜜。我也不当轻易斩断我的世俗倾向，只为‘好马不吃回头草’，去而再来是件可耻的事情。那个时候，我已有把握，可以得到一个相当高的位置。得到了它，我想我不会别有贪图了。我有许多有势力的朋友；假使我心急的话，我至少就可以做个法官。我娶一个有些财产的女人，则不至加重我的负担。能这样，我已心满意足。

不少有名的，足为我们模范的人，结婚之后，仍在研究智慧之学。” 当我自言自语的时候，我的心被几阵狂风，吹得摇晃不定。岁月不居，我还拖延归向天主。一天一天的，我虽迟于生活于你，我却天天不停地死于我自己。爱幸福生活的我，找到了真正的它，我就发怕；背向着它又追求它。我认为，假使我脱离女人的胸怀，我要痛苦不堪。为医治这种弱点，你的仁慈给予我们的药物，我从来没有考虑过，因为我一点没有经验。我相信，节欲关系我们的毅力。我觉得我缺少这种毅力。我真太没有知识了！你在《圣经》上，不是这样说过么：“假使你不赏赐人洁德，谁都不能自守。”假使我诚恳地向你呼吁，求你救援，你一定会给我这个恩典。

卷六第十章 婚姻问题

阿利比乌斯阻挡我结婚，每常对我说：假使我结婚的话，我们绝对不能优游地共同生活。可是，这种生活为了智慧的爱，早在我们馨香祝祷之中。当时，他守身如玉；这是件惊人之举，因为他年轻时，也寻过花，问过柳。可是，他并没有迷醉。后来他觉得懊丧，丑陋，终恢复了他的坚贞。 相反地我对他说：许多结过婚的人，既能增进智慧，又能修德立功，还能忠于他们的朋友。其实他的这种浩然之气是我所望尘不及的。做肉欲奴隶的我，在肉欲的桎梏下找到了一种死亡的温柔。我虽希望能得解除，但不肯听人家的忠告。我怕它，如同怕只来解放我的手，触痛我的创伤。 我当特别指出，恶蛇借我的嘴，向阿利比乌斯进攻，在他的路途上，张了温柔的罗网，妨碍他清白自由的脚。 他看到我，他很推重的我，竟沉沦于欲海中，觉得万分诧异。当我们讨论这些问题的时候，我是否应向他直认：我绝对不能离女人而生活。为使得他对于我的话，不要过分惊奇，我又对他说：偶然的和私下的两性之爱，你也曾有过的。已经冷落的，使他懊丧的，和我的津津有味的恋爱，是不可同日而语的。假使再加上冠冕堂皇的婚姻美名，我爱这种生活，他一定不会诧异的。

他终于也想结婚；他的动机，好奇心，强于我为他描写的肉情快乐。他说他愿意知道：哪个缺了它，我的生命不算一个生命，而是个处罚幸福的东西，究竟是什么？那时，他很羡慕我的生命。不受什么束缚的他，对于我的烦恼，表示惊异。这个惊异把他送上尝试之途；而且几陷他于惊异的奴役之境。因为他想与死亡结约。“爱险者将死于其中。” 婚姻的光荣目标——管家和教育子女——为他为我，都不发生大兴趣。实在，奴役我，使我烦恼的，还是那个难填的欲壑。阿利比乌斯的好奇心，几使他蹈我的覆辙。 侥幸的很，无上尊主，我们在怎样的惊涛骇浪中，你没有弃绝卑污的我们。你可怜我们的苦境，用神妙的方法，拯救了我们。

卷六第十一章 莫尼加的手腕

人家不停地催我娶妻，我已一度做过求婚的手续，对方也已有肯定的答复。我的母亲热忱地在中间奔走；她希望我结婚之后，就可以领圣洗。她看见我一天比一天接近灵泉，很是兴奋：因为在我的信光中，她觉得她的希望和你的诺言，行将一并完成。 每一天，边为了我的要求，边为了她个人的期望，举起她的一片丹心，恳求你在梦中，关于我的婚姻，有所启示。你没有答应她的祈求。紧张的情绪，使她如同一般的人，看见了不少幻象。她告诉了我，但不敢承认，这是从你来的。为此，她也不加重视。她说，她自有一种难以言语形容的心理，使她能区别：什么是从你来的默启，什么是从她自己来的幻想。 事情急转直下，订婚的手续业已办妥。可是对方还要两年才能及笄呢。不过她非常可爱，再等两年，也没有关系。

卷六第十二章 公共生活的计划

我们一队志同道合的朋友，几经商榷之后，同意离开这个纷纷扰扰的红尘，去度一个安静的生活。 我们的计划，大概如此：把我们私有的财产，作为公有公用。为了我们间真切的友谊，产权不属于个人，而属于团体。换句话，这个化零为整的产业，同时属于个人，也属于公家。我们一共十来个人，内中好几个是很富的，而罗玛尼阿努斯首屈一指。他是我的同乡，我的老友。他为了些严重的问题，曾一度登朝作宰。他是我们队里最活跃的一份子；为了他雄厚无比的资产，他的建议，也每受人重视。 我们决定，每一年，推举二人管理本团的一切，让别人随便去休息。我们又商讨：我们的妻子能否予以赞成；因为我们当中，有些已结婚，有些正想结婚。这个美妙的计划，终于飞出了我们的手，变为泡影。 我们长叹短吁之后，又回到宽大的红尘路上。我们的脑海中，万千的思潮，络绎地起伏着；可是你的意志是永远不变的。你从智慧的峰顶上，对我们的儿戏笑着。你计划着，等待一个相当的时期，为给我们粮食，且沛降宠露于我们的灵魂上。

卷六第十三章 淫乐的奴隶

那么，我只有罪上加罪。那个与我同居好久的女子，视我是将来婚姻的障碍，被迫与我分离。我心如刀割，悲痛欲绝，久而难忘：因为我非常爱她。 她重回非洲，并且在你台前许愿：以后不再与任何男子发生关系。那个我们的私生子，她留给了我。 可怜的我，没有勇气效法她。我既在两年中，不能同我的未婚妻成婚，为了挡不住情欲的狂流，我又姘识了一个女人。这样，我的欲火，不但维持了下去，又增长了起来，蓬勃了起来。我的第一个情人，离去时我受的伤，仍没有起色。相反地在尖锐炙人的痛苦下，它崩溃了。痛苦似像轻些，病情却很危急。

卷六第十四章 捕风捉影

慈悲的泉源，我们当称颂你，光荣归于你。我每况愈下，你更接近了我。那只当救我出泥淖，洗濯我的手，已逼近了：对于这点，我毫无疑惑。那个阻挡我向欲壑深处再滚下去的东西，就是怕死与怕你审判的观念。这个怕惧从没有离开我的心。 我曾同我的朋友，阿利比乌斯与内布利提乌斯，讨论过至善与至恶。假使我跟着伊壁鸠鲁否认灵魂不死，赏善罚恶的道理，我以为在这问题上，他当是无比的权威。我是如此解的：假使我们是不死的，我们在一个永远的肉情快乐中生活下去，没有失落之虑，我们怎会不快乐呢？还有什么要求呢？可是残破盲目的我，对于那个自身可爱，肉目所不及，只有神目能领会的美德之光，一知半解都没有。这不就证明，我是个可怜虫吗？在我的痛苦中，我每自问：为什么我同朋友交谈，所谈的就是些可耻的事情，也觉其乐融融呢？是的，少了我的朋友，就是浸沉于浓郁的情乐之中，我也郁郁不乐。我爱他们，半点没有自私之心；我觉得他们也这样地爱我。 邪曲的路呵！主，离开了你，想能找到什么好东西的灵魂，是糊涂的，可怜的。不论它怎样左右前后，翻来翻去，寻不到平安，只见顽硬的东西。你终于来了，你从足以使我痛哭的异端中，拯救了我。你把我们送上你的道路，并且安慰我们说：“跑吧！我要扶助你们，领你们到终点，背你们到那边！”

卷七第一章 天主的观念

我罪恶的青年阶段，已经过去；我正向壮年的阶段迈进。年龄越大，我的幻想越可耻。除了肉目看到的物体以外，别种物体，我都不能思议。我的天主，从我稍事智慧之学，我已不把你看作一团血肉了。我常避免这种谬理，我深幸在你的圣教会，我们慈母的怀抱里，得到了一个准确的观念。实在，除此以外，我不见有什么更好的见解。一个人，像我这样的一个人，我想你是独一伟大的真天主。倾我整个的热情，我相信：你是不朽的，不变的，不容侵犯的。我虽不知道，从哪里，从哪时，这个观念镇守了我的心，我却洞若观火：朽腐之物，比不上不朽的东西。我绝不犹豫，我把不容侵犯的东西，放在能染污的东西之上；不变的东西，放在能变的东西之上。 我的心提出强硬的抗议来对付我的一切幻想。我曾计划从我的像司里，把在我脑海中纷飞的一批不洁之像，一古脑儿，予以驱除。可是，才行放逐，一刹那间，它们又重整旗鼓，向我眼前扑来，遮蔽我的视线。我虽坚拒，我仍被迫，把你当作一种占空间，或留于宇宙之中，或散于宇宙以外无穷区域中的有形之物。虽然这样，我还以为：能腐化的，能染污的，能变的东西，不如那个不朽的，不可侵犯的，与不变的。那个不占空间的东西，我认为是虚无，绝对的虚无。

这不仅空间而已，譬如那个本来拥有的地方，或泥的，或湿的，或气的，或天上的东西；东西移去以后，就变为空地了。所谓虚无，就是那个真空。 神志昏迷的我，已不能明了我自身的一切。我以为：凡不占空间，或在空间中，不流，不凝，不涨；或不具，或不能具这三种状态之一者，都是绝对的虚无。我眼习见的形式，必有它们相对的影象。我的理智就在这些影象中活动。利用我理智的活动，我创造这些影象。那么，我理智的活动，与这些影象，有同样的本性。假使它自身不是个非常的东西，不会创造这些影象的。 主，我生命的生命，我看你如一无限的东西，在无穷空间中，上下内外，贯彻世界的一切。你又充满世界以外的各处，以至地球，苍天，和别的一切都受你的限制，而你是独一无限的。像地面上的空气，不是日光的障碍，不阻挡它透入；透入后，又不受破坏，反而整个的受它光照；同样，我以为；天地，空气，海洋，不论大小，你都透彻无遗，鉴兹在兹。你所造的一切，都听你神妙的指挥。这是我的管见，恐我未免错误。因为，假使真的这样的话，面积大的地方，你当用你比较大的部分去予以占据，面积小的地方，你当用你比较小的部分予以占据。

各种东西，既充满着你，为了骆驼比喜鹊大，你被骆驼占据的部分，当比你被喜鹊占据的部分大。这样，你不是要被世界豆剖瓜分，时小时大么？实在，事情并不这样；你还没有照明我的黑暗。

卷七第二章 天主的观念

主，为对付这些自骗骗人，自言自语的人们熞蛭这不是从你的圣言来的牐只要提出前内布利提乌斯在迦太基提出，并使我们折服的难题就够了。摩尼派人每以为：有种黑暗的势力，在反抗你。假使你不予讨伐，它能做出些什么来呢？假使人家说：它能害你的话，那么，你不是不可侵犯，不可败坏的了。假使人家说，它不能害你。那么，已失了抗战的由。而且，在这种战争里，你的一份子，你的肢体中的一个，你的物体的一部，私投仇敌，串通不是你造的东西，自甘堕落，弃荣求辱；假使它得不到外边的救援，它无法自拔，无法自濯。这一个份子，就是灵魂。你的圣言，将来用他的自由，解除它的桎梏；用他的贞洁；洗净它的污秽；用他的健全，医治它的腐烂。可是他，为了是由同一物体构成的，也是可以腐败的。为此，假使摩尼派人说：你的物体是不能腐败的，那么，他们上面所说的一切，都是错的，该被打倒的。假使说你的物体是能腐败的，那么，更错了，错得更令人痛恨了。 是的，这个证理足以塞住他们的口。这些人灌输于我们脑海里的东西，无论如何，当把它赶出去。因为他们的这种想法，这种说法，都是从他们恶毒的口和心里来的。

卷七第三章 恶的原因

我常坚持确信：你是无玷的，不变的，绝对不动的。你，我们的主，真天主，你不单造了我们的灵魂，又造了我们的肉体；不单造了我们的灵魂肉身，又造了一切的一切。可是罪恶的原因问题，在我眼里，还是个不解之谜。不论怎样，我认为：我的结论，总不该引我去信：不变的天主是变的。否则，我就要变为罪人了。我很放心我的结论，这样，我能稳当地研究那个问题，我也能确定那些我畏避人们的学识错误的。因为研究拒绝罪恶原始的他们，满腹恶意，似更易接受你的本体的受恶性，是他们的本体的作恶性。 人家对我说：我们的自由意志，是我们罪过的原因，你的大公无私的判断，是我们苦楚的原因。对于这个学说，我正努力求它的解释。可是，还未能彻底了解。我从深渊里爬起，为想找寻别一个见解，结果，一无所获，只得再陷下去；虽仍不停挣扎，却越陷越深。 可是，我还有从你来的一线之光；因为我晓得：我活着，我有一个意志。当我要或不要一件东西的时候，我能确定，那个要或不要的主人翁，不是别人，而是我自己。这又使我明了：这就是我的罪过的原因。至于那些不由我作主的行为我觉得我是被动的，不是主动的。我又觉得：这不是一种罪恶，而是一种刑罚。

为了你的公义，我也认为应得的罚。 我又重问：“谁造了我？不是我的天主么？他是仁善的，而且就是仁善的本身。那么，为什么会要我遭难，不要我享福呢？是不是为了他要我受当受的罚？这些痛苦的种子，是谁播散在我身上的呢？那个造我的，不是很良善的天主么？假使这是从魔鬼来的，那么，魔鬼是哪里来的呢？假使天神变为魔鬼的原因，是他的恶毒的意志，那么，这个恶毒的意志，又是怎样产生的呢？天神不是纯善的天主造的么？”这种思潮使我败兴，使我心绪不宁。可好，我还不会堕入这种错谬的漩涡，可在那里，非但谁都不承认你，而且更强调了罪恶的原因：不是人，而是你。

卷七第四章 恶的原因

我还想寻获别的真理。我早明了：不能败坏的东西，比能败坏的东西好。不论你怎样，我当承认，决不能败坏的。一个灵魂总不能设想一个比至善的你更好的东西。不能败坏的东西，比能败坏的东西好，这是我认为千准万确的。假使你不是不能败坏的，那么，我的天主，在你以外，换句话，那个绝对不能败坏你物体的败坏性，是哪里来的？在天主身上，无论败坏是一种意志的，或是一种必然的，或是一种偶然的产物，都没有插足的余地：因为他既然是天主，他所要的，一定也是善，而且他就是至善。假使他能败坏的话，他已不是善了。我的天主，谁都不能强迫你做件事情，因为你的意志，与你的能力，是同样大的。假使你的意志更大，那么，你比你要更大了，因为天主的意志和能力，就是天主自己。你什么都认识，为你是没有意外的。为了你认识一切，一切才得保存。为证明天主本体的不能败坏性，为什么要这样多话呢？当知，假使它是能败坏的，它怎能是天主呢？

卷七第五章 恶的原因

我追寻恶的来源，我寻得不对；在我搜寻的路上，我没有见到恶。在我的神面前，我放着整个的受造之物，一边是我们看得见的东西，像地球，海洋，空气，星辰，树木，禽兽；一边是我们看不见的东西，像遥远的碧空，众天使，诸神的世界。那些神仙，我的想象把它们，一如有形的东西，支配在这里，或那里。我把你造化的成绩，做了一个大集团，中间罗列着各种真的有形东西，和各种本是无形，而我假设的有形东西。这个集团，虽是有限的，我却以为浩浩无垠。这个无垠，自然不是实际的，仅是我想象虚构的。主，你整个地包围了它，渗透了它；可是你到处仍是无穷的。你像大海，四面八方，到处是独一的，茫茫无涯的海。一块受它包围的海绵，随它怎样大，总是有限的，而浸透它内外各部的海，是无穷的。 我认为：在你造化的工程里，充满着你的无穷。我敢说：“这里是天主，那里是他的受造之物。天主是好的，比那些东西，不知要好到什么程度。因为他是好的，他所造的不能不是好的。我们已知道：他怎样包围了它们，充满了它们。可是恶在哪里？恶从哪里来？到这里来，它经过哪条路？它的根，它的种是什么？恶绝对不存在么？为什么我们要怕，要当心那个不存在的东西呢？

假使我们的惧怕是不合理的，那个使我们心乱意迷的惧怕，一定是个恶。那个本不足使我们怕的恶，为了我们的惧怕，更加深了它恶的程度。那么，或者那个我们所怕的恶是实有的；或者恶就是那个怕。究竟恶是哪里来的，既然，好天主所造的一切都是好的。不错，受造之物的好，还不及至善者的好。可是造物主和受造之物，都是好的。恶是哪里来的？是不是他所用的物质是恶的？或许当他予以物形，进行组织的时候，还留有什么漏洞的缘故。这又为了什么？全能的他，岂不能把物质弄得金瓯无缺么？最后，他为什么要用物质来做成一样东西呢？为什么不运用他的全能，消灭物质呢？物质能否违反他的意志存留着？假使物质是永远的，为什么他让它这样长久地存留着呢？又为什么经过了这样漫长的时间才用以创造东西呢？或许假使他创造的意志，是突然而起的；那么他既是全能的，为什么不予以扑灭，而使无穷的，最高的至善，让它单独的存在呢？假使为至善，不创造，不创造什么好东西，是不合理的，那么，这个可恶的物质，亟当予以消灭，或创造另一种好的基本物质。假使他造东西，他需要不是他造的物质，那么，他怎能算全能呢？” 这是我心灵里，上下起落的思潮。

我的心，为了怕死，为了无法找到真理，常踌躇不安。可是，在这心里，常屹立不摇地存储着，对于我们的主，我们的救世主，耶稣基督的信仰。这个信仰就是圣教会的信仰；可是在我心里，从若干方面看来，还是没有参透，死板板的，游移不定的。但是这信仰，我从没有放弃它，相反地，它同我的关系，一天比一天加深着。

卷七第六章 与星相家绝交

我对于星相家谎谬的预言，糊涂的论调，早已不屑一顾。关于这点，我的天主，我愿从我心灵深处，称颂你的慈悲。是的，这当归功于你。谁能脱我们于死亡的错误呢？非与死亡无关的生命而何？他光照人心，而不需要受光照，统治世界甚且到风吹树叶的智慧而何？我曾固执地反抗过见解透彻的文提齐亚努斯老翁和聪明睿智的内布利提乌斯青年。这个顽固的脾气，不是你给我医好的么？他俩，一个坚决地，一个带些犹豫地都对我说：预言未来的法术，是绝对没有的；这无非是人的推测与偶然巧合事件的混合物。根据各种环境，只要打开话箱，不停地说，每能微中的。那个乐于咨询星相家的朋友，也是你给我的。他对于这种法术，并不高明。他纯为了一种好奇心，就去正于他们。他曾经对我说：他的父亲，曾经给他讲过一段关于星相的故事。那个故事很足以打破这种迷信；可是他总不放在心上。 斐尔米努斯是个知识分子，并且娴于辞令。他非常爱我。一天，为了他的前途，特来拜访我，征求我依据星相学得来的意见。为解决这个问题，我就提出内布利提乌斯的见解。我虽不拒绝向他表示我个人的意见，可是，我的态度很游移，并且我又对他说：我深信星相是种把戏罢了。

他又告诉我：他的父亲，很喜欢看星相的书籍。他还有一个朋友，同他一起工作。他们勤奋地研究，可说无微不至：家畜在他们家里生产的时辰，生产时星辰的位置，