第二章將另外兩個佛也拿來

第一個問題：

可不可能跟你在裏面？

每當你跟你自己在一起，你就是跟我在一起，沒有其他的方式可以跟我在一起，所以，不要在你和我之間創造出一個二分性，只要試著去跟你自己在一起，只要試著去成為你的觀照，那麼你就是跟我在一起了！

語言沒有辦法說出任何非二分的真相，任何能夠用語言說出來的一定是二分的，而當你跟我在一起的時候，既不是“你是”，也不是“我是”。每當你真的是你的本性，你就什麼人都不是，只是一個廣大的空，是一整個天空，沒有界線，那麼你就不只是跟你自己在一起，你跟樹木在一起、跟雲在一起、跟山嶽在一起、跟沙在一起、跟海洋在一起……當你跟你自己在一起，你就變成了整體。

那就是蘇格拉底所堅持的那一句話的意義：知道你自己。如果你能夠知道你自己，你就知道了那個能夠被知道的一切，或是那個值得去知道的一切。如果你錯過你自己，你可以知道很多，但是所有那些知識都只不過是垃圾。它或許可以隱藏你的無知，但是它無法將無知驅除，它或許可以使你成為博學多聞的，但是它無法使你瞭解，它無法打開內在真知的眼睛，你將會保持是一個用頭腦的人，頂端比較重，處於深深的痛苦和焦慮之中。

如果你想要跟我在一起，那個方法並不是跟我在一起。如果你想要跟我在一起，那個方法就是跟你自己在一起，那就是所有諸佛所堅持的。知道你自己，那麼你就會知道我，因為當你知道你自己，你就知道了一切。

但是如果你試著要跟我在一起，你將會創造出一個二分性和一個衝突，那麼跟我在一起就會變成一種新的執著，那將無法幫助你，那將真的會傷害你，並且阻擋你，那麼我就不是在幫助你走向超越，相反地，我將會變成一塊石頭懸在你的脖子周圍，如此一來，你將不會透過我而達鹹，你將會被淹死。

但那將不是我的錯，那將是你自己的錯，那樣的事已經發生在無數的人身上，世界上到處都有，所有的國家都有。一個耶穌來到，人們就開始執著於他，整個要點都喪失了。一個佛來臨，人們就開始他們的旅程去知道那個佛，他們變得非常執著於他，以致於忘掉他們自己的佛就在他們自己裏面，而不是在外面。

知道內在的佛就是知道外在的佛的方法，當你完全在你自己裏面，你就知道了所有曾經存在過的、以及所有那些將會存在的基督、佛、和師父，因為你變得跟整體合而為一。當一個人知道他自己，他就知道了整體。

想要執著于一個師父、依附于一個師父、變成他的一個影子，那個誘惑力很強，但是那不會有所幫助，那是自毀的。不要依附於我，我在此是要使你自由，我在此是要幫助你成為很完全、很真實的你自己。

如果你接受我是你的師父，那麼你就必須瞭解我所說的，如果你接受我是你的師父，那麼對你來講唯一的方式就是知道你自己。

把我忘掉，向內走，有一天當你能夠以你自己全然的光輝、以你自己內在本性的壯麗、以你自己內在的光站出來，你將會在那裏找到我——不是以一個分別的存在，不是以一個客體，而是以你自己最內在的核心。

據說佛陀即將過世的時候阿南達就開始哭，阿南達是他最老的門徒，而且是最依附於他的，有四十年的時間，他都一直跟佛陀在一起，而他尚未達成，他太愛佛陀了。如果你愛得太多……永遠都要記住：任何太多的東西都會變成頭腦的一部份，只有平衡是超越頭腦的，任何太多的東西都會變成頭腦的一部份。他太愛佛陀了，那個愛並不是一個自由，它已經變成了枷鎖，任何太多的東西都是枷鎖，現在既然佛陀已經快要死掉，他的整個生命都毀了，阿南達哭得象一個母親即將過世的小孩。

佛陀阻止他說：阿南達，你在幹什麼？他用含淚的眼睛看著佛陀說：以後我在哪里可以看到你，我將要去哪里找你？佛陀笑著說：那就是我的整個教導！四十年以來，那就是我一直在告訴你的，每當你想要看我，你就向內看！成為你自己的光，在你裏面你就可以找到我。

如果你執著於外在，它也許是一個佛，或一個耶穌，但你還是執著於世界，因為外在就是世界，你自己的最內在才是那個超越的。

向內走，你就會更接近我，更接近我，你就遠離你自己，試著去瞭解這個似非而是的真理：如果你試著去接近我，你將會遠離你自己，而如果你更遠離你自己，你怎麼能夠接近我。當你更接近你自己，你就更接近我，因為另外的方式怎麼可能？

當你更接近你自己，你就更接近我，因為在最內在的存在，那個中心是“一”。在週邊，我們有所不同，在週邊，我是一個個人，你也是一個個人。向內走可以將這些週邊的點帶得越來越近，越來越近，當你剛好達到你存在的中心，那麼就沒有二分性，那個“二”消失了，那個二分性消失了。

第二個問題：

鮑爾潘丘燦德唱道：重重地打你師父，在虔誠的信仰中崇拜。如果你想要獻身於神，你必須不執著地生活，變成無家的，不要管你的家園和你跟一個女孩在一起的生活。不要聽命于你那個永遠都會誤導的頭腦。不要只是思考，而要鏈住你師父的手和物。取出一支愛的拐杖，鞭打他直到他淤血……師父必須永遠拜在門徒的腳下……

是否能夠請你以老子的方式來解釋這個？

鮑爾族是非常不尋常的人，“鮑爾”（baul）這個字意味著瘋狂。鮑爾族是瘋狂的神秘家，他們以各種似非而是的方式來談論，但是非常美，他們並不是哲學家，他們是瘋狂的詩人，他們不會建議任何邏輯的事情，相反地，他們試圖透過一些似非而是的話語來顯示給你某些東西。

這個鮑爾潘丘燦德是最偉大的鮑爾徒之一，他說：重重地打你師父，在虔誠的信仰中崇拜。這就是我剛才所說的，如果你想要接近我，你就必須更接近你自己，完全把我忘掉，只要記住你自己的本性，你就會走向我。

這個鮑爾說：重重地打你師父——摧毀那個師父與門徒的二分性，完全將師父拋掉，將他忘掉，重重地打你師父，在虔誠的信仰中崇拜。這是似非而是的說法。

唯有當你真的很虔誠地崇拜他，你才能夠重重地打他。唯有當你真正瞭解我，你才會拋棄你對我的執著。如果你真正愛我，你將不會執著，那麼每當我進入到你的路，你就重重地打我。

那就是禪師們一直在告訴他們的門徒的：如果你在路上碰到佛陀，要立刻殺掉他！而他們非常愛佛陀。

有一次，一休禪師待在一座廟裏，那天晚上非常冷，他沒有毯子，他是一個乞丐，整座廟都非常冷，它是用石頭蓋起來的，冰冷的石頭。到了晚上他睡不著，因此他就走進神龕，找到一尊木頭的佛，用那尊佛來燒，並且高高興興地享受那個火。

那個火的聲音，和一休活動的聲音……裏面的住持醒過來，看到廟裏面在燒火，就急急忙忙地跑過去，當他看到其中有一尊佛像不見了（神龕裏面有三尊佛像），然後他看看那個火，它幾乎已經燒掉了，當然他非常生氣，他對一休說：你在幹什麼？你瘋了嗎？你燒掉了我的佛！你犯下了一個人可能犯的最大的罪惡，而我們卻認為你是一個成道的人！

火勢變小，一休開始在灰燼中撥火。住持問道：你在幹什麼？他說：我在找佛的骨頭，好讓它們可以被保存起來。看到這整個愚蠢，那個住持開始笑，他說：這是一尊木頭的佛像，怎麼會有骨頭，你真的是瘋了！一休說：那麼就將另外兩個佛也拿來，夜晚很長，而且非常冷。

到了早上當然，他在晚上就已經被逐出廟外了，因為他可能會燒掉整座廟——到了早上，當住持從廟裏出來，一休坐在里程碑的附近拜它。

那個住持忍不住他的好奇，他問說：現在你又是在幹什麼，瘋子？一休說：我在拜佛，這是我每天早上第一件要做的事。

這是一個很大的矛盾，但是如果你能夠瞭解，它就根本不是一個矛盾，它是一個簡單的事實。一個事實——所有神秘主義最深的事實。

重重地打你師父，在虔誠的信仰中崇拜。

深深地愛你的師父，但不要有依附——你可以殺，可以拋棄，令對方消失，令對方被吸收，只有那如水晶般純粹的你被留下來，但是唯有當你有全然的信心，這樣的事才可能。

當然，這個一休一定非常愛佛陀，否則怎麼可能去燒佛像？那是難以想像的。他對佛陀的愛一定很全然，所以沒有問題，他可以燒木頭佛像。

佛陀過世，他的大門徒之一摩訶迦葉一句話都沒有說，好象什麼事都沒有發生似的，他靜靜地坐在樹下，而別人在那裏跑來跑去，忙得一團亂。事實上，佛陀早就說過他今天要離開！當別人在那裏動盪不安，這個摩訶迦葉卻如如不動地坐在樹下。

有很多人說：摩訶迦葉，你在幹什麼？這是最後一天耶！佛陀正在離開他的身體！據說他笑著說：但是是誰告訴你說他有一個身體？我知道他，他從來不曾在他的身體裏面過，所以，這整個紛亂到底有什麼意義？讓他離開它！因為他從來就不曾在它裏面過。據說摩訶迦葉告訴他的門徒說，佛陀從來沒有被生下來，也從來沒有死，他從來沒有走在這個地球上，他從來沒有說過一句話。而每天早上，摩訶迦葉都在拜佛陀的腳。

這很難瞭解，因為你可以瞭解具有破壞性的恨，你也可以瞭解帶有執著的愛，也是你無法瞭解全然的愛，全然的愛包含了兩者，它摧毀了那個非主要的，而創造出那個主要的。

如果你想要獻身於神，你必須不執著地生活……

非常美，但是要記住：不執著並不是要拋棄世界。如果你拋棄世界，那表示你仍然執著於世界，否則你為什麼要拋棄它？如果你並沒有執著於它，拋棄它又有什麼意義？只有執著才會拋棄。如果你真的不執著，根本就沒有任何拋棄的問題。

如果你想要獻身於神，你必須不執著地生活，變成無家的，不要管你的家園和你跟一個女孩在一起的生活。

生活在一個屋子裏，成為一個持家的人，跟你的女人在一起，跟你的小孩在一起，但是保持不執著，因為當你離開了女人、小孩、和房子而逃到森林裏面去，那只是表示你過份執著於所有這三件事，否則你為什麼要麻煩去做這件事？如果你有執著，那麼只是去到森林，那個執著怎麼會消失？它或許會變得更深，因為每當東西不在的時候，你就會更加感覺對它們的需要。

當你肚子餓的時候，你會一直去想食物。當你在斷食的時候，你只會想到食物，其他不會，當你試著去逃離你的女人，你將會一直想到性，你將只會想到性，其他不會。

如果你想要獻身於神，如果你真的想知道真理，那麼你就要不執著地生活，但是要生活，不執著必須成為你的生活方式，而不是棄俗。不執著地生活，但是要處於世界之中——真正去生活！

不要慢性自殺，要真正去生活、去體驗，徹徹底底地！要不執著地生活，變成無家的，不要去管家，生活在家裏，但是要變成無家的。生活在家庭裏，但是好象你只有單獨一個人。跟群眾一起行動，但是永遠不要變成群眾的一部份。要處於市並之間，但是永遠不要失去你內在的靜心。

不要聽命于你那個永遠都會誤導的頭腦。不要只是思考，而要鏈住你師父的手和物。取出一支愛的拐杖，鞭打他直到他淤血……師父必須永遠拜在門徒的腳下……

荒謬的說法，但是非常美。我曾經告訴過你們很多次，有一次，在佛陀的前世，當他還不是一個佛，他聽到說有一個人成道了，他跑去看他，向他頂禮，然後突然間他感到很驚訝，因為那個成道的人、那個佛也向佛陀頂禮。佛陀說：你在幹什麼？我是一個未成道的、無知的人，一個罪人，你卻向我頂禮？我應該向你頂禮，那沒有問題，但是你為什麼要向我頂禮？

那個成道的人開始笑，然後他說：或許你並不知道，但你也是一個佛。遲早你將會變成一個佛，或許你目前還看不出來，但是我看得出來。一旦你知道了一個佛，你就知道了整個存在的佛性，那麼你所碰到的任何東西都是佛性和成道的一部份。你看著一塊石頭，你就可以看到裏面隱藏著一個佛，在一個最大的罪人裏面，你可以看到最好的聖人風範，在最大的罪惡裏，你會看到善根在發芽，一旦你變得很警覺、很覺知、開悟，整個存在的品質都會為你改變。

師父必須永遠拜在門徒的腳下……

通常是門徒向師父頂禮，但這是在看得見的世界裏，是在肉眼可以看到的世界裏，在看不見的情況裏，師父也在向門徒頂禮。

當耶穌要離開他的門徒的最後一個晚上，當他要被抓去之前的那個晚上，隔天他就被殺害了，就在那個前一天，他向他所有的門徒頂禮，甚至連猶大的腳，他都將它洗過之後再吻它，他們都感到很驚訝：這種事從來沒有發生過，他到底在幹什麼？他是在對未來的佛頂禮，甚至連猶大都會在將來的某一天變成一個佛或一個基督。

時間並不是很重要，時間只是對頭腦來講重要，但是對一個已經超越頭腦的人來講，時間根本就不重要。有人在今天成道，有人將會在明天成道，另外有一個人將在後天成道，但是對一個已經達到“沒有頭腦”的人來講，時間是不重要的，它是永恆。

有人問耶穌說：你為什麼向我頂禮？你在做什麼？據說耶穌說：好讓你能夠記住師父曾經向門徒頂禮，好讓你不會變得傲慢，好讓你不會變得驕傲，好讓你不會強迫別人來向你頂禮，好讓你能夠記住說師父最後也必須向門徒頂禮，也必須趴下他的身體，因為那個“早晨”同樣也隱藏在門徒裏面。

它或許還是黑夜，但是那個夜晚越暗，那個早晨將會越亮，它就快來了，它就在角落那裏，你看不到，但是師父看得到，因此他向你頂禮，向那個即將發生在你裏面的“早晨”頂禮。

這個鮑爾潘丘燦德的確很美，老子一定會認他作朋友。

第三個問題：

能否請你評論一下恐懼的本質？

恐懼是一種負向性，是一種“不在”，這一點必須非常非常深入地被瞭解，如果你在這一點上錯過，你將永遠無法瞭解恐懼的本質。它就好象黑暗一樣，黑暗並不存在，它只是看起來好象存在，事實上，它只是光的不在。光是存在的，當你將光移開，就會有黑暗。

黑暗並不存在，你無法將黑暗移開。不論你怎麼做，你都無法將黑暗移開，你無法將它帶來，你也無法將它丟掉。如果你必須對黑暗做什麼，你將必須針對光來下手，因為你只能跟存在的東西相關連。將光熄掉，黑暗就存在了，將燈光打開，黑暗就不存在了，總之，你必須針對光來下手，你無法對黑暗做什麼。

恐懼就是黑暗，它是愛的不存在。你無法對它做任何事，你做得越多，你就會變得越恐懼，因為如此一來，你將越會發現它的不可能。

那個問題將會變得越來越複雜。如果你跟黑暗抗爭，你將會被打敗。你可以取出一把劍，試著去殺死黑暗，但是如果你這樣做的話，你將會弄得精疲力竭，到了最後，頭腦將會認為黑暗非常強而有力，所以我被打敗了。

邏輯在這個部份算是弄錯了。如果你一直在跟黑暗抗爭而無法打敗它或摧毀它，那麼根據邏輯，你一定會導出這樣的結論：認為黑暗非常非常強而有力，我在它的面前是無能的。但是事實剛好相反，你並不是無能的，黑暗才是無能的。事實上黑暗並不存在，所以你才無法打敗它。你怎麼能夠打敗那個不存在的東西？

不要跟恐懼抗爭，否則你將會變得越來越害怕，一種新的恐懼將會進入你的存在，那就是：害怕恐懼，那是非常危險的。首先，那個恐懼是不存在的，再者，害怕恐懼就是在害怕那個根本就不存在的不存在，這樣的詁，你將會發瘋。

這樣你就走錯了。恐懼只不過是愛的不存在。做一些有關愛的事，忘掉恐懼。如果你愛得很好，恐懼將會消失，如果你愛得很深，就找不到恐懼。

每當你愛上某一個人，你會有任何恐懼嗎？它在任何關係裏面從來都沒有被找到過。如果甚至只要有一個片刻，兩個人處於很深的愛，而且有一個會合發生，他們兩個互相融入對方，在那個片刻，恐懼從來沒有被發現過。就好象如果燈光被點亮，黑暗就從來沒有被發現過。這就是秘密的鑰匙：愛多一點。

如果你覺得在你的存在裏面有恐懼，那麼就多愛一點。在愛當中要很有勇氣，表現出勇氣，在愛當中冒險，愛多一點，無條件地愛，因為你愛得越多，你就越不會恐懼。

當我說愛，我的意思是指愛的所有四個層面，從性到三摩地。

愛得深一點。如果你在性的關係中愛得很深，將有很多的恐懼會從身體消失。如果你的身體在恐懼當中顫抖，那是對性的恐懼，你未曾處於一種很深的性關係裏。你的身體在顫抖，你的身體感覺不自在。

愛得深一點，性高潮將會從身體驅走所有的恐懼。當我說它將會驅走所有的恐懼，我並不是意味著說你將會變得很勇敢，因為勇敢的人只不過是身子倒過來的懦夫，當我說所有的恐懼都將會消失，我的意思是說將不會有懦弱，也沒有勇敢，因為這是恐懼的兩個面。

注意看你們所謂勇敢的人，你將會發現在內在深處其實他們是害怕的，他們只是在他們自己的周圍創造出一個鐵甲。勇敢並不是無懼，它只是被保護得很好、被護衛得很好、被武裝得很好的恐懼。

當恐懼消失，你就變得無懼，一個無懼的人是一個從來不會在任何人身上創造出恐懼的人，他也不會讓任何人在他身上創造出恐懼。

很深的性高潮能夠使身體變得很自在，一個非常非常深的健康會發生在身體，因為身體會覺得很完整。

然後第二步就是愛，無條件地愛別人，如果在你的頭腦裏面具有某些條件，那麼你將永遠無法愛，那些條件將會變成障礙。因為愛對你是有益處的，所以為什麼要去管那些條件？無條件的愛是那麼地有益於自己的身心，是那麼深的一種幸福，所以你不需要再要求任何額外的回報。如果你能夠瞭解到，只是藉著愛別人，你就會變得無懼，那麼你就會去愛！只是為了去愛本身就有一種純粹的喜悅！

平常人唯有在他們的條件被滿足之後才能夠愛，他們說：你必須象這樣，唯有如此，我才會愛。母親告訴孩子說：唯有當你很乖，我才愛你，太太告訴先生說：唯有當你這樣做，我才愛你。每一個人都在製造條件，因此愛就消失了。

愛是一片無限的天空！你無法將它逼入狹窄的天空，你無法限定它，你無法在它上面加上條件。

如果你將新鮮的空氣帶進你的屋子，然後將四周圍都關起來——所有的窗子和所有的門都關起來，那麼，不久之後那些空氣將會變得陳腐。每當愛發生，它是自由的一部份，然後，隔不久，你就將那個新鮮的空氣帶進你家裏，然後每一樣東西都變得很陳腐、很骯髒。

這是整個人類一個很深的問題，它一直都是一個問題。當你墜入愛河，每一樣東西看起來都很美，因為在那些片刻，你並沒有設下條件，兩個人互相接近，無條件地。一旦他們的關係固定下來，一旦他們開始將對方視為理所當然，那麼條件就被加上去了：你必須象這樣，你必須象那樣，唯有如此，我才愛，好象愛是一種交易一樣。

你並不是由你那充滿的心來愛，你在討價還價，你想要別人為你做些什麼，唯有如此，你才愛，否則你將背叛你的愛。如此一來，你是在使用你的愛來作為一種懲罰，或是作為一種強迫。這樣的話，你並沒有在愛。或者是你試著保留你的愛，或者是你在給出你的愛，但是在這兩種情況下，愛本身都不是目的，其他的東西才是目的。

如果你是一個先生，然後你帶一些禮物給你太太，她覺得很高興，所以她就黏著你、吻你，但是當你沒有帶任何東西回家，那麼就有一個距離，她就不黏著你，也不接近你。

當你做這樣的事，你忘掉說當你愛的時候，它是對你有益的，而不只是對別人有益。首先，愛能夠幫助那些去愛的人，再者，它也能夠幫助那些被愛的人。

根據我的瞭解，人們來到我這裏，他們總是說：對方不愛我。沒有人來到我這裏說：我不愛對方。愛變成了一種要求——對方不愛我！將對方忘掉！愛是這麼美的一個現象，如果你愛，你就會享受。

當你愛得越多，你就變得越能夠愛，當你愛得越少，你就越會去要求對方要愛你，因此你就變得越來越不能愛，越來越封閉，局限在你的自我裏。你變得易怒，即使有人以愛來接近你，你也會變得害怕，因為在每一個愛當中都有可能碰到拒絕和愛的縮回。

沒有人會愛你，這個思想在你裏面已經變得根深蒂固，這個人要如何來改變你的想法？他試著在愛你？那一定是假的。他是不是試圖在欺騙你？他一定是一個狡猾的人、詭詐的人。你保護你自己，你不讓任何人來愛你，你也不愛別人，那麼就會有恐懼產生，那麼你就是只有單獨一個人在世界上，非常單獨、非常孤單，跟別人沒有連結。

那麼，恐懼是什麼？恐懼就是一種沒有跟存在連結的感覺，讓這個成為恐懼的定義：沒有跟存在連結的狀態就是恐懼。你單獨被留下來，一個小孩在屋子裏面哭泣，母親、父親、和其他的家人都去看電影，小孩在他的搖籃裏又哭又泣，他被單獨留下來，沒有連系，沒有人來保護他，沒有人來給他慰籍，沒有人來愛他，有一種孤單，四周都是廣闊的孤單，這就是恐懼的狀態。

這種情況之所以會浮現是因為在你的成長過程中你沒有讓愛發生。整個人類都在其他事情上被訓練，但是卻沒有被訓練愛。

我們被訓練去殺人：有軍隊存在。經過好幾年的訓練去殺人！我們被訓練去算計：有專科學校和大學存在。好幾年的訓練，只是為了要學會算計，好讓別人沒有辦法欺騙你，而你有辦法欺騙別人，但是卻沒有任何機會可以允許你去愛，很自由地去愛。

事實上，不僅加此，社會還百般阻止每一個去愛的努力。父母不喜歡小孩墜入情網，沒有一個父親喜歡它，也沒有一個母親喜歡它，不管他們是如何偽裝，沒有一個父母會喜歡他們的小孩墜入情鯛，他們喜歡安排好的婚姻。

為什麼呢？因為一旦一個年輕人愛上一個女人或一個女孩，他就離開了家庭，他會創造出一個屬於他自己的家庭單位，當然他這樣做是在反對舊有的家庭，他是叛逆的，他是在說：現在我要離開了，我將會建立起我自己的家。他選擇他自己的女人，父親跟它無關，母親也跟它無關，他們似乎完全被切掉了。

不，他們會想要去安排它：你建立一個家，但是讓我們來安排它，讓我們能夠參與。不要墜入愛河，因為當你墜入愛河，那個愛就變成了整個世界。如果它是一個被安排好的婚姻，它就只是一件社會上的事，你並沒有處於愛之中，你太太並不是你的整個世界，你先生並不是你的整個世界。

所以，當被安排的婚姻繼續著，那個家庭也會跟著繼續，而當由愛而產生的婚姻進入存在，家庭就消失了。

在西方，家庭正在消失，現在你已經可以瞭解為什麼會有被安排好的婚姻，它的整個邏輯就是家庭想要存在。如果你被摧毀，如果你愛的可能性被摧毀，那並不重要，你必須為家庭犧牲。如果那個婚姻是被安排好的，那麼就會有一個聯合家庭存在，那麼在一個家庭裏就有一百個人可以生活。

但是如果有某一個男孩墜入情網，或某一個女孩墜入情網，那麼他們就自己變成一個世界，他們想要單獨地走，他們想要他們的隱私，他們不想要有一百個人在周遭，伯父的伯父的伯父，以及表兄弟姊妹的表兄弟姊妹等等，他們不想要這整個市場在他們的周圍，他們想要有他們自己的私人世界，這整個事情似乎很打擾。

家庭是反對愛的，你一定曾經聽說過家庭是愛的源頭，但是我要告訴你，家庭是反對愛的，家庭是籍著扼殺愛才得以存在，它不允許愛的發生。

社會也不允許愛，因為如果一個人真的處於很深的愛之中，他是無法被操縱的。你無法將他送往戰爭，他會說：我活得非常高興！你要將我送往哪里？為什麼我要去殺陌生人？或許他們在他們自己的家裏也是很快樂的，我們並沒有利害衝突……

如果年輕的一代越來越深入愛，戰爭將會消失，因為你將無法找到足夠的瘋子去進行戰爭。如果你愛，那麼你就可以嘗到生命的滋味，你會不喜歡死亡和殺人，當你不愛，你並沒有嘗到生命的滋味，因此你會喜歡死亡。

恐懼會使你想要去殺戮，恐懼是具有破壞性的，而愛則是一種創造性的能量。當你愛，你就會想要去創造，你或許會喜歡唱一首歌，或是畫一幅畫，或是作一首詩，但是你不會想帶一把刺刀或攜帶一顆原子彈，瘋狂地去殺死那些你完全不認識的人，那些人什麼事都沒有做，你不認識他們，他們也不認識你。