第六章我將永遠都不離開你！識

第一個問題：

你為什麼從來不回答我的問題！

這個問題是阿南德沙利普塔所問的。如果我不回答，那麼那就是回答。

試著去瞭解它。有一些原因，如果你問問題只是為了要發問，那麼我就不回答，但那就是回答！

如果你的問題過份充滿你的自我，那些問題比較不重要，重要的是那些問題是「你的」，那麼我就不回答，但那就是回答。

如果真的很需要，你應該問問題。我在此並不是要傳授資訊給你，要資訊的話，你從任何地方都可以得到。如果真的有需要，我一直都會回答，即使我覺得在那個問題裏面有太多的自我，我也會回答，但是這樣的話，我就不直接回答，我會在回答別人的問題裏面回答，我一直都是這樣在做。

但是當自我太多，你並不擔心那個答案，你只是在擔心一件事：我的問題是否被回答。我一直都有在回答，但是是透過別人的問題。

為什麼甚至連一個問題都要那麼執著，都要分得那麼清楚說這是不是我的問題，一個問題不屬於任何人，大家的問題並沒有太大的不同，所有的人類都處於同樣的陷阱，整個人類都處於同樣的困境，只是程度上或許有些不同。我一直在回答很多問題，你難道沒有聽到你的問題被回答很多次了嗎？但是你的耳朵被自我給封起來了。你很專心地在等待你的問題什麼時候會被回答，這樣的話，你將會錯過。

就某方面而言，我沒有回答，但是在很多方面我都回答了。

現在，每當你問一個問題，不必擔心，也不必等待它的回答，在某一個地方，間接地，我一定會回答它。我會去注意你的需要，你真實的需要，而不是注意你虛假的、自我的需要。

先拋棄自我，然後再問，不要為發問而發問，讓那個問題變得很真實，然後不要等待你的問題要被回答。問題就是問題，它們並不是你的或別人的。

第二個問題：

你說當一個人完全挫折，他就能夠到達。一個人也能夠在完全狂喜的狀態下到達嗎？

那是不可能的！因為除非你達到了，否則全然的狂喜是不可能的，唯有當你達到，全然的狂喜才會發生，否則如果你已經是全然的狂喜，那麼還需要去到達嗎？那麼就不需要到任何地方去了，你已經到達了目標！

在全然狂喜的狀態下，目標已經被拋在腦後，那個時候還有誰想要去到達？那個時候你要到達哪里？已經不再有什麼了，那個路已經走到了最盡頭。

在完全挫折的狀態下，會有狂喜發生，為什麼我說是在完全挫折的狀態下？因為如果你仍然在希望就在這個世界上有可能快樂……當我說這個世界，你永遠都要記住，我並不是意味這個有樹木、有小鳥、有天空的世界，當我說這個世界，我是意味著你的頭腦，這個頭腦，這個自我中心的頭腦。如果你還在希望說或許已經有很多挫折，但是仍然有一個潛藏的希望說某一天、在未來的某一個地方，用這個你所擁有的頭腦，用這個自我，你可能會有快樂，那麼狂喜將不會發生。

唯有當你瞭解到用這個頭腦不可能有快樂，狂喜才會發生，唯有當你完全瞭解到這個頭腦只是在繞圈子，狂喜才會發生。它從來不會是你所追求的，它從來不是喜樂或祝福。當你完全瞭解到這一點，突然間，頭腦就消失了！因為如果沒有希望的話，你怎麼可能執著於它？記住，並不是頭腦執著於你，而是你執著於它。一個象頭腦這樣死的東西怎麼可能執著於你？是你執著於它，因為有希望！完全挫折會摧毀所有的希望，一個人會變成絕望的。

在此必須作一個區別。在你的一生當中，你也會經歷很多次絕望，但都不是很完全。即使在你的絕望當中，那個希望的種子還是隱藏在某一個地方，它會再度開始發芽。你結束了跟一個女人或是跟一個男人的關係，你感到很挫折，但是你並沒有結束跟所有女人和所有男人的關係。你跟某一個女人或某一個男人結束關係，但是你並沒有跟女性的現象結束關係。在你挫折深處的某一個地方仍然隱藏著一個欲望，認為一定有一個女人剛好是為你而造的，你跟她在一起可以很快樂。你對特定的人感到挫折，但是你並沒有對所有的人感到挫折。

當你對所有的人感到挫折，那個挫折才是完全的，然後能量就會走向內在，它開始轉向內在，它不會再走向外在。

你或許已經對你所住的這個房子感到挫折，但是你並沒有對別人所住的皇宮感到挫折，你會試著去填補那個差距，去將茅屋轉變成皇宮。你或許已經對你所擁有的金錢感到挫折，但並不是對所有的金錢都感到挫折，你或許已經對你所擁有的權力感到挫折，但並不是對權力的欲望感到挫折。完全的挫折意味著你已經真正挫折，你突然處於一種情況，已經無路可走，完全無路可走，唯有到那個時候，能量才會轉入內在，那個轉入內在就是狂喜。

那就是為什麼我稱之為「內喜」（instasy），而不是狂喜（ecstasy），因為它是一個轉入內在、進入內在、走進一個人自己的本性，你不是指向別人，你也不是未來導向，你只是試著去知道你是誰。整個世界消失了，整個它的惡夢也不復存在了，有一個醒悟正在發生，這個醒悟將會變成目標，然後你將會變成完全狂喜的。

當我說完全在喜，你可能會誤解我，因為你生活在痛苦之中，不論我說什麼，你都會從一個痛苦的人的觀點來瞭解。當我說狂喜，你會將它想成某種與痛苦相反的東西，或是某種像是快樂的東西，那麼你就誤解了，它既不象痛苦，也不象快樂，它是不同的，截然不同的，絕對不同的，十分不同的，它是一個完全不同的現象。喜樂既不是快樂，也不是不快樂，這兩者都消失了，那個二分性消失了，你已經在「家」了。

你並不會覺得你是狂喜的，這一點要記住。如果你覺得你是狂喜的，那麼痛苦還有可能會再回來，因為你還沒有跟狂喜合而為一，你仍然是分開的，你還在經驗它，它是某種異於你的東西，它並不是你。

如果你問佛陀說：你是狂喜的嗎？他將會聳聳肩。那個問題是沒有意義的、是無關的，所以佛陀對很多問題都保持沈默，因為他發現不論他說什麼都會被誤解。如果你問我說：你快樂嗎？我應該怎麼回答你？如果你問我說：你不快樂嗎？我要怎麼回答你。有人問說：你說你處於樂園之中，在樂園裏面有沒有痛苦？沒有痛苦，但是我必須立刻再說：也沒有歡樂。因為歡樂和痛苦是同一個錢幣的兩個不同的面。歡樂會轉變成痛苦，痛苦會轉變成歡樂，它們並非兩件事。

我想要告訴你一個日本的故事。在日本，他們認為白老鼠是一個好的預兆，如果有人突然看到一隻白老鼠，他會覺得非常高興，有好事將會發生在他身上。

有一次，一個父親和一個兒子坐在一起吃晚餐，突然間，那個兒子看到父親背後有一隻白老鼠，他告訴他父親說：不要突然轉頭過去，有一個客人在你背後，那是一個很好的預兆，你要慢慢轉身過去看。因此他父親就慢慢轉身過去，看到了一隻白老鼠，他們兩個人都很高興，因為它真的是一個很好的預兆，有某件很美好的事將會發生。那只白老鼠開始在他們的周圍跑來跑去，因為他們並沒有打擾它，所以它就開始在那裏跳舞和震動，當它震動的時候，它突然變成一隻普通的灰老鼠，因為事實上它是掉進一個麵粉桶裏面，白色的麵粉，所以它看起來是白色的。當它開始跳舞，它變成了一隻普通的灰老鼠。那個父親和那個兒子都閉起他們的眼睛，因為那個好預兆已經消失了，但是即使你閉起你的眼睛，那只灰色的老鼠還是存在。

這是一個很美的故事，事情就是這樣在發生，不要看著快樂太久，否則那個白麵粉將會消失，突然間，你會說：這是一隻灰老鼠，避開它，讓白老鼠在你的背後跳舞！不要看得太仔細，也不要看太久，因為在生命當中，好和壞並不是兩回事，白天會轉變成黑夜，而黑夜會再度轉變成白天，它是一個迴圈，就好象車輪的轉動一樣，同一個輪輻會一再一再地跑到上面來，也會一再一再地往下轉。

如果你問我說我快樂或不快樂，我無法以那樣的用詞來回答你，那些用詞是無關的，最多我只能夠說我存在，而那個「我存在」是完全狂喜的，但這或許並不是你心目中的狂喜，它不是一項經驗，它是我處於當下這個片刻的存在方式，它並不是某種發生在我身上的事，它就是本性。

當你來到你自己，當你回到「家」，當你進入你自己的存在最內在的核心，它並不是某種新的事情發生在你身上，它一直都在發生，只是你首度瞭解到它。

那個瞭解或許是新的，但那個事實是非常非常古老的，跟世界一樣地古老，跟諸神一樣地古老，它打從最開始就已經存在了，但是你過份顧慮到外在世界的痛苦和歡樂，因此你的整個意識都走向外在。

關起所有的門，關起所有的窗戶，安定在內在，有一天你會突然開始笑說你一直在追尋的東西已經就在那裏了。

我在閱讀一個基督教傳教士的生活故事，他新來到一個東方的城鎮，有平房和教會在那個城鎮的外面，那裏只有兩個平房，他佔據了其中一個，打從第一天開始，當他早上在周圍巡視的時候——只是想要熟悉一下那個地區——他變得對另外那個鄰近的平房有興趣，它看起來很美，那裏的樹木很翠綠，而且有很多花，他在那個平房的周圍繞了一圈，他想要知道那個平房到底是誰在住的，他想要認識他，並籍以瞭解房子的內部，但是他發現沒有人在那裏。

他控制住他的好奇心，但是那個好奇心隨著日子的經過越來越增加，有一天他實在是忍不住了——那大約是他來到那裏的一個月之後——他進入了那個花園，去到了正門，但是門鎖起來。他繞著屋子走了一圈，但是他看不出有任何人在那裏的跡象，裏面全部空空的，而且很安靜，他變得有一點憂懼，到底是怎麼一回事？然後他走出來，剛才在大門口的時候他錯過了一件事，就在大門上有一個小小的告示牌，上面寫著：「鑰匙在隔壁。」但是他感到很驚訝，因為隔壁就是他自己的家，那裏沒有其他的房子，只有兩個房子。

他回到家裏問他太太，他太太說：「是的，鑰匙在這裏，你為什麼不問我？當我們搬進來的那一天就有人跑來告訴我說：‘請你幫我保管這把鑰匙，我要出遠門幾個月，我會再回來，但是我兒子去當兵，在這期間他或許會回來，他或許會想要在家裏住幾天，休息一下，所以請你幫我保管這把鑰匙。’因此這把鑰匙就一直放在家裏。」

那個傳教士開始大笑，他說：它真的是一個笑話！有一個月的時間，我的頭腦一直都被那個房子縈擾著，我想要進去看，但是都忍下來，覺得隨便闖進別人的家不好，但是今天我實在是忍不住我的好奇心，我說：好！我一定要進去看看是怎麼一回事，而原來那把鑰匙就在我們家裏！

鑰匙就在你身上，寶物就在你身上，你將兩者都忘記了，當能量轉向內在，那就是鑰匙。能量回到內在就是鑰匙，它能夠把門打開，突然間，那個寶物中的寶物就在那裏。

第三個問題：

你說當兩個人相愛的時候，他們會互相融入對方，那麼為什麼一般人稱之為「墜入」愛河？它應該是一個非常狂喜的發生，而不是「墜入」一個較低的層面，不是嗎？

一般人稱之為墜入情網，因為世界是由頭在統治的，而心的位置比頭來得更低。

當某人墜入情網，他就從頭掉到心。在孩提時代有心，頭是後來才發展出來的。你生下來的時候帶著一顆心，而不是帶著一個頭，你生下來的時候只是帶著頭腦的可能性，並不是直接帶著頭腦。

理智必須被教導，而愛是無法被教的。理智必須被強加在你身上，你的頭腦必須被制約。學校、專校、和大學是為理智而存在的，世界上沒有為愛存在的學校、專校、和大學，不需要！一個人生下來就帶著一顆心，它已經運作得非常好。頭只不過是一個可能性，如果它被教導、被制約，它就會運作，如果不然，它根本就無法發揮它的功能。

所以當你在年輕的時候再度進入愛的關係，你會覺得它好象是一個往下掉，因為頭腦會覺得在往回走，掉進孩提時代，再度進入心。頭對心會有譴責，那個譴責的因素也跟「墜入」這個名詞有關。頭在說：你到底在做些什麼糊塗事？你瘋了嗎？它是一個住下掉！避開它！

對頭來講，愛是最大的敵人，因為一旦你墜入了愛河，你就變成非理性的。注意看兩個相愛的人——他們的談話和行為都顯得很愚蠢，他們幾乎瘋掉了，而頭繼續在譴責和判斷：你在幹什麼？

你往回掉，那就是為什麼一般人稱愛為一種「墜入」，但往下掉是好的。就另外一個意義來講，不是以譴責的意味來講，它也是一種往下掉，因為它引導你走向深度。理智是表面化的，心是在你裏面一個更深的現象，它引導你走向深度，它是潛入你的本性。

不要譴責它。社會譴責愛，因為社會把愛看成是一個混亂的現象。我們撫養一個男孩或一個女孩，我們花了那麼多錢在他身上，然後突然有一天，他墜入情網，然後整個結構就被打擾了。

據說母親準備了好幾年讓小孩變聰明，然後他碰到另外一個女人，在幾分鐘之內，他就再度變成一個傻瓜。

一個女人準備了好幾年要幫助他變得聰明一點，然後另外一個女人進來，在一個片刻之內，他就再度變成一個傻瓜。

不要譴責它，因為愚蠢有它本身的美。事實上，一個沒有辦法偶而成為傻瓜的人是不夠聰明的。經常保持聰明，一天二十四小時、一個星期七天都保持聰明，這樣是愚蠢的。有時候你要離開你的智慧去休個假，象傻瓜一樣地行動，唯有如此才會有平衡，傻瓜也是生命的一部份。

古時候，在國王的宮廷都有一個大傻瓜，那是一個平衡的因素，因為在宮廷裏面有太多智者了，有時候太多智者就好象廚房裏有太多廚師，他們會破壞廚房的運作。他們就只是「理智」，他們沒有心的根。傻瓜是需要的，在每一個大宮廷裏都有一個傻瓜，他能夠帶給宮廷一些笑料，他帶給宮廷幽默感，否則那些聰明的人都帶來拉長的臉、悲傷、和嚴肅。當然，嚴肅是好的，但只是有時候，它有它的時機，有些時候一個人必須愚蠢一點。對我而言，一個真正的智者是自發性的，當需要智慧的時候，他是聰明的，當需要愚蠢的時候，他是一個十足的傻瓜。

如果你無法走到相反的那一極，你是一個固定的、死的現象。一個人必須能夠移動、有彈性，你必須能夠用理智用得很深，你也必須能夠掉進非理性。計算和愛，算術和詩，既聰明又老成和既愚蠢又年輕。當小孩和老人會合，當智者和傻瓜變成一體，你就達到了最高的成長。記住，永遠都要保持墜入愛河的能力，永遠都要保持能夠成為愚蠢的、能夠愚蠢地行動的能力。

對我來講，唯一的傻瓜就是永遠都保持聰明的人。

生命需要不同的兩極，以及這兩極之間的平衡。愚蠢非常能夠令人恢復新鮮，它能夠清潔你的眼睛，它能夠給你清晰的看法，它能夠再度帶給你小孩的天真，它能夠再度給你自發性，那麼你就不會固定在一個摸式裏，你是流動的。

不要試著一直成為傻瓜，那也是愚蠢的。頭腦很容易執著於某一個極端，對頭腦來講，最困難的事情就是從一極改變到另外一極，因為它會打擾到你的模式，你會喜歡固定在一個模式上，那是最少抗拒的方式。你學到了一個詭計，然後你就固定在它上面，你保持關閉在那個已知的裏面，你不想要進入那個未知的，你不想要學習，你不想要對新的事實敞開。

頭腦一直都想要成為一個左派主義者或是一個右派主義者，不是這個，就是那個，總是要成為什麼。而生命是在流動之中，是成為什麼都不是，它具有成為每一樣東西的能力，以及成為空無的能力，它具有進入任何角色，並且不固定在它上面的能力。不應該有一個角色變成你的生命形態，你應該能夠移動，也能夠拋棄它，就好象你在拋棄你的衣服。

角色只是要被使用的，如果你不執著於它們。不要被監禁在它們裏面，那麼你就能夠保持那個自由和那個流動，而且你保留了全然享受生命的能力。智慧是好的，愚蠢也是好的，算術是好的，詩也是好的，這就是那個似非而是的真理。

使用頭，也使用心，如果你兩者都能夠使用，那麼就有一個非常大的革命會發生。如果你能夠使用兩者，你將會覺知到你是第三種力量，你不屬於那兩者，你既不是頭，也不是心，因為如果你很容易就可以從一個移到另外一個，那麼你就不可能是它們的其中之一，你一定是跟那兩者分開的，這樣的話，那個觀照就產生了，那個認同就被打破了，所有的靜心最主要的就是那個觀照。

第四個問題：

你常常說：「我跟你們在一起。」但是在受苦的當中，我只碰到孤獨，那是不是因為我沒有融入你，或者是因為進入中心的道路本來就是孤獨的？

當我說我跟你們在一起，我真的是意味著如此，我跟你們在一起，但是唯有當你處於一種慶祝的心情，你才能夠瞭解我，當你不快樂，或是很痛苦，你是瞎了眼的。我跟你在一起，但是你看不到，你的眼睛充滿了眼淚。如果你不去看，我能怎麼樣呢？我只能夠等待。

有一個古老的諺語說：當你哭的時候，你就單獨一個人哭，當你笑的時候，整個世界都會跟著你笑。笑具有某種宗教性在它裏面，或許那就是為什麼它會被所有的教會所禁止——在它裏面具有某種宗教性的東西。

如果你想要去感覺我，想要去感覺說我跟你在一起，那麼你就要笑多一點，享受多一點，把生活看成樂趣，不要太嚴肅。

我知道，這個問題是拉莉塔所問的，她太嚴肅了。嚴肅變成了陰鬱，嚴肅變成好象一種病，嚴肅是病態的，它是生病的，而笑是健康的。

我並不是說不要真誠，真誠跟嚴肅完全不同。一個人必須很真誠、很真實，唯有如此，生命才會顯露給你更深的奧秘，但是沒有理由要成為嚴肅和悲傷的，否則你將會錯過我，而那只是意味著你將會錯過生命。

每當你是悲傷的，你就是封閉的，你被關進洞穴裏，你不跟世界關連。玫瑰花叢繼續開花，但是你跟它沒有關連，事實上它也不是為你存在。月亮繼續在天空運行，但它並不是為你存在。小鳥繼續歌唱，它們的歌將會顯得好象是一種打擾，令人厭煩。你是悲傷的，你被切斷了，悲傷切斷了所有跟生命溝通的橋樑。

當我說我跟你們在一起，我真的是意味著如此，但是唯有當你很快樂，而且手舞足蹈，你才能夠瞭解它。當我說快樂和手舞足蹈，我並不是說在生命當中你不會有悲傷的片刻，但是如果你知道如何成為快樂的，那麼你也能夠享受悲傷的片刻，它是值得去享受的，在它裏面有某種東西，因為在生命裏面沒有什麼東西不是寶貴的，唯一要知道的就是如何去享受它。

笑很美，但是是膚淺的，悲傷看起來很醜，但是它非常深，如果你知道如何去享受笑，你也會知道如何去享受悲傷，那麼，如果你很享受，悲傷並不會變成一個破壞性的力量，那麼你跟存在就不是失去連系的，反而在你的悲傷當中，你跟存在是深深地關連。

然後你去看一朵花——當你在歡笑、跳舞、和慶祝的時候，你曾經看著一朵花，那朵花顯得很美，但是現在那朵花有了一個深度，那是它以前從來沒有的。現在來看月亮，現在月亮並不是一個平面的東西，它變成立體的。笑是二度空間的，而悲傷是三度空間的，但是一個人必須從笑當中學習，那麼你就可以享受每一件事，甚至連悲傷也可以享受，你可以享受每一件事，甚至當你不健康的時候，你也可以享受它，它具有它本身的美。

有時候人們會在他們生病的時候成道，發著高燒，躺在床上，什麼事都不做，突然間他們醒過來而存在于一種完全不同的層面。躺在床上，什麼事都不做，不被佔據，無事可做，頭腦很寧靜，一種很深的休息，他們一定很享受它。

隨著你的解釋，生命會改變它的色彩，生病看起來好象是敵人。如果你只熟悉對抗療法的態度，那麼疾病是敵人，但是如果你熟悉同種療法的態度，那麼疾病並不是敵人，而是朋友，它會清理體內的毒素。發燒是一個朋友，而不是一個敵人，它是來幫助你清理身體的，那個工作非常重大，所以你會覺得身體很熱。

如果你能夠享受，那麼你就能夠享受每一件事，你已經有了那把鑰匙，用那把鑰匙，你可以打開無數的鎖，它是一把可以打開任何鎖的鑰匙，你試試看！

你在頭痛，只要試著去享受和觀照它，突然間你將會覺得在你跟頭痛之間有一個距離產生。頭裏面一直有東西在敲打，但是現在頭離得很遠，如果你繼續下去，你會漸漸覺得那個頭痛還在，但它並不是你的一部份，在世界非常邊緣的某一個地方，在頭裏面仍然有一個小小的敲打，但是它並不屬於你，你的意識跟它是完全不同的、完全分開的，沒有認同存在。

但是要由享受和慶祝開始。首先試著去找出我跟你在一起，當你處於一種很好、很愉快的心情之下，它將會比較容易。如果你能夠找到我，那麼漸漸地，每當你不快樂，你也向四周圍看，試著來找我——它將會有一點困難？將你的眼睛洗一洗，將眼淚擦掉，然後再看，漸漸地，你將會看到影子，然後不久就會開始感覺到我。

每一件事都很好，每一件事按照它本然的樣子都很好，這必須成為基本的態度。任何事怎麼可能是錯的？如果它存在，它一定有某種目的，雖然你或許並沒有覺知到，但那是另外一回事，你要讓它存在，讓它發生，你只要觀照！觀照必須成為重點字。

第五個問題：

祈禱和靜心之間有什麼不同？

有很大的不同，有很多不同，事實上，它們是完全不同的兩回事，它們在不同的方向上移動。

在世界上有兩種類型的宗教：以祈禱為導向的宗教和以靜心為導向的宗教。基督教、猶大教、回教、和印度教，它們是以祈禱為導向的宗教。耆那教、佛教、和道教，它們是以靜心為導向的宗教。

對一個以祈禱為導向的宗教而言，一個個人的神的觀念是需要的——用來讓你跟他關連。然而對以靜心為導向的宗教而言，神是一個沒有用的假設，它可以被丟進垃圾桶，它是不需要的。