第26节
荡。云何名为不为憍逸。
不为饰好。不为端严。谓如有一乐受欲者。为受诸欲食于所食。彼作是思。我今宜应多食所食饱食所食。随力随能食啖肥腻。增房补益色香味具精妙饮食。过今夜分至于明日。于角武事当有力能。所谓按摩拍鞠托石跳踯蹴蹋。攘臂扼腕挥戈击剑。伏弩控弦投轮掷索。依如是等诸角武事。当得勇健肤体充实。长夜无病久时少壮。不速衰老寿命长远。能多啖食数数食已。能正消化除诸疾患。如是为于无病憍逸。少壮憍逸。长寿憍逸而食所食。既角武已复作是思。我应沐浴。便以种种清净香水沐浴其身。沐浴身已梳理其发。梳理发。已种种妙香用涂其身。既涂身已复以种种上妙衣服。种种花鬘种种严具。庄饰其身。此中沐浴理发涂香名为饰好。既饰好已复以种种上妙衣服花鬘严具。庄饰其身名为端严。如是总名为饰好故为端严故食于所食。彼既如是憍逸饰好身端严已。于日中分或日后分。临欲食时饥渴并至。于诸饮食极生悕欲。极欣极乐不见过患不知出离。随得随食复为数数倡荡憍逸饰好端严。多食多饮令身充悦。诸有多闻圣弟子众。以思择力深见过患。善知出离而食所食。非如前说诸受欲者食于所食。唯作是念。我今习近所不应习所应断食。为欲永断如是食故。云何名为为身安住食于所食。谓饮食已寿命得存。
非不饮食寿命存故名身安住。我今受此所有饮食。寿命得存当不夭没。由是因缘身得安住。能修正行永断诸食。云何名为为暂支持食于所食。谓略说有二种存养。一有艰难存养。二无艰难存养。云何名为有艰难存养。谓受如是所有饮食。数增饥羸困苦重病。或以非法追求饮食。非以正法。得已染爱耽嗜饕餮。迷闷坚执湎着受用。或有食已令身沉重。无所堪能不任修断。或有食已令心迟钝不速得定。或有食已令入出息来往艰难。或有食已令心数为惛沉睡眠之所缠扰。如是名为有艰难存养。云何名为无艰难存养。谓受如是所有饮食。令无饥羸。无有困苦及以重病。或以正法追求饮食。不以非法。既获得已不染不爱。亦不耽嗜饕餮。迷闷坚执湎着而受用之。如是受用身无沉重有所堪能。堪任修断令心速疾得三摩地。令入出息无有艰难。令心不为惛沉睡眠之所缠扰。如是名为无艰难存养。若由有艰难存养。寿命得存身得安住。此名有罪亦有染污。若由无艰难存养。寿命得存身得安住。此名无罪亦无染污。诸有多闻圣弟子众。远离有罪有染存养。习近无罪无染存养。由是故说为暂支持。问云何习近如前所说无罪无染所有存养。以自存活。答若受饮食为除饥渴为摄梵行。为断故受。为令新受当不更生。为当存养力乐无罪安隐而住。
如是习近无罪无染所有存养。而自存活。云何名为为除饥渴受诸饮食。谓至食时多生饥渴。气力虚羸希望饮食。为欲息此饥渴缠逼气力虚羸。知量而食。如是食已令于非时不为饥羸之所缠逼。谓于日晚或于夜分乃至明日未至食时。如是名为为除饥渴受诸饮食。云何名为为摄梵行受诸饮食谓知其量受诸饮食。由是因缘修善品者。或于现法或于此日。饮食已后身无沉重有所堪能。堪任修断令心速疾得三摩地。令入出息无有艰难。令心不为惛沉睡眠之所缠扰。由是速疾有力有能。得所未得。触所未触。证所未证。如是名为为摄梵行受诸饮食。云何名为为断故受受诸饮食。谓如有一由过去世食不知量。食所匪宜不消而食。由是因缘于其身中。生起种种身诸疾病。所谓疥癞疱浆嗽等。如前广说。由此种种疾病因缘。发生身中极重猛利炽然苦恼不可意受。为欲息除如是疾病。及为息除从此因缘所生苦受。习近种种良医所说饶益所宜。随顺医药及受种种悦意饮食。由此能断已生疾病。及彼因缘所生苦受。如是名为为断故受受诸饮食。云何名为为令新受当不更生受诸饮食。谓如有一由现在世安乐无病气力具足。不非量食不食匪宜。亦非不消而更重食。令于未来食住身中成不消病。或于身中当生随一身诸疾病。所谓疥癞疱浆嗽等。
如前广说。由是因缘当生身中如前所说种种苦受。余如前说。如是名为为令新受当不更生受诸饮食。云何名为为当存养力乐无罪安隐而住受诸饮食。谓饮食已寿命得存是名存养。若除饥羸是名为力。若断故受新受不生是名为乐。若以正法追求饮食不染不爱。乃至广说而受用之。是名无罪。若受食已身无沉重。有所堪能堪任修断如前广说。如是名为安隐而住。是故说言由正思择食于所食。不为倡荡。不为憍逸。不为饰好。不为端严。乃至广说。是名广辨于食知量。
云何应知此中略义。谓若所受食若如是食。当知总名此中略义。何者所食。谓诸段食即饼糗饭羹臛糜粥。如前广说。云何而食。谓正思择食于所食。不为倡荡。不为憍逸。不为饰好。不为端严。乃至广说。复次应知此中略义。谓为摄受对治。为远离欲乐行边。为远离自苦行边。为摄受梵行。受诸饮食。云何为摄受对治受诸饮食。谓如说言由正思择食于所食。云何为远离欲乐行边受诸饮食。谓如说言不为倡荡。不为憍逸。不为饰好。不为端严。食于所食。云何为远离自苦行边受诸饮食。谓如说言为除饥渴。为断故受。为令新受当不更生为当存养若力若乐。食于所食。云何为摄受梵行受诸饮食。谓如说言为摄梵行。为得无罪安隐而住。食于所食。复次应知此中略义。谓有二种。一无所食。二有所食。无所食者。谓一切种都无所食。无所食故即便夭没。有所食者。有其二种。一平等食。二不平等食。平等食者。谓非极少食。非极多食。非不宜食。非不消食。非染污食。不平等食者。谓或极少食。或极多食。或不宜食。或不消食。或染污食。当知此中由平等食非极少食。令身饥羸未生不生已生断灭。由平等食非极多食。身无沉重有所堪能堪任修断。如前广说。由平等食非不宜食。非不消食。能断故受不生新受。
由是因缘当得存养若力若乐。由平等食非染污食。当得无罪安隐而住。由极少食。虽存寿命而有饥羸亦少存活。由极多食。如极重担镇压其身。不能以时所食消变。由不消食或住身中。成不消病。或生随一身诸病苦。如不消食。由不宜食当知亦尔。此不宜食有差别者。谓于身中集诸过患。由此复触极重病苦。由染污食。非法追求诸饮食已。有染有爱耽嗜饕餐。如前广说而受用之。由此受用平等所食。及以远离不平等食。故说于食平等所作。即此于食平等所作。广以诸句宣示开显。所谓说言由正思择食于所食。不为倡荡。不为憍逸。不为饰好。不为端严。如前广说。此中说言。由正思择食于所食。不为倡荡。不为憍逸。不为饰好。不为端严。为身安住为暂支持。由此遮止都无所食。若复说言为除饥渴。为摄梵行。广说乃至安隐而住。由此遮止不平等食。云何遮止不平等食。谓若说言为除饥渴。由此遮止所食极少。若复说言为摄梵行。由此遮止所食极多若复说言为断故受。为令新受当不更生。由此遮止不消而食食所匪宜。若复说言为当存养为当得力。由此显示不极少食不极多食。若复说言为当得乐。由此显示消已而食及食所宜。若复说言为当无罪安隐而住。由此显示无染污食。所以者何。若以非法追求饮食。
得已染爱如前广说而受用之。名染污食亦名有罪。若于善品勤修习者。于住空闲瑜伽作意。受持读诵思惟义中。由彼诸恶不善寻思。令心流漏令心相续。随顺趣向临入而转。由是因缘不安隐住。此安隐住复有二种。一者远离所食极多。由是因缘身无沉重。有所堪能堪任修断。如前广说。二者于食不生味着。由是因缘远离诸恶寻思扰动不安隐住。
是故如此一切诸句皆为宣示开显于食平等所作如是名为广略宣说于食知量
瑜伽师地论
复次初夜后夜常勤修习觉寤瑜伽者。云何初夜云何后夜。云何觉寤瑜伽。云何常勤修习觉寤瑜伽。
言初夜者。谓夜四分中过初一分是夜初分。言后夜者。谓夜四分中过后一分是夜后分。觉寤瑜伽者。谓如说言于昼日分经行宴坐。从顺障法净修其心。于初夜分经行宴坐。从顺障法净修其心。净修心已出住处外洗濯其足。还入住处右胁而卧重累其足。住光明想正念正知思惟起想巧便而卧。至夜后分速疾觉寤经行宴坐。从顺障法净修其心。常勤修习觉寤瑜伽者。谓如有一世尊弟子。听闻觉寤瑜伽法已。欲乐修学。便依如是觉寤瑜伽。作如是念。我当成办佛所听许觉寤瑜伽。发生乐欲精进勤劬。超越勇猛势力发起。勇悍刚决不可制伏。策励其心无间相续。此中云何于昼日分经行宴坐。从顺障法净修其心。言昼日者。谓从日出时至日没时。言经行者。谓于广长称其度量一地方所。若往若来相应身业。言宴坐者。谓如有一或于大床或小绳床。或草叶座结加趺坐。端身正愿安住背念。所言障者。谓五种盖。顺障法者。谓能引盖随顺盖法。云何五盖。谓贪欲盖嗔恚盖。惛沉睡眠盖掉举恶作盖。及以疑盖。云何顺障法。谓净妙相嗔恚相黑闇相亲属国土不死。寻思追忆昔时笑戏喜乐承事随念及以三世。或于三世非理法思。问于经行时从几障法净修其心。云何从彼净修其心。答从惛沉睡眠盖及能引惛沉睡眠障法。净修其心。为除彼故。
于光明想善巧精恳。善取善思善了善达。以有明俱心及有光俱心。或于屏处或于露处往返经行。于经行时随缘一种净妙境界。极善示现劝导赞励庆慰其心。谓或念佛或法或僧。或戒或舍或复念天。或于宣说惛沉睡眠过患相应所有正法。于此法中为除彼故。以无量门诃责毁呰惛沉睡眠所有过失。以无量门称扬赞叹惛沉睡眠永断功德。所谓。契经应颂。记别讽诵。自说因缘。譬喻本事。本生方广。希法及以论议。为除彼故。于此正法听闻受持。以大音声若读若诵。为他开示思惟其义。称量观察。或观方隅。或瞻星月诸宿道度。或以冷水洗洒面目。由是惛沉睡眠缠盖。未生不生已生除遣。如是方便从顺障法净修其心。问于宴坐时从几障法净修其心。云何从彼净修其心。答从四障法净修其心。谓贪欲嗔恚。掉举恶作。疑盖及能引彼法。净修其心。为令已生贪欲缠盖速除遣故。为令未生极远离故。结加趺坐端身正愿安住背念。或观青瘀或观脓烂。或观变坏或观膖胀。或观食啖或观血涂。或观其骨或观其锁。或观骨锁。或于随一贤善定相。作意思惟。或于宣说贪欲过患相应正法。于此法中为断贪欲。以无量门。诃责毁呰欲贪欲爱。欲藏欲护。欲着过失。以无量门。称扬赞叹一切贪欲永断功德。所谓契经应颂记别乃至广说。
为断贪欲。于此正法听闻受持。言善通利。意善寻思。见善通达。即于此法如是宴坐如理思惟。由是因缘贪欲缠盖未生不生已生除遣。如是方便从顺障法净修其心。于嗔恚盖法有差别者。谓如是宴坐以慈俱心。无怨无敌。无损无恼。广大无量极善修习。普于一方发起胜解具足安住。如是第二如是第三如是。第四上下傍布。普遍一切无边世界。发起胜解具足安住。余如前说。于掉举恶作盖法有差别者。谓如是宴坐。令心内住成办一趣得三摩地。余如前说于疑盖法有差别者。谓如是宴坐。于过去世非不如理作意思惟。于未来世于现在世非不如理作意思惟。我于过去为曾有耶。为曾无耶。我于过去为曾何有。云何曾有。我于未来为当何有。云何当有。我于现在为何所有。云何而有。今此有情从何而来。于此殒没当往何所。于如是等不如正理作意思惟应正远离。如理思惟。去来今世唯见有法。唯见有事。知有为有知无为无。唯观有因唯观有果。于实无事不增不益。于实有事不毁不谤。于其实有了知实有。谓于无常苦空无我一切法中。了知无常苦空无我。以能如是如理思惟。便于佛所无惑无疑。余如前说。于法于僧。于苦于集。于灭于道。于因及因所生诸法。无惑无疑。余如前说。又于嗔恚盖应作是说。为断嗔恚及嗔恚相。
于此正法听闻受持乃至广说。于掉举恶作盖应作是说。为断掉举恶作及顺彼法。于此正法听闻受持乃至广说。于其疑盖应作是说。为断疑盖及顺彼法。于此正法听闻受持乃至广说。如是方便从贪欲嗔恚。惛沉睡眠。掉举恶作。疑盖及顺彼法。净修其心。是故说言经行宴坐从顺障法净修其心。如是已说由法增上从顺障法。净修其心。复有由自增上及世增上。从顺障法。净修其心。云何名为由自增上。谓如有一于诸盖中随起一种。便自了知此非善法。于所生盖不坚执着。速疾弃舍摈遣变吐。又能自观此所生盖甚可羞耻。令心染恼令慧羸劣是损害品。如是名为由自增上。从顺障法。净修其心。云何名为由世增上。从顺障法。净修其心。谓如有一于诸盖中随一已生或将生时。便作是念。我若生起所未生盖。当为大师之所诃责。亦为诸天及诸有智同梵行者。以法轻毁。彼由如是世增上故。未生诸盖能令不生。已生诸盖能速弃舍。如是名为由世增上。从顺障法。净修其心。又为护持诸卧具故。顺世仪故。尽夜初分经行宴坐。从顺障法。净修其心。从顺障法。净修心已。出住处外洗濯其足。洗濯足已还入住处如法寝卧。为令寝卧长养大种。得增长已长益其身。转有势力转能随顺。无间常委善品加行。问以何因缘右胁而卧。
答与师子王法相似故。问何法相似。答如师子王一切兽中勇悍坚猛最为第一。比丘亦尔。于常修习觉寤瑜伽。发勤精进勇悍坚猛最为第一。由是因缘与师子王卧法相似。非如其余鬼卧天卧受欲者卧。由彼一切懒堕懈怠下劣。精进势力薄弱。又法应尔。如师子王右胁卧者。如是卧时身无掉乱念无忘失。睡不极重不见恶梦。异此卧者与是相违。当知具有一切过失。是故说言右胁而卧重累其足。云何名为住光明想巧便而卧。谓于光明想善巧精恳。善取善思善了善达。思惟诸天光明俱心。巧便而卧。由是因缘虽复寝卧心不惛闇。如是名为住光明想巧便而卧。云何正念巧便而卧。谓若诸法已闻已思已熟修习。体性是善能引义利。由正念故乃至睡梦亦常随转。由正念故于睡梦中亦常记忆令彼法相分明现前。即于彼法心多随观。由正念故随其所念。或善心眠或无记心眠。是名正念巧便而卧。云何正知巧便而卧。谓由正念而寝卧时。若有随一烦恼现前染恼其心。于此烦恼现生起时。能正觉了令不坚着。速疾弃舍。既通达已令心转还。是名正知巧便而卧。云何名为思惟起想巧便而卧。谓以精进策励其心。然后寝卧。于寝卧时时时觉寤。如林野鹿不应一切纵放其心。随顺趣向临入睡眠。复作是念。我今应于诸佛所许觉寤瑜伽。
一切皆当具足成办。为成办故。应住精勤最极浓厚加行欲乐。复作是念。我今为修觉寤瑜伽。应正发起勤精进住。为欲修习诸善法故。应正翘勤离诸懒堕起发具足。过今夜分至明清旦。倍增发起勤精进住起发具足。当知此中由第一思惟起想。无重睡眠。于应起时速疾能起终不过时。方乃觉寤。由第二思惟起想。能于诸佛共所听许师子王卧。如法而卧无增无减。由第三思惟起想。令善欲乐常无懈废。虽有失念而能后后展转受学令无断绝。如是名为思惟起想巧便而卧。云何至夜后分速疾觉寤经行宴坐。从顺障法净修其心。夜后分者。谓夜四分中过后一分名夜后分。彼由如是住光明想。正念正知思惟起想巧便而卧。于夜中分夜四分中过于一分。正习睡眠。令于起时身有堪能。应时而起。非为上品惛沉睡眠缠所制伏。令将起时闇钝薄弱懒堕懈怠。由无如是闇钝薄弱懒堕懈怠。暂作意时无有艰难。速疾能起。从诸障法净修心者。如前应知。如是广辩初夜后夜常勤修习觉寤瑜伽已。
复云何知此中略义。谓常勤修习觉寤瑜伽所有士夫补特伽罗。略有四种正所作事。何等为四。一者乃至觉寤常不舍离所修善品。无间常委修善法中勇猛精进。二者以时而卧不以非时。三者无染污心而习睡眠非染污心。四者以时觉寤起不过时。是名四种常勤修习觉寤瑜伽。所有士夫补特伽罗正所作事。依此四种正所作事。诸佛世尊为声闻众宣说修习觉寤瑜伽。云何宣说。谓若说言于昼日分经行宴坐。从顺障法净修其心。于初夜分经行宴坐。从顺障法净修其心。由此言故宣说第一正所作事。谓乃至觉寤常不舍离所修善品。无间常委修善法中勇猛精进。若复说言出住处外洗濯其足。还入住处右胁而卧重累其足。由此言故宣说第二正所作事。谓以时而卧不以非时。若复说言住光明想。正念正知思惟起想巧便而卧。由此言故宣说第三正所作事。谓无染污心而习睡眠非染污心。若复说言于夜后分速疾觉寤经行宴坐。从顺障法净修其心。由此言故宣说第四正所作事。谓以时觉寤起不过时。此中所说住光明想。正念正知思惟起想巧便卧者。显由二缘无染污心而习睡眠非染污心。谓由正念。及由正知。复由二缘以时觉寤起不过时。谓由住光明想。及由思惟起想。此复云何由正念故。于善所缘摄敛而卧。由正知故于善所缘若心退失起诸烦恼。即便速疾能正了知。如是名为由二缘故无染污心。而习睡眠非染污心。由住光明想及思惟起想。无重睡眠非睡眠缠能远随逐。如是名为由二缘故以时觉寤起不过时。
如是宣说常勤修习觉寤瑜伽。所有略义。及前所说广辩释义。总说名为初夜后夜常勤修习觉寤瑜伽。
云何名为正知而住。谓如有一。若往若还正知而住。若睹若瞻正知而住。若屈若伸正知而住。持僧伽胝及以衣钵正知而住。若食若饮若啖若尝正知而住。若行若住若坐若卧正知而住。于觉寤时正知而住。若语若默正知而住。解劳睡时正知而住。若往若还正知住者。云何为往。云何为还。云何往还正知而住。所言往者。谓如有一往诣聚落往聚落间。往诣家属往家属间。往诣道场往道场间。所言还者。谓如有一从聚落还聚落间还。从家属还家属间还。从道场还道场间还。所言往还正知住者。谓于自往正知我往。及于自还正知我还。于所应往及非所往能正了知。于所应还及非所还能正了知。于应往时及非往时能正了知。于应还时及非还时能正了知。于其如是如是应往及不应往能正了知。于其如是如是应还及不应还能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。自知而往自知而还。往所应往非非所往。还所应还非非所还。以时往还不以非时。如其色类动止轨则礼式威仪应往应还。如是而往如是而还。如是名为若往若还正知而住。若睹若瞻正知住者。云何为睹。云何为瞻。云何睹瞻正知而住。所言睹者。谓于如前所列诸事。若往若还先无觉慧。先无功用。先无欲乐。于其中间眼见众色是名为睹。所言瞻者。谓于如前所列诸事。
若往若还。觉慧为先。功用为先。欲乐为先。眼见众色。谓或诸王或诸王等。或诸僚佐或诸黎庶。或婆罗门或诸居士。或饶财宝长者商主。或余外物房舍屋宇殿堂廊庙。或余世间众杂妙事。观见此等是名为瞻。若复于此睹瞻自相能正了知。于所应睹于所应瞻能正了知。于应睹时于应瞻时能正了知。如所应睹如所应瞻能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。自知而睹自知而瞻。睹所应睹瞻所应瞻。于应睹时于应瞻时而正瞻睹。如所应睹如所应瞻。如是而睹如是而瞻。如是名为若睹若瞻正知而住。若屈若申正知住者。云何为屈。云何为申。云何名为若屈若申正知而住。谓彼如是睹时瞻时。若往为先若还为先。或屈申足或屈申臂。或屈申手。或复屈申随一支节。是名屈申。若于屈申所有自相能正了知。若所屈申能正了知。若屈申时能正了知。若如是屈。及如是申能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。于屈于申自知而屈自知而申。于所应屈于所应申而屈而申。于应屈时于应申时而屈而申。如所应屈如所应申如是而屈如是而申。如是名为若屈若申正知而住。持僧伽胝及以衣钵正知住者。云何持僧伽胝。云何持衣。云何持钵。云何持僧伽胝及以衣钵正知而住。谓有大衣或六十条或九条等。或两重刺名僧伽胝。
被服受用能正将护。说名为持。若有中衣若有下衣。或持为衣或有长衣。或应作净或已作净。如是一切说名为衣。被服受用能正将护。说名为持。若堪受持或铁或瓦乞食应器。说名为钵。现充受用能正将护。说名为持。若于如是或僧伽胝或衣或钵。所有自相能正了知。于所应持或僧伽胝或衣或钵。或净不净能正了知。若于此时或僧伽胝或衣或钵。已持应持能正了知。若于如是或僧伽胝或衣或钵。应如是持能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。于所应持或僧伽胝或衣或钵。自知而持。于所应持。于应持时而能正持。如所应持如是而持。如是名为持僧伽胝及以衣钵正知而住。若食若饮若啖若尝正知住者。云何为食。云何为饮。云何为啖。云何为尝。云何若食若饮。若啖若尝正知而住。谓诸所有受用饮食总名为食。此复二种。一啖二尝。云何为啖。谓啖饼糗或饭或糜或羹或臛。或有所余造作转变可啖可食。能持生命。如是等类皆名为啖。亦名为食。云何为尝。谓尝乳酪生酥熟酥油蜜。沙糖鱼肉醯鲊。或新果实。或有种种咀嚼品类。如是一切总名为尝亦名为食。云何为饮。谓沙糖汁或石蜜汁。或饭浆饮或钻酪饮。或酢为饮或抨酪饮。乃至于水总名为饮。若于如是若食若饮若啖若尝。所有自相能正了知。若于一切所食。
所饮所啖所尝能正了知。若于尔时应食应饮。应啖应尝能正了知。若于如是应食应饮。应啖应尝能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。于自所有若食若饮若啖若尝。自知