第21节

既是执著身、心以外，不是身，不是心的我，称为“人我执”；此外，我们对“法”也有执著，认为它有自性，比如说，我们执著天地之间有太阳、天空和地面，这就是所谓的“法执”。而我们执著五蕴的身心（法）是实有法，故称之为“法我执”；“我执”造成我们认为世间有我，故我不可得，本来没有。我打个比喻：请问你家里的猪叫做什么名字？假设你家根本没有养猪，那肯定它没有名字，是吗？所以你的心里根本没有这个我，但是你给它一个名称叫做“我”，在这个世间根本没有这回事；我们的身心世界中根本没有我，佛陀也告诉我们“无我”，这是真实的道理。你们如果不信，尽管可以从身体、心念、身体心念以外去寻找，看它是否存在？结果你们是找不到的。找不到而你还认为有，那时我们的愚痴、执著，所以佛陀告诉我们“诸法无我”，此是三法印中的第二个法印。

“诸行无常”和“诸法无我”中的“行”和“法”之间的差别是：“诸行”

是指造作的法；“诸法”是包括有造作和没有造作的法。在此世间，法可分为“有为法”和“无为法”两种。有为法是我们迷惑造作，它生灭无常，所以说有为造作的诸行无常。有为法无常，无为法（涅盘）不是常，也不是无常；在这涅盘的法中，并没有我。诸法无我中的“法”包括有为法和无为法，诸行无常只包括有为法。因为涅盘是没有造作－－无为法，它也是无我。诸法无常是不对的，诸行无常才对，因为有些是无常的，有些法（涅盘）不是常，也不是无常的，所以诸行无常不包括涅盘，如果说涅盘是无常，那就错了。所以我们不能说诸法无常，我们必须说诸行无常。但是我们可以说诸法无我，既是肯定在一切有为法或无为法中都没有我。但是不说诸行无我，诸行肯定无我，诸法也是无我。所以说诸法无我便包括了诸行无我，但是诸行无常，诸法未必无常。

三、涅盘寂静：

涅盘是梵文（Ｎｉｒｖａｎａ）的音译，翻译成为中文称为圆寂。“圆”既是圆满；“寂”既是寂静。我们通常会看到　文上写某某出家人圆寂了，此意既是表示某某出家人涅盘了，这是错误的，是一般人误用的，是一般人误用了这个词语。“圆寂”的意义是灭生死、灭烦恼而达到解脱无为的境界，既是不生不灭。

“灭生死”是众生不用在三界六道中生死轮回，了生脱死了，称为灭生死；“灭烦恼”是凡夫有种种烦恼，如果觉悟，把全部的烦恼都放下，既称为灭烦恼，涅盘又称为解脱，就是解脱生死与烦恼。那么“解脱”是怎么一回事那？打一个比喻：你们被关在监牢里面，今天被释放，重见天日，得到自由，得到解脱，解脱有自由的意义。解脱是针对生死与烦恼来讲，佛陀说我们众生被烦恼所束缚，所以要从烦恼中解脱出来，得到自由。烦恼是我们心中的监牢，把我们的心层层的捆绑住，给予我们种种痛苦。解脱烦恼，并没得到一物，反而是把心中的贪嗔痴及见解所执著的渣滓皆丢光。如果追求解脱者想“得到”解脱，那就是错了，因为解脱是“什么都得不到”，心中无所得才叫做解脱，只要你得到一物，就没办法解脱，因为解脱只是把一切的烦恼放下罢了。证悟涅盘者真正见到不生不灭的诸法真相（涅盘）。我们凡夫在这世间所见到、所知道的一切都在无常的生灭（诸行无常），对不生不灭的诸法真相不知不觉；修行者解脱生死证悟涅盘时，他见到万法原来是不生不灭的，此是诸法的真相。佛经中常说：“证悟涅盘的圣者看到一切都是不生不灭。”

涅盘到底是怎么一回事？我们经常会误解涅盘是一种境界，很多人以为我现在在生死烦恼的此岸，某某人证悟涅盘就是进入涅盘的境界，事实上涅盘并不是进入一种境界。为什么这么将呢？我们来看因果，有因必有果，如果那个因是无常的，期所形成的果必然也是无常。如果涅盘是一种境界，能进入那种境界，必然能够出，有进、有出，就是有生灭，那么它必然是无常的。所以涅盘并不是一种境界可进、可出；涅盘也不是可以得到一物，更没有证悟到涅盘的人，《金刚经》上说了：“菩萨应灭度一切众生，灭度一切众生已，实无众生得灭度者。”

其义是：实际上并没有众生进入涅盘，没有证悟涅盘的人。因为诸法的真相是不生不灭，里面找不到一个“我”。诸法无我，又是不生不灭，所以没有人进入涅盘。觉悟者证悟涅盘时，并不是感受到“我”证悟到涅盘，因为当有“我”的概念生起时，它就生起凡夫见了，所以涅盘者很肯定，也不觉得有“我”证悟涅盘。

在这世间里，凡夫一直执著又“我”，认为“我”这个众生坐在大悲殿里听法，当你证悟涅盘，就很清楚的知道没有我坐在大悲殿里。者是很难想象的，但是实际上就是如此。因为刚才我们是用一念一念生灭的心，正忙着在身体内、心念中、身体外、不是身体不是心以外寻找“我”。这样，我们的心就一念一念的在生灭，这些生灭的心都找不到我。那么，当修行者证悟诸法不生不灭时，它知道这个生灭的心都是不生不灭时，那个我去了那里呢？根本没这回事，好像刚才我问那位居士，他真的见到它家里的猪没有猪，也不叫做什么名字；同样的，真正见到涅盘者，他就知道根本没有“我”这回事，也没有想起有没有我进入涅盘，所以证悟涅盘是没有人证悟涅盘。经中说没有中生灭度，既是说没有众生进入涅盘。觉悟就是无人，也无我在轮回。觉悟者真正觉悟到没有人，也没有我，所以没有证悟涅盘者。这样的觉悟者，他内心归于平静无生、清凉自在、无为、离一切妄想。

为什么呢？那是因为他离一切“妄想”。“妄想”就是众生种种的心念，根据佛法说我们众生从出世到现在都在妄想中，这些妄想告诉我们世间种种的事情。比如刚才所讲的“雨水”，你认为天上有雨水落下，这就是妄想，实际上只不过是某种因缘形成“水”从天上掉下来，并没有雨水，雨水只不过是一个名称罢了；进一步说“水”也是一个名称。我们在名称里面生起种种妄想，所以当一个人没有种种妄想之后，就不会认为有雨水掉下来，那时候他内心归于平静，称为寂静，所以涅盘是离一切妄想。一切妄想都包括在语言当中，凡夫执著语言，依据种种名称，分别种种事物，是我们坠入种种语言、事物当中。因为涅盘是离开妄想，不在语言范围里面，所以涅盘不可以用语言来阐释。《法华经》上说：“诸法寂灭相，不可义言宣。”既是此意。

虽然没有证悟涅盘的人，但是凡夫的我们还是要依赖语言来了解它，结果佛陀慈悲，巧妙的运用语言来告诉我们，有所谓证悟涅盘的圣者，他们是：

佛陀－－证悟无上正等正觉得觉者。

菩萨－－证悟到无生法忍、无住涅盘的圣者。

辟支佛－－证悟涅盘的圣者。

佛陀运用语言宣说这些值得我们学习的圣者，但是学佛者千万不要执著有阿罗汉进入涅盘，因为阿罗汉没有说他进入涅盘，而是凡夫认为有“人”进入涅盘。

我在举一个例子：天上的雨水滴下来，刚好滴在一朵花上，这跟你用浇花器浇花是一样的，而你却认为是“雨水”滴在花上；进入涅盘只不过是诸法的因缘已经散离了，他进入涅盘，但是没有任何“东西”进入涅盘；既是说一个人的生死因缘已经没有了，我们说他进入涅盘，但是并没有“人”进入涅盘。

我们学佛者，或时在座各位总会有一些疑问，那就是诸佛、菩萨、阿罗汉死后何去何从？佛陀去了哪里？现在在何处？释迦牟尼佛为什么没来救度我们？佛陀说这些疑问是迷者的无明妄想，对事物如实知见的证悟者来说，在他们的智慧中并没有此烦恼。凡夫有无明妄想，认为有“我”，有“我”就有“他”，那他是谁？他就是佛陀，所以我们要找佛陀去了哪里？如果没有“我”，没有“他”，有谁去了哪里？所以我们不可以说证悟涅盘的佛、菩萨，他们现在在哪里？根本没有这回事。打一个比喻：比如我把一朵花放在眼镜上，叫做“眼镜花”。因为我们凡夫把在湖里的水叫做“湖水”；在海里的水叫做“海水”；在河里的水叫做“河水”，所以这朵花在我的眼镜上，我把他叫做“眼镜花”。我把花从眼镜上拿下，你就认为“眼镜花”不见了。但是当我们认真、理智的想一想，并没有这回事，只不过我们凡夫执著名称里面有一实体，就有东西来，就有东西去，眼镜花亦复如是。如果你认为有眼镜花，那就是执著眼镜花这个名称，而生起妄想。

因为这些妄想，所以我们就生起佛陀入涅盘后去了哪里的疑问，证悟涅盘者离一切妄想，就没有这些问题了。

我们凡夫没有办法知道涅盘的境界，唯有智者内证，不可以凡夫的戏论来了解。佛陀把凡夫的妄想称为戏论，我们不可以此来分别、了解涅盘，以及证悟涅盘者何去何从。生死来去是众生无明的妄想，这是我们凡夫迷惑之所见，把一切看成是实在。比如刚才我讲的眼镜花就是这样产生的。因为我们执著种种妄想而迷惑，见到有生、有死、有众生、有我，认为实在有而生起执著，就看到生、灭。

实际上一切法本来不生不灭，所以涅盘并不是生、灭幻相以外，还有个不生不灭的境界。既是说：我们往往误会在生、灭中没有涅盘，而在生、灭以外可以得到涅盘，这是不对的。因为我们妄想执著有生、灭，而看到生、灭之相，实际上在生灭当中本来是不生不灭的，所以三法印的第三个法印是涅盘寂静，它是指万法本来就是不生不灭，但是凡夫不知不觉，大慈大悲的佛陀却为愚昧、执著的我们开示诠释。

四、总结：

佛法有世间法与出世间法，如果有人演说佛法，其佛法中包含这三个真理，那么，这些佛法就是属于出世间法，称为究竟、了义法。既是说他所演说的佛法已经彻底地讲到究竟处了；如果不符合这三法印，那么，这些佛法只是属于世间法的范围而已。如果彻底、清楚地阐释佛法的话，那必定具足这三法印。比如有人说一切都无常，那是讲错了，因为诸行无常不是一切无常。如果一切都无常，那岂不是佛无常，涅盘也无常吗？所以我们用此三法印来分辨佛法是否究竟，是否了义。

有些佛法并不包含三法印，比如：佛陀告诉我们在生死轮回中，如要离苦，就要行善，行善能使修行者升天，这只是佛法中的善法，属于世间法，它并不在三法印的范围。这些佛法不究竟，它只能使我们升天，不能朝向解脱，所以三法印是用来印证佛法是否究竟不究竟的。

学会这三法印，以后有人问你佛教讲演些什么道理？你就可以很肯定的告诉他，究竟佛法都离不开这三法印，它是宇宙的真理，我们凡夫对它不知不觉，伟大的佛陀就为我们阐释。三法印并非属于佛陀、佛教、或是任何宗教，但是发现此真理的人是释迦牟尼佛，从佛陀的口中讲演出来，所以称它为佛法。佛法亦是一个名称，就如“眼镜花”一样，我们不要被这个名称所束缚，不论何人讲出的道理符合真理，它就是真理，不一定由佛说，真理任何人都可以演说，所以我们听闻佛法时，要依法不依人。既使是杀人魔说三法印，只要说对；不是因为他是杀人魔，就认为他演说的三法印是错的。因为真理就是真理，绝不因为是谁讲演就是对或错，所以我们要确认、辨别佛法真理的中心－－三法印。

〖四圣谛的意义〗

“谛”就是如是不颠倒，既是真理。“圣谛”是圣人所知之绝对正确的真理。

“四圣谛”说四种真理：一者、苦圣谛；二者、集圣谛；三者、灭圣谛；四者、道圣谛。唯有佛陀才能开示它，其余的人只能随着佛陀而解说，乃至辟支佛也只能自己觉悟，没有办法以四圣谛来度化众生。辟支佛知道世间的苦果，知道苦的原因，知道灭苦的果，但是却没办法讲出灭苦的“道”。这个“道”是种种的修行方法，他没有办法开示诠释，所以四圣谛唯有佛陀能圆满的阐述。在佛陀未出世之前没有四圣谛，其他的圣者是以观十二因缘而觉悟的。

佛陀阐释四圣谛的目的，是要告诉我们世间的因果以及出世间的因果。“苦”

是指世间的苦果；“集”是苦升起的原因－－世间因；“灭”是苦熄灭的果－－

出世间的果；“道”是灭苦的方法，通往涅盘的道路－－出世间的因。在经典中有这样的比喻：众生的身心有种种的生死业以及烦恼，既是有各种的心病，佛陀将此病情，以及病情之所在处，告诉众生，并且指出那些解脱的圣人，没有病苦而得到的愉悦，以及解脱病苦的方法。

〖四圣谛的次序〗

㈠、苦谛：说明世间是苦果。我们要知道苦有如病，应该遍知，这是世间的苦果，也是生死的流转。我们要知道所有的病，才能医治它。

㈡、集谛：说明业与烦恼是苦的根源。我们要知道病苦的原因，将之断除。

这是世间的因果，也是生死的流转，但是它指出我们生死流转的原因。

㈢、灭谛：说明解脱与证果。众生无时无刻不在病苦中，我们要知道没病苦的快乐是怎样的？要认识怎样的人是没有病苦的？要证知怎样才是没有病？这是指出世间的果，就是解脱、清净的境界－－涅盘。

㈣道谛：说明离苦的道路。我们要知道修道的方法有如良药，应该修学。这是指出世间的因，我们应该学习、掌握一些修道的方法，努力不懈地修行，最后就可解脱生死。