第十二章 阿兹特克人与水晶头骨
尽管这个水晶头骨与德意志之间的联系正威胁着人们以往对它的的认识，但拥有这个巴黎头骨的人却坚定地维护自己的立场，声称他所拥有的头骨是"地地道道的阿兹特克"。大英博物馆里陈列的头骨被称做是"有可能的阿兹特克"，而尼克·那切瑞诺则坚持认为他所拥有的头骨至少是与阿兹特克人同样古老，并且丝毫不肯让步。在进行检测之前，我们还不能肯定谁是谁非。但我们仍然在等待，希望能证实这些检测真的会发生。与此同时，我们也希望能从阿兹特克人留下的考古痕迹中寻找到更多的东西，并去探究神秘的多提哈罕废墟。尽管尤金·波班的名声颇有争议，但我们却想弄明白他的这次探究遗址之行，是否最终会与他一直兜售的水晶头骨有着某种联系。
阿兹特克文明于公元后13世纪早期起源于现今墨西哥城所处的地方，因此我们便决定先去那里一趟。墨西哥城如今是座不断发展的大都市，拥有将近2000万人口。从飞机上看去，像是一片广阔的混凝土海洋，在高原上连绵不断，它的四周则被形形色色的火山山峰所环绕。火山中大多数为死火山，但是有一些（例如波帕卡特匹托火山）仍然时刻有喷发的危险。那里烟雾弥漫，窒息着这座庞大的都市，因此，我们的飞机着陆后，这些火山却不见了。据说这里的污染相当于每天抽掉40支香烟。众所周知，这会使人的寿命缩短好儿年。
刚一适应时差的变化，我们就立即动身前往国家人类博物馆。从外观上看，这座低矮的防震混凝土建筑倒更像是一座核掩体，而不是一座真正的古迹宝库，但实际上它的确是后者。非常幸运的是，带领我们参观这座博物馆的向导是受聘于附近国立大学的教授杰色·萨罗梅兹·舍兹，他是专门研究考古学的。杰色像许许多多其他墨西哥大学教师一样，在当今社会上不得不通过做向导这样更能赚钱的生意来弥补他少得可怜的学术收入，以此来养活和资助他四个孩子中的两个尚未成年者。
凯瑞和我跟着杰色在博物馆的走廊里漫步，我们惊异地注视着那些不胜枚举的古物。杰色的讲解为我们构建了一幅有关阿兹特克人和他们祖先既生动又富有戏剧性的画面。看起来阿兹特克人是把他们的整个文明建立在祭礼与对死亡的崇拜之上的。他们以宗教仪式上的人祭而著称，并且对人类头骨这一意象绝对地着迷。博物馆里满满地摆放着各种各样、异乎寻常的物品，许多的古物都刻画了人类头骨这一意象。
在阿兹特克帝国的鼎盛时期，它的版图横跨辽阔的美洲中部，西起太平洋，东至大西洋，北抵沙漠，南达丛林地带。据估计它的人口约有1000万，但是自从1519年西班牙人抵达美洲大陆以后，阿兹特克人就全部毁灭在西班牙人手里了。
阿兹特克帝国这一具有戏剧性的繁荣与衰落，实际上是一个充满戏剧性的暴力、悲剧和背叛的故事。它讲述了一小群流浪的农民如何在不足2oo年的时间里改造自己，从而创造出全美洲最大最有影响力的文明之一。同时也讲述了一名只拥有600个下手和16匹马的33岁男子，如何设法征服了一个远远大于他本国西班牙的强大帝国。阿兹特克帝国昙花一现般的繁荣与衰落同时也是对预言之威力的一个实证。正如我们所要发现的那样，这可能牵扯到了一个或是更多个水晶头骨。
多提哈罕人是居住于墨西哥中部地区的阿兹特克人的祖先。他们经常被看做是阿兹特克文化的最初缔造者，由他们创造出来的文明被认为早在基督之前就己出现了，并且与欧洲的罗马帝国几乎同时抵达巅峰。然而它遗留至今的所有纪念物便是那座被毁掉了的多提哈罕城，它正好位于今天墨西哥城的北面。
紧随多提哈罕人之后的便是图尔泰克人，他们因为是图拉城的建造者而著名。图拉城的一些遗迹目前在离墨西哥城不远的地方仍然有保留（见插图1）。同时他们还被看做是许多阿兹特克思想与信仰的创始人。阿兹特克人把图拉城神化成一座壮丽繁荣的城市，在那里工作着画家和雕琢名贵石头的雕刻家们。据后来的阿兹特克人记载，图尔泰克人是"真正的智者"。他们崇拜众神，但尤其崇拜掌管整个中美洲文明的伟大的神——"长有羽毛的蛇"昆兹奥考特。据说他领导的宗教实践强调光明和学识，强调在人类与自然之间创造一种和谐与平衡。 插图1：古代中美洲地图
阿兹特克人认为，昆兹奥考特在他们祖先的艺术与文化发展方面给予了很大的帮助。据说他曾建造了朝向四个方向的宫殿，极为华丽壮观。他教授人们宗教、农业和法律，还教人们学习数学、文字、音乐诗歌和工艺美术，尤其向人们传授如何雕琢名贵金属与石头的技巧。西班牙早期的年代史记录者德·萨哈昆这样写道：
"在那个时代，昆兹奥考特发现了巨大的财富…真正的绿松石，金银，珊瑚与贝壳…（和）名贵的石头"
因此，这位不凡的领袖极有可能教过阿兹特克人的祖先，如何用名贵石头创造和雕刻出像水晶头骨那样的作品。
对于昆兹奥考特的最初形象，有一点是一直模糊不清的，那就是他到底是完完全全的神还是一个真正的人。对他的描写："灰白的皮肤，并蓄着胡子"。有人认为从前曾经有一个名叫昆兹奥考特的高大教士，领导着一个宗教派别，统治着一个城以外的小帝国。然而不管他是神还是人，故事都是这样发展的：昆兹奥考特代表着光明的力量，与图拉城的邪恶力量进行着斗争。代表黑暗力量的神有泰兹哈特利波卡或叫"烟雾镜"，以及惠茨罗伯底里——阿兹特克人的保护神，同时也是太阳神和战神。很显然，人祭这一宗教仪式那时已经在中美洲得到了推行——图尔泰克几乎对死亡和人祭仪式和阿兹特克人一样着迷——但这并非是昆兹奥考特教义的一部分。据说正是在这个问题上他和周围的许多人陷入了争端。很显然，他最终在这场与邪恶力量的斗争，尤其是与惠茨罗伯底里的斗争中失败了，以致于不得不逃往图拉城。传说他"掩埋了他的金银财宝"，乘着由蛇做成的筏子"飘洋过海，驶向东方"。据一些文学记载，他发誓要再回来，但是那必须是在人祭这种宗教行为终止之后。也有其他一些记载说他会在古代历法中ONE Reed这一年回来。
听完了这些有关昆兹奥考特和他反抗惠茨罗伯底里城中黑暗势力的故事之后，我很想弄明白水晶头骨是否和这位伟大而又智慧、既懂美玉宝石又会雕刻的老师有着某种联系。水晶头骨会不会是被看成是一种象征美的东西，从而使这位神秘的老师教他的人民去制作的呢？或者说制作这些水晶头骨是为了象征惠茨罗伯底里城的黑暗势力？
昆兹奥考特逃往图拉城之后又过了些时候，在大约13世纪初的时候，一群游牧者开始出现于墨西哥中部。最开始时，他们被称为"无人认识的人们"，后来就成为大家所熟知的非凡的阿兹特克人。杰色·萨罗梅兹·舍兹解释说，他们的原籍已经遗失于神话与传说之中。据记载，他们来自传说中的乞格摩兹特克，或者说是来自"有七个洞穴的地方"，人们一般认为这就是他们从最初的"发源地"开始长途跋涉所途经的高山区。他们的祖籍是个名为"阿兹特兰"地方，经常被认为是这群在路上分裂为七个不同部落的人们所共有的原籍。据说阿兹特兰是个"在海那边的乡村"，或者说是已经消失于东方某地的"一座建于岛上的美丽小镇或城市"。许多记载说阿兹特克人最初是来自北方的，但大家公认的事实却是：最初来自阿兹特兰的人们曾经长距离地迁徙，前后持续了好几个世纪。他们在墨西哥的平原与高山上徘徊着，希望能找到一块土地来建设自己的家园。有关他们迁徙故事的一些版本还说，阿兹特克人穿越了米犹坎这块"拥有鱼的人的土地"，接着也许经过了大西洋，最后才到达他们最终的家园。
据说这次迁徙，是由部落里的先知们引导的，他们告知部落里的人们说，他们将会在看见一只鹰用爪子抓住一条蛇的地方建立一座大城市。在13世纪早期，阿兹特克人到达了这片海拔在7，000英尺（2，240米）以上的高原。这片高原至今还是构成墨西哥山谷的因素。这一山谷现在相当贫瘠和干燥，但是在当时却拥有两片宽阔的湖区，可以供大批人口在这里生活，是个极其不错的地方。实际上，在阿兹特克人到来之前，这里已经聚集不少人口了，并且本地原有居民对这些新来者有点儿不太欢迎。当发现阿兹特克人是在寻找一块安身之地时，这些本地人便把他们带到了湖区的最边缘，那里到处是毒蛇，而本地人也指望以此来尽快消灭这些移民。
但是1325年，在离湖的岸边不远处的一个小岛上，阿兹特克人清楚地看见了他们一直在寻找的标记——只坐在仙人掌上，爪子里抓着一只蛇的鹰。这样，他们非常高兴地就在此安顿下来了，开始以蛇为食。他们对当地人充满了感激之情，感谢他们为自己提供了一处享受美味的好地方。他们用芦苇和树枝建了一座很简陋的神殿来供奉他们的雨神泰拉洛克——掌管水和丰收的神。他们还着手排干沼泽，在岛周围开挖灌溉渠，成功地发展了农业，尤其在种植玉米方面。
与此同时，阿兹特克人的军事力量也强大起来。他们以充当雇佣军的方式使自己加入到本地区其他的小部落里，从担任这些小部落野蛮武力的外交家与顾问开始，最终逐一地推翻了这些小部落。他们很快地为自己的民族赢得了一个既精明又残酷的名声，毫无顾忌地运用着先礼后兵的外交手段。杰色·萨罗梅兹举了一个非常令人恐惧的例子，说阿兹特克人曾经在邀请邻国的一个国王时，要求把他的女儿引荐给他们，他们想以此在宴会上"向她表示敬意"。于是国王就先把他的女儿送了过去，接着他本人也接受邀请参加了这一盛会。等他女儿要在宴会上出现的时间到了的时候，国王却惊恐地看见一名阿兹特克武士跳着舞进来了，身上披着刚刚从他女儿身上剥下来的皮。
以这种方式，阿兹特克人很快就建立起了一个规模巨大的帝国。随着财富的积聚，他们建起了两座用黄金和石头筑成的大城市。一座是建在湖边的泰诺克帝兰，也就是今天的墨西哥城，另一座名为托特哥，偏北一些，是今天墨西哥城城区的一部分。每一座城市都建立在运河与水路纵横的枢纽上，可以通过引水渠从附近的山上引入淡水。每一座城市的市中心都有庞大的神殿与宫殿建筑群落，里面住着新的国王、贵族和神职人员，那里也是向许多要求定期人祭的阿兹特克神进行最终供奉的场所。在泰诺克帝兰城中心，阿兹特克人建造了他们最宏伟的神殿，也就是现在著名的坦布勒·梅尔神殿（大寺庙）。
在帝王与精明的武士国王的交替过程中，阿兹特克人始终把自己看成是神的特选子民。他们重写了历史，颂扬以往的胜利，毁掉曾被他们征服过的所有民族的历史记载，这样就不会有任何证明能够留下来与他们阿兹特克人至高无上的统治相抵触了。他们还负责改革了当地宗教，以昆兹奥考特为代价，赋予了那位令人恐惧的战争与太阳之神新的声望。
但是，阿兹特克人在墨西哥的霸权地位，只持续了不到一个世纪的时间，因为在16世纪初到达的西班牙人很快就动摇了这一帝国的统治基础。这很显然早已被阿兹特克的神职人员和一些贵族成员预见到了。他们的一位军事领袖奈兹豪比利是一个很有名气的巫师，据说他曾预言在16世纪早期会有"太阳之子"（西班牙人后来以此术语而著称）的到来，他还警告过当时的帝王摩克台祖玛二世说："许多奇怪和不可思议的事情，必定会在你的统治时期发生。"据传闻说，奈兹豪比利本人接着就在西班牙人到来之前，隐退到一个秘密山洞里，以此来逃避死亡。
摩克台祖玛二世是个一丝不苟的宗教仪式和隐秘预兆的观察者，并在这一方面有些名气。据说他对自己所看到的一系列凶兆感到越来越忧伤。在西班牙人到来之前的10年左右，一颗眩目的慧星突然出现在天空上。德萨哈昆叙述了它对于阿兹特克人的意义：
"…一个不祥的预兆出现在天空中。像是一条火舌，又像是一条火焰（或者是）拂晓时的一道光亮。它看起来像小雨滴一样地降落下来，似乎要穿透天空。"
接下来便是阿兹特克一位女神的神殿非常神秘地着了火，湖里的水在没有任何风的情况下却掀起了巨浪。
据说一块神秘的石头也"开始说话"，宣布摩克台祖玛的帝国行将灭亡。对于这块石头，除了知道它被称为"祭祀之石"并被放在一个叫做阿兹卡帕查科地方以外，其他再一无所知。根据西班牙人迪埃格·杜元的早期记载：
"这块石头…再一次说话：去告诉摩克台祖玛已经没有时间了…警告他说他的权力和统治都将结束，他将很快看见和亲身经历那正在等待着他的结局，因为是他想比统治万物的神还要伟大。"
摩克台祖玛本人也有一面用黑曜岩制成的魔镜，被他用来预测未来的事情。据说他曾注视着这面镜子，发现了"骑在鹿背上全副武装的人"——大概指的就是西班牙人的马匹，那时候在美洲人们还不认识马。
摩克台祖玛把他的神职人员和占卜者召集到一起来解释他的命运，他说：
"你们知晓未来…你们知道宇宙间发生的一切事情…对于隐藏于山脉深处和地球中心的事物，你们却有办法接近…水底下、山洞里、土壤的缝隙里、洞穴里以及泉水的喷涌处，你们都能有所发现…我请求你们不要对我有所隐瞒，只管开诚布公地对我讲。"
但是他们拒绝对他讲任何事情。盛怒之下，摩克台祖玛把他们统统关进了监狱。但当他听说他的术士们并没有对自己身陷囹圄感到绝望，而是"他们之间笑语不断，洋溢着幸福欢乐的气氛"，他便再一次去见他们，这一次只要他们肯说，他就会让他们重获自由。
"他们回答说，既然他如此坚决地想知道自己的不幸，他们愿意告诉他从观测天空里的星辰以及从他们掌握的知识中所得到的预兆；他将成为一个如此令人震惊的奇迹的牺牲品，以致于无人曾经有过类似的命运。"
有些记载上说摩克台祖玛听完之后非常不快，接着就弃他们而去，任其饿死。
1519年4月，首批西班牙征服者赫尔南多·考提斯和他的一小支部队抵达了墨西哥海岸上的维拉克鲁兹。当地人们看见他们的船正沿着海湾沿岸行驶，便把这一情况报告给摩克台祖玛说"看见一座山脉正在海湾上的水面来回移动"。据称这位残忍的考提斯命令手下烧掉和凿沉所有的船，以防他的部队抵不住诱惑而企图逃跑。因为当地人在数量上远远超过他们，是他们的成千上万倍。
但是考提斯是一个诡计多端的政治家和外交家，他设法说服了当地的特拉科卡兰和其他几个早已对阿兹特克人统治不满的部落联合起来，共同对付强大的阿兹特克帝国。然而他并不知道，命运已经偏向他这一边了。
在0ne Reed这一年，摩克台祖玛听说一些"长着白色的手和脸，留着长胡须"的陌生人，"骑在鹿背上"从东方抵达墨西哥海岸，他们的头领想要和他会晤。毫无疑问他是把赫尔南多·考提斯，当成了预言里所说的"伟大的神昆兹奥考特"，以为是他重返故土来，要求收回本应属于他们的正当权力。这个错误不仅对于摩克台祖玛本人，而且对于整个阿兹特克帝国都是致命的。
最初摩克台祖玛不大有把握该如何去做，是把考提斯当做众神之神，还是当成一个不共戴大的敌人来对待？但是据说一旦昆兹奥考特本人回来要求收回权力，惠茨罗伯提里的崇拜者们是不能再保住这一权力的。因此摩克台祖玛欢迎考提斯和他的部队的到来。他在考提斯的脖子上挂上用宝石和花朵制成的项链，给他献上用长尾鸟的羽毛做的皇冠，并且向他表明，如果他要求收回权力的话，他愿意毕恭毕敬地把整个帝国的统治权奉还于他。考提斯和他的部队接着被护送到泰诺克帝兰城的中心，在那里人们聚集在一起迎接他们，向他们欢呼，并且把帝王宫殿周围的豪华建筑让给他们居住。
西班牙人几乎不敢相信他们所看到的一切。阿兹特克帝国的首都比他们所熟悉的罗马和君士坦丁堡要雄伟豪华得多。在那个时候，它拥有30万左右人口，面积大约是伦敦的5倍。许多士兵拿它来和威尼斯相比较，或者是觉得他们偶然间闯进了神话中被施了魔法的城市，比如说亚特兰蒂斯。考提斯的一个士兵博那尔·戴兹在他的日记中这样写道：
"我们都惊呆了，都说这里像是人们所讲述的艾玛迪斯中的妖术，因为在这里一座座塔楼、建筑从水面上拔地而起，并且都是用砖石筑成的。我们中有一些士兵还问我们所看到的一切东西是不是一场梦。"
城里还有漂浮的花园。大规模井然有序的市场上有丰富的金、银、玉和各种各样的食品。帝王宫殿里甚至还有自己幽僻的鸟场和动物园，这里有美洲豹、美洲狮和鳄鱼，都由训练有素的兽医们精心照料。这座城市的美丽、有序、整洁是这些西班牙人以前从来都没有见到过的。
但是，在士兵们为这座城市的美丽和整洁倾倒时，他们也同样对他们在到达这座雄伟壮丽的城市中心泰普勒·梅尔之后所看到的一切感到恐惧。在这里他们发现了两座主要的金字塔圣殿，一座是供奉雨和丰收之神泰拉洛克的，另一座是供奉太阳和战争之神惠茨罗伯底里的。通向金字塔顶端的台阶有100多级，它们被染成了很显著的黑色，上面沾满已经凝固了的用来祭神的活人祭品的鲜血。而空气本身也显得沉重压抑，充满着潮湿的恶臭和死亡的腐败气味。
阿兹特克人邀请西班牙人参加庆祝惠茨罗伯底里节日的宗教仪式。当祭神舞蹈开始跳起来，阿兹特克人全神贯注投入到庆祝活动中时，西班牙人抓住时机发动了进攻。他们杀死了阿兹特克贵族阶层里最有名望的成员，据说仅在那一晚上就屠杀了至少1万人。一些阿兹特克人奋力制止他们，把他们从城里赶走，但是他们纠集了更多的本地同盟，接着又返回来。并且还建造了13艘大船，发起攻城战。1521年8月13日，泰洛克帝兰城最终被攻克了。摩克台祖玛本人被抓进监狱，然后被杀死。成千上万的人惨遭杀戮，街道上覆盖着新西班牙人统治下的牺牲品们的鲜血。
在接下来的几年里，许多在入侵者统治下幸免于难的人却死于瘟疫和疾病。西班牙人所带来的天花、霍乱、麻疹和黄热病在美洲并不曾有过，因此人们对于这些病丝毫不具备免疫力。在战争与疾病两方面因素的夹击下，当地人口大批死亡，在短短的不到20年的时间里从1千万下降到几乎不足2百万人。
回到博物馆里来，我们注视着一些按比例制作的模型，它们就是曾毁于西班牙人之手的阿兹特克首都模型。我们还看到了一块巨大的石板，上面覆盖着一层有地位人士的详细雕刻，让人看起来似乎能感觉出死亡的痛苦。杰色解释说这是位于阿兹特克金字塔顶端那些人物的祭祀石头，用于祭祀仪式当中。我们很想听到更多有关阿兹特克人祭行为的叙述，因为我们设想这就有可能会涉及到水晶头骨的一些事情。
杰色解释说，阿兹特克人很成功把他们的整个帝国建立在人祭的鲜血上，最主要的牺牲品是那些在战争中被俘的敌兵，为了能不断地为首都奉献活人祭品，他们还建立了一整套军事机器。因此这两个推动性的原则——战争与人祭——互相依存，从而使帝国处于不断的扩张之中。
没有人能够确切地说出阿兹特克人在祭祀中到底用了多少活人作祭品。早期的西班牙人很显然从观察阿兹特克人存放头骨的架子中，能得出一些有关这一数字的启示。一些这样的架子，还依然很仔细地保存于博物馆里。祭祀中，活人祭品的心被挖出来高高地置于空中，在这之后，这些人通常被斩首，割下的头颅用桩子串好，一排排平行地悬挂于头骨架子上。 插图2：（西班人初抵时）阿兹特克首都泰诺克蒂兰（今墨西哥城）一瞥。图中英文名称意为：（上）大寺庙、（左）球场、（右）成排的头骨架子。
西班牙人最初抵达之时，博那尔·戴兹曾试着数了数摆放的头骨数目，估计出至少有10万个。他的两位同事声称他们做了一次精确的调查，得出的数字是136，000个，它们都处于不同阶段的分解与腐烂之中。
然而，后来却遇到一位名叫玛斯诺·泰勒卡莱托的当代"阿兹特克术士"。他声称有关古代阿兹特克人祭的故事都被大大地夸张了。他告诉我们，西班牙征服者不得不把当地人们刻画成野蛮残酷的形象，以此来为自己那相当于对中美洲进行近乎种族灭绝的行为做辩护。他声称，那些摆放头骨的架子实际上是古代阿兹特克人每年例行活动中的一部分，而摆放的头颅却是来自那些自然死亡的人们。这些架子很显然是用来当做一个有点类似算盘的东西，记载着年代的流逝。
不论事情的真相到底如何，杰色进一步向我们提到的详情却似乎是肯定地向我们表明：古代阿兹特克人对待人祭的看法与我们西方人今天对于它的反感是截然不同的。
为了保证能有足够的俘虏充当祭品，阿兹特克人对周围国家发动了一系列名为"花之战"的仪式化战争。领导这些战争的有披着美洲豹皮的"美洲豹骑士"，头盔为鹰头的"雄鹰武士"，还有其他一些人仅仅在下颌戴上人类头骨的下颌骨。在他们的领导下，阿兹特克武士们在战争上很少杀死敌人，而是把他们留做人祭时用。奇怪的是，一旦被俘，这些用来祭祀的囚犯就不再被当做敌兵而杀死，而是作为派往众神之处的使者。当一名武士抓住一个俘虏时，他总是要宣布："这是我深爱的儿子。"而俘虏本人也按照仪式回答："这是我尊敬的父亲。"对于阿兹特克人和他们的许多邻国来说，能成为祭品献给神被认为是莫大的荣幸，牺牲品本人也被注入了神圣的尊严，几乎能和神相比。
实际上，能作为祭品而死看起来是如此令人深感荣幸，以致于它不仅仅是专门留给敌人的；阿兹特克人也从他们自己的人中挑选出一些祭品来。他们大多数是一个出生于某个日子，与占星术确切吻合的男孩，于出生时被挑选出来，然后送到另一户人家里去抚养，直到献祭的这一天。对于这样的男孩来说，他生存的真正和全部目的仅仅就是死在神殿里。
青春期刚过，离祭祀之日只有几个月时，这个祭祀牺牲品将被献上四个年轻漂亮的新娘与之生活，还会有人教他在管乐器上吹奏动人的歌曲。然后，当献祭到来之时，他将穿上色彩艳丽的袍子，脚踝周围系着铃铛，脖子上则戴满鲜花。当他走向祭祀的金字塔时，人们会聚集于集市场上向他欢呼。在攀登金字塔的同时，他会吹奏他美妙的音乐，然后在离塔顶很近的台阶上停下来，把泥制的乐器砸碎。到达顶部之后，有人会献上一杯名叫多萝阿齐的饮品，用来止痛和镇静，这时术士们会聚集起来，准备仪式的开始。弗瑞尔·德·兰达这样描述：
"他们用盛大的仪式来引导他…然后把他放在祭祀石上。他们中有四个人抓住他的胳膊和腿使其伸展开来…"
喝下的饮品还能够帮助作为祭品的青年胸膛松弛下来，并顺应祭祀石的弯曲形状而放开，这样会使进刀时容易些（见图片8）
图片8：十六世纪的西班牙阿兹特克人取活人的心脏作祭祀的场景。
"接着执刀人来了，手里拿着一把燧石刀（或者是黑曜岩刀刃）。他以熟练的技巧在左侧乳头下方的肋骨间切开，然后把手伸进去，像一只饿虎似的掏出一颗还活着的心脏来。
这颗还跳动着的心脏被举向天空，献给太阳神惠茨罗伯底里。鲜血，或者叫"圣水"，从尸体中流出来。这时，心脏，又叫魁恩诺提里或者"雄鹰仙人掌"，被放进一个鹰形的盘子里，接着就被焚毁了。尸体被扔下金字塔，来重演一幕神话中惠茨罗伯底里和他姐姐考约尔克兆圭之间的争斗，据说后者被他杀死了。从尸体上割下的头颅被穿在尖桩上，置于摆放头骨的架子里（见图片9）。尸体的其他部分被分割成几块，作为仪式里的人肉餐，在贵族们中间瓜分完毕；他们把它当成是象征性的考约尔克兆圭的肉来吃。
图片9：用真人头骨制作的面具。鼻子用黑曜石岩片做成。在坦布勒·梅尔考古挖掘过程中被发现，有人认为古人曾集多块类似头骨穿成一串，用于祭祀仪式。
我们后来在坦布勒·梅尔的博物馆里偶然见到考约尔克兆圭的石像。它表现的是她在她弟弟手中陷入死亡境地的那个时刻。考约尔克兆圭的头和四肢已经被割下来，她的腰际挂着一个巨大的头骨。大多数考古学家认为，这一头骨表现的是她的死亡时刻，以及在这个"中间世界"里她将会留下的所有一切。我必须得承认，我在想它也许会是她挂于腰间的一个水晶头骨的形象。
对于阿兹特克人来说，在战场上阵亡跟在圣殿里被作为祭品，同样地令人感到荣幸。毕竟有许多阿兹特克武士，在战场上因为要抓获祭祀用的祭品而死，因此对于那些战死沙场的武士来说，他们的死也被赋予了相近程度的尊严。一首古老的阿兹特克诗歌很简洁地体现出这一观点：
没有什么能比得上战场上的死，
没有什么能比得上荣耀的死。
对于牺牲的人，死对他是何等珍贵。
远远地，我望见了死亡，
我的心啊，对它如此地向往！
一个人到底是怎样死亡的这非常重要，杰色解释说："它决定着该以何种方式来埋葬你，是按婴儿的位置那样放在一个泥罐里，还是伸展开平放在别人的墓底。"
但是，比这个更加重要的一点是，阿兹特克人认为是你死的方式，而不是你在世时活的方式决定你的来生，这跟我们通常的基督教信仰有所不同。作为武士而战死或作为祭品而死，是最高贵的死，它能保证你在天堂里拥有一席之地。战死的武士死后，他的灵魂将会去往太阳的栖居之处。在接下来的四年里，它将每天在那儿陪伴太阳从天空中穿过，通过向太阳射箭来促使它前进，完成天空之旅。在他们完成这一任务之后，武士们的灵魂将变为蝴蝶和蜂乌，在一个到处是鲜花的花园天堂里平静安逸地生活。在那里，他们每天饮着蜜酒，唱着歌，讲述着那永远闪耀的太阳的壮丽与辉煌。
在分娩这一"战斗"中死去的女人们，将会和武士们一样经过同样历程，最后到达一个充满阳光的天堂。如果你是淹死或是被闪电击死的，那么也会有一个类似的命运在等待着你，仅有的一点不同是你将最终到达一个由雨神泰拉洛克掌管的水上天堂。
然而，如果你是一个普通的凡人，经历的又是自然死亡，那么只有到死后你的战斗才真正开始。在灵魂到达它最终的安息地之前，它将必须经受穿越阴间——"米克兰"的既漫长又艰难的旅程。米克兰是一个充满着黑暗、恐惧与颤抖的地方，到处是令人作呕的腐败恶臭味。阿兹特克人所描绘的地狱是由死亡之神米克兰特古利和他的妻子米克兰茜华托统治的。
插图3：阿兹特克月亮女神考约尔克兆圭石刻雕像，脖子和腰上挂着一个头骨。
在博物馆里，我们能看到许多雕像，还有其他一些制品（多数为陶制品），是表现这两位死神的。米克兰特古利看起来一身有多形，有时是一个完美的人形，但大多数情况下他的身体除了骨架之外别无他物。看来关于这一形象唯一保持不变的一点是，他的面部总是被表现为一个无肉的人头骨架，通常瞪着一双眼睛。同样地，他妻子也总是有着一副骷髅脸，她的许多雕像都表现为脖子上戴着一个头骨，头顶上则戴着用更小的头骨做成的花环（见图片10）。
米克斯坦陶制小塑像，代表古代中美洲的死神——米克兰特古里。
阿兹特克的米克兰特古里塑像，米克兰特古里的妻子是掌管冥界的女神。
图片10
我问杰色，这些神是否有可能与水晶头骨之间存在某种联系。他解释说，在做出这样一个结论之前，我们应当记住头骨这一意象在阿兹特克艺术里随处可见，并且它与许多其他的神之间也有联系。
昆兹奥考特的一个对手，黑色的泰兹哈特利波卡或者叫"烟雾镜"，也被表现为长着一个骷髅头。像惠茨罗伯底里一样，他也代表着冲突与变化的力量，被认为是具有一种不祥的邪恶力量。据说泰兹哈特利波卡没有左脚，取代它的是一面暗色的黑曜岩镜子，它是一面神奇的"烟雾镜"，不论神与人类身居何处，他都能借助镜子看得到他们的活动。他被描绘成长着骷髅头，能看到其他世界里的事物，这一事实也许同样可以暗示他与水晶头骨之间存在着联系。但是，正如我们已经在大英博物馆时所看到的那样，泰兹哈特利波卡的头骨上通常覆盖着红的或黑的布条。
我们现在已经走到一个高度超过15英尺（4米），重量超过10吨的雕像前。它最初被发现于19世纪初，但是墨西哥当局显然是认为它看起来太令人恐怖了，于是又立刻把它重新掩埋起来。也有人解释说把它再度埋入地下的真正原因是为了避免尴尬，因为他们不愿意承认，自己无法解释"原始的"野蛮的阿兹特克人，是如何制成这么一件东西的，或者说这是一场政治举动，目的是避免激起阿兹特克人后代对其文化毁于西班牙人之手的回忆。
雕像是一位名叫考特利秋的原始阿兹特克人的女神，又称"穿蛇裙的女人"。考特利秋是所有阿兹特克神的母亲，是地球女神，因此也是掌管生命与死亡的女神。这尊雕像是着实令人不安的。它的头没有被表现出来——似乎是女神的面部太令人恐惧，凡人不敢注目——取代的是两条相似的蛇，表示血从那里喷涌而出。女神的裙子是用蛇做成的，通过蛇的蜕皮来表现不断进行的死亡与复活过程。她还长有爪子，体现出她天性中毁灭性的一面。在她的脖子上挂着用割下来的手和心脏做成的花环，而在她腰间则也有一个骷骼头盯住我们。和米克兰特古利一样，这个骷髅也是瞪着双眼，很显然这表明女神既掌管生命又掌管死亡，但是我再一次地想，这一形象或许真正是一个水晶头骨。
关于这一尊巨大雕像的令人着迷的一点是：尽管考特利秋是地球女神，因此也是生命女神，但是用来表现她的却都是跟死亡相关的事物。杰色解释说，在整个中美洲文化里，在生命与死亡的力量之间，总是存在着一个奇怪的双重性。地球女神能够创造新生命，但也可以把它带走。因为是地球母亲赋予了我们生命，而当我们死去时，她又把生命带走。
这就是古代人们对生命与死亡的看法：它们是同一枚硬币不可分割的两面，你不可能只有其一而没有其二。因此，与我们今天的西方人正好相反的是，中美洲的当地民族认为，根本没有必要去惧怕死亡，或者把它当成忌讳，避而不谈。死亡仅仅是通向另一个世界的过渡，通常都是很令人向往的。